# canto_4

canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/18/
text: ТЕКСТ 18:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.18
text_summary:
Тревожные мысли одолевали царя Пуранджану. «Увы, — думал он, — у моей жены так много детей. Как же она будет заботиться о них, когда я уйду из этого тела? О, ее будут постоянно мучить мысли о том, как прокормить семью».

verse_text:
<em><i>лока̄нтарам̇ гатавати<br/>майй ана̄тха̄ кут̣умбинӣ<br/> вартишйате катхам̇ тв эша̄<br/>ба̄лака̄н ануш́очатӣ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=лока"><em>лока</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=антарам"><em>антарам</em></a> — в другую жизнь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гатавати"><em>гатавати</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=майи"><em>майи</em></a> — когда я уйду; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ана̄тха̄"><em>ана̄тха̄</em></a> — оставшись без мужа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кут̣умбинӣ"><em>кут̣умбинӣ</em></a> — вместе со всеми членами семьи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вартишйате"><em>вартишйате</em></a> — будет жить; <a href="/ru/search/synonyms/?original=катхам"><em>катхам</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — тогда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эша̄"><em>эша̄</em></a> — эта женщина; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ба̄лака̄н"><em>ба̄лака̄н</em></a> — о детях; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ануш́очатӣ"><em>ануш́очатӣ</em></a> — сокрушаясь.</p>

translation:
<p><strong>Тревожные мысли одолевали царя Пуранджану. «Увы, — думал он, — у моей жены так много детей. Как же она будет заботиться о них, когда я уйду из этого тела? О, ее будут постоянно мучить мысли о том, как прокормить семью».</strong></p>

purport:
<p>Мысли Пуранджаны о жене свидетельствуют о том, что царь слишком много думал о женщинах. Целомудренная женщина, как правило, бывает очень послушной женой. Из-за этого муж привязывается к ней и в момент смерти беспрестанно думает о своей жене. Пример царя Пуранджаны показывает, насколько это опасно. Тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о своей жене, не сможет вернуться домой, к Богу, а будет вынужден получить тело женщины и начать новую главу своей жизни в материальном мире.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/19/
text: ТЕКСТ 19:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.19
text_summary:
Затем царь Пуранджана стал думать о том, как он жил со своей женой. Он вспомнил, что жена не садилась обедать, пока не поест он, не совершала омовения, пока не закончит омовение муж, что она всегда была очень привязана к нему, и потому, если он порой гневался и ругал ее, она просто молчала, терпеливо снося все его несправедливые упреки.

verse_text:
<em><i>на майй ана̄ш́ите бхун̇кте<br/>на̄сна̄те сна̄ти мат-пара̄<br/> майи рушт̣е сусантраста̄<br/>бхартсите йата-ва̄г бхайа̄т</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — никогда не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майи"><em>майи</em></a> — когда я; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ана̄ш́ите"><em>ана̄ш́ите</em></a> — не поел; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхун̇кте"><em>бхун̇кте</em></a> — она ела; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — никогда не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асна̄те"><em>асна̄те</em></a> — не совершил омовения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сна̄ти"><em>сна̄ти</em></a> — она совершала омовение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=пара̄"><em>пара̄</em></a> — всегда преданная мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майи"><em>майи</em></a> — когда я; <a href="/ru/search/synonyms/?original=рушт̣е"><em>рушт̣е</em></a> — гневался; <a href="/ru/search/synonyms/?original=су"><em>су</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сантраста̄"><em>сантраста̄</em></a> — испуганная; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхартсите"><em>бхартсите</em></a> — когда я ругал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йата"><em>йата</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄к"><em>ва̄к</em></a> — полностью владея своей речью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхайа̄т"><em>бхайа̄т</em></a> — из страха.</p>

translation:
<p><strong>Затем царь Пуранджана стал думать о том, как он жил со своей женой. Он вспомнил, что жена не садилась обедать, пока не поест он, не совершала омовения, пока не закончит омовение муж, что она всегда была очень привязана к нему, и потому, если он порой гневался и ругал ее, она просто молчала, терпеливо снося все его несправедливые упреки.</strong></p>

purport:
<p>Жена всегда должна быть покорной мужу. Если жена обладает такими качествами, как покорность, мягкость и готовность служить мужу, он будет неизменно внимателен к ней. Привязанность мужа к своей жене облегчает семейную жизнь, но затрудняет духовное развитие. Вот почему так необходимо, чтобы сознание Кришны утвердилось в каждом доме. Если муж и жена привязаны друг к другу в сознании Кришны, они оба получают благо, потому что центром их существования является Кришна. В противном случае мужчина, слишком привязанный к своей жене, в следующей жизни становится женщиной, а женщина, привязанная к своему мужу, в следующей жизни рождается мужчиной. Разумеется, для женщины родиться мужчиной — большое благо, однако этого нельзя сказать о мужчине, который становится женщиной.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/20/
text: ТЕКСТ 20:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.20
text_summary:
Царь Пуранджана продолжал думать о том, как всякий раз, когда он заходил в тупик, жена давала ему добрый совет, как она печалилась, когда он уезжал из дома. Хотя она была матерью стольких героев, царь все же боялся, что она не сумеет справиться с многочисленными домашними обязанностями.

verse_text:
<em><i>прабодхайати ма̄виджн̃ам̇<br/>вйушите ш́ока-карш́ита̄<br/> вартмаитад гр̣ха-медхӣйам̇<br/>вӣра-сӯр апи нешйати</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=прабодхайати"><em>прабодхайати</em></a> — дает разумный совет; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄"><em>ма̄</em></a> — мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авиджн̃ам"><em>авиджн̃ам</em></a> — глупому; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйушите"><em>вйушите</em></a> — во время моего отсутствия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ока"><em>ш́ока</em></a> — горем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карш́ита̄"><em>карш́ита̄</em></a> — иссушенная горем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вартма"><em>вартма</em></a> — путь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=этат"><em>этат</em></a> — этот; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гр̣ха"><em>гр̣ха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=медхӣйам"><em>медхӣйам</em></a> — с домашними обязанностями; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вӣра"><em>вӣра</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сӯх̣"><em>сӯх̣</em></a> — мать великих героев; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — хотя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нешйати"><em>нешйати</em></a> — сможет ли она справиться.</p>

translation:
<p><strong>Царь Пуранджана продолжал думать о том, как всякий раз, когда он заходил в тупик, жена давала ему добрый совет, как она печалилась, когда он уезжал из дома. Хотя она была матерью стольких героев, царь все же боялся, что она не сумеет справиться с многочисленными домашними обязанностями.</strong></p>

purport:
<p>Умирая, царь Пуранджана думал о своей жене: такое состояние сознания называют оскверненным. В «Бхагавад- гите» (15.7) Господь Кришна говорит:</p> <p>«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».</p> <p>По сути дела, живое существо является неотъемлемой частицей Высшего Духа, Кришны. Иными словами, в качественном отношении оно неотлично от Кришны. Единственное различие между ними состоит в том, что живое существо вечно остается крошечной частицей Высшего Духа. <i>Мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣</i>. Оказавшись в материальном мире и став обусловленной, отделенная частица Верховного Господа, индивидуальная душа, ведет здесь борьбу за существование, поскольку ее ум и сознание осквернены. Будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, живое существо должно думать о Кришне, но мы видим, что в данном случае царь Пуранджана (живое существо) думал о женщине. Именно по этой причине — из-за того что ум живого существа поглощен мыслями об объектах чувств — оно вынуждено вести борьбу за существование в материальном мире. Поскольку царь Пуранджана думал о своей жене, его борьба за существование не закончилась со смертью. Как станет ясно из последующих стихов, из-за того что царь Пуранджана был поглощен мыслями о своей жене, в следующей жизни ему пришлось родиться в теле женщины. Таким образом, причиной рабства живого существа является его ум, погруженный в социальное, политическое, псевдорелигиозное, национальное или общинное сознание. Чтобы освободиться от этого рабства, человек в течение жизни должен изменить свой образ действий. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (3.9): <i>йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам карма- бандханах̣</i>. Если в этой жизни мы не изменим свое сознание, то вся наша деятельность во имя общества, государства, своей религии, той или иной социальной группы или всего народа будет только порабощать нас. Это значит, что нам придется продолжать влачить обусловленное существование в материальном мире. Как сказано в «Бхагавад-гите» (15.7), <i>манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти- стха̄ни каршати</i>. Когда ум и чувства живого существа поглощены материальной деятельностью, ему приходится продолжать материальное существование и бороться за счастье. В каждой жизни мы сражаемся за то, чтобы стать счастливыми. На самом деле в материальном мире нет счастливых людей, но эта борьба сама по себе приносит человеку ложное ощущение счастья. Ему приходится работать в поте лица своего, и, когда человек наконец получает то, ради чего так упорно трудился, он считает себя счастливым. Люди, живущие в материальном мире, не знают, что такое настоящее счастье. <i>Сукхам а̄тйантикам̇ йат тад буддхи-гра̄хйам атиндрийам</i> (Б.-г., 6.21). Истинное счастье можно ощутить только трансцендентными органами чувств. Пока живое существо не очистится от материальной скверны, его трансцендентные чувства не разовьются, поэтому ему необходимо очистить свои органы чувств, вступив на путь сознания Кришны и заняв чувства служением Господу. Только тогда душа обретет истинное счастье и освобождение.</p> <p>В «Бхагавад-гите» (15.8) сказано:</p> <p>«В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух переносит запахи». Пролетая над розами, ветер наполняется их ароматом, а когда он пролетает над помойной ямой, то наполняется зловонием гниющих отбросов. Так и царь Пуранджана, живое существо, проносит сейчас свой жизненный воздух над своей женой, то есть думает о женщине, поэтому в следующей жизни ему придется родиться в женском теле.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/21/
text: ТЕКСТ 21:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.21
text_summary:
Тревога не покидала царя Пуранджану: «Как мои сыновья и дочери, которые во всем зависят от меня, будут жить, когда я уйду из этого мира? Они окажутся в положении пассажиров корабля, который потерпел крушение посреди океана».

verse_text:
<em><i>катхам̇ ну да̄рака̄ дӣна̄<br/>да̄ракӣр ва̄пара̄йан̣а̄х̣<br/> вартишйанте майи гате<br/>бхинна-на̄ва иводадхау</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=катхам"><em>катхам</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ну"><em>ну</em></a> — поистине; <a href="/ru/search/synonyms/?original=да̄рака̄х̣"><em>да̄рака̄х̣</em></a> — сыновья; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дӣна̄х̣"><em>дӣна̄х̣</em></a> — несчастные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=да̄ракӣх̣"><em>да̄ракӣх̣</em></a> — дочери; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — или; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апара̄йан̣а̄х̣"><em>апара̄йан̣а̄х̣</em></a> — которым больше не на кого положиться; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вартишйанте"><em>вартишйанте</em></a> — буду жить; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майи"><em>майи</em></a> — когда я; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гате"><em>гате</em></a> — уйду из этого мира; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхинна"><em>бхинна</em></a> — потерпевший крушение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄вах̣"><em>на̄вах̣</em></a> — корабль; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ива"><em>ива</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=удадхау"><em>удадхау</em></a> — в океане.</p>

translation:
<p><strong>Тревога не покидала царя Пуранджану: «Как мои сыновья и дочери, которые во всем зависят от меня, будут жить, когда я уйду из этого мира? Они окажутся в положении пассажиров корабля, который потерпел крушение посреди океана».</strong></p>

purport:
<p>Умирая, каждое живое существо беспокоится о том, что станет с его женой и детьми. Подобно этому, политические деятели, умирая, тревожатся о будущем своей страны или политической партии. Если живое существо не смогло полностью развить в себе сознание Кришны, ему придется родиться вновь и получить тело, соответствующее состоянию его сознания. Пуранджана думает о жене и детях, и, поскольку его ум поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он получит тело женщины. Точно так же политический лидер или так называемый вождь нации, чрезмерно привязанный к земле, на которой родился, по окончании своей политической карьеры, безусловно, снова родится на той же земле. На следующую жизнь человека также влияют поступки, совершенные им в данной жизни. Зачастую политики, движимые желанием наслаждаться, совершают самые тяжкие грехи. Далеко не редкость, когда политик расправляется со своими противниками, убивая их. Политику может быть позволено родиться в своем так называемом отечестве, но ему все равно придется страдать из- за грехов, совершенных в прошлой жизни.</p> <p>Наука о переселении души неизвестна современным ученым. Эти горе-ученые не желают о ней знать, потому что если бы они задумались над тем, как действует тонкое тело, и над истинными проблемами жизни, то увидели бы, что их ждет очень мрачное будущее. Поэтому они стараются не думать о будущем и продолжают совершать всевозможные грехи, оправдывая их социальной и политической необходимостью или интересами нации.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/22/
text: ТЕКСТ 22:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.22
text_summary:
Царю Пуранджане не следовало оплакивать судьбу своей жены и детей, но, наделенный разумом скупца, он делал это. Тем временем Явана-раджа по имени Страх решительно приблизился к царю, чтобы арестовать его.

verse_text:
<em><i>эвам̇ кр̣пан̣айа̄ буддхйа̄<br/>ш́очантам атад-архан̣ам<br/> грахӣтум̇ кр̣та-дхӣр энам̇<br/>бхайа-на̄ма̄бхйападйата</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=эвам"><em>эвам</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣пан̣айа̄"><em>кр̣пан̣айа̄</em></a> — скупым; <a href="/ru/search/synonyms/?original=буддхйа̄"><em>буддхйа̄</em></a> — разумом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́очантам"><em>ш́очантам</em></a> — скорбя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а"><em>а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=архан̣ам"><em>архан̣ам</em></a> — о том, что не заслуживало скорби; <a href="/ru/search/synonyms/?original=грахӣтум"><em>грахӣтум</em></a> — чтобы арестовать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣та"><em>кр̣та</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дхӣх̣"><em>дхӣх̣</em></a> — полный решимости царь <em>яванов</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=энам"><em>энам</em></a> — его; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхайа"><em>бхайа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄ма̄"><em>на̄ма̄</em></a> — которого звали Страх; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абхйападйата"><em>абхйападйата</em></a> — немедленно явился туда.</p>

translation:
<p><strong>Царю Пуранджане не следовало оплакивать судьбу своей жены и детей, но, наделенный разумом скупца, он делал это. Тем временем Явана-раджа по имени Страх решительно приблизился к царю, чтобы арестовать его.</strong></p>

purport:
<p>Глупые люди не знают, что каждая индивидуальная душа несет ответственность за свои действия. Пока живое существо находится в теле ребенка или подростка и еще не успело нагрешить, отец и мать обязаны дать ему правильное представление о жизненных ценностях. Будет ли ребенок, став взрослым, добросовестно выполнять свои обязанности, — уже его дело. После смерти родители не в состоянии помочь своим детям. Отец может оставить детям дом и какое-то имущество, чтобы им было легче на первых порах, но он не должен мучиться мыслями о том, как его семья будет жить после его смерти. Это болезнь обусловленной души. Мало того, что человек сам грешит, пытаясь наслаждаться жизнью, он еще старается накопить огромные богатства, чтобы оставить их своим детям, тем самым предоставив им все возможности для наслаждений.</p> <p>Но как бы то ни было, смерти боится каждый; вот почему смерть называют <i>бхайа,</i> что значит «страх». Царь Пуранджана был поглощен мыслями о жене и детях, но смерть не стала его ждать. Смерть не ждет никого: она не мешкая приступает к исполнению своих обязанностей. Смерть без колебаний забирает живое существо с собой, поэтому атеисты, которые губят свою жизнь, постоянно думая о благополучии своей страны, общества и семьи, и не стремятся постичь Бога, в конце концов встречаются с Богом в облике смерти. Большое значение в этом стихе имеет слово <i>атад-архан̣ам,</i> указывающее на то, что человек не должен слишком увлекаться деятельностью на благо семьи, страны, общества или какой- либо социальной группы. Такая деятельность не способствует его духовному развитию. К сожалению, в современном обществе так называемые образованные люди ничего не знают о том, что такое духовное развитие. Родившись в теле человека, они получили возможность продвигаться по духовному пути, но предпочитают оставаться скупцами. Такие люди используют свою жизнь не по назначению и бесцельно проживают ее, поглощенные мыслями о том, как обеспечить материальное благополучие своим родственникам, соотечественникам, обществу и т.д. Наш истинный долг — научиться побеждать смерть. Способ, позволяющий сделать это, указан в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь Кришна говорит:</p> <p>«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».</p> <p>Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, после смерти не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Каждый должен стремиться к этой высшей цели. К сожалению, вместо этого люди поглощены мыслями об обществе, дружбе, любви, о своих родных и близких. Однако участники Движения сознания Кришны просвещают людей, живущих на земле, и рассказывают им о том, как можно победить смерть. <i>Харим̇ вина̄ на ср̣тим̇ таранти</i>. Одолеть смерть может только тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/23/
text: ТЕКСТ 23:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.23
text_summary:
Увидев, как яваны, связав царя, словно животное, уводят его к себе, приближенные Пуранджаны погрузились в скорбь. Но, пока они горевали, их заставили отправиться вслед за своим господином.

verse_text:
<em><i>паш́увад йаванаир эша<br/>нӣйама̄нах̣ свакам̇ кшайам<br/> анвадраванн анупатха̄х̣<br/>ш́очанто бхр̣ш́ам а̄тура̄х̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=паш́у"><em>паш́у</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ват"><em>ват</em></a> — как животное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йаванаих̣"><em>йаванаих̣</em></a> — <em>яванами</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эшах̣"><em>эшах̣</em></a> — Пуранджана; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нӣйама̄нах̣"><em>нӣйама̄нах̣</em></a> — арестованный и уведенный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=свакам"><em>свакам</em></a> — в их; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кшайам"><em>кшайам</em></a> — обитель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анвадраван"><em>анвадраван</em></a> — последовали; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анупатха̄х̣"><em>анупатха̄х̣</em></a> — сопровождающие лица; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́очантах̣"><em>ш́очантах̣</em></a> — скорбя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхр̣ш́ам"><em>бхр̣ш́ам</em></a> — очень; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тура̄х̣"><em>а̄тура̄х̣</em></a> — огорчился.</p>

translation:
<p><strong>Увидев, как яваны, связав царя, словно животное, уводят его к себе, приближенные Пуранджаны погрузились в скорбь. Но, пока они горевали, их заставили отправиться вслед за своим господином.</strong></p>

purport:
<p>Когда Ямараджа и его подручные ведут живое существо к месту суда, спутники живого существа: жизнь, жизненный воздух и желания — следуют за ним. Об этом также говорится в Ведах. Когда Ямараджа берет в плен живое существо <i>(там уткра̄мантам), </i>вместе с живым существом уходит и жизненный воздух <i>(пра̄н̣о ’нӯткра̄манти), </i>а после ухода жизненного воздуха <i>(пра̄н̣ам анӯткра̄мантам) </i>все чувства <i>(сарве пра̄н̣а̄х̣) </i>тоже идут вслед за ним <i>(анӯткра̄манти). </i>Уходя, живое существо и жизненный воздух оставляют позади себя комок плоти, состоящий из пяти материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. После этого живое существо приводят на суд, где Ямараджа решает, каким будет его следующее тело. Современным ученым ничего не известно об этом. Каждое живое существо несет ответственность за поступки, которые оно совершает в этой жизни, и после смерти его приводят на суд Ямараджи, который определяет, в каком теле оно должно будет родиться в следующий раз. Хотя живое существо покидает грубое материальное тело, оно продолжает существовать и за ним тянутся его желания и последствия совершенных им поступков. Именно Ямараджа решает, каким будет следующее тело живого существа в зависимости от поступков, которые оно совершило в прошлом.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/24/
text: ТЕКСТ 24:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.24
text_summary:
Змей, уже арестованный воинами Явана-раджи и вытащенный из города, вместе со всеми последовал за своим господином. Как только все они покинули город, он был стерт с лица земли и обращен в прах.

verse_text:
<em><i>пурӣм̇ виха̄йопагата<br/>упаруддхо бхуджан̇гамах̣<br/> йада̄ там эва̄ну пурӣ<br/>виш́ӣрн̣а̄ пракр̣тим̇ гата̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=пурӣм"><em>пурӣм</em></a> — город; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виха̄йа"><em>виха̄йа</em></a> — оставив; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упагатах̣"><em>упагатах̣</em></a> — вышедший; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упаруддхах̣"><em>упаруддхах̣</em></a> — арестованный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхуджан̇гамах̣"><em>бхуджан̇гамах̣</em></a> — змей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йада̄"><em>йада̄</em></a> — когда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=там"><em>там</em></a> — его; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ану"><em>ану</em></a> — вслед; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пурӣ"><em>пурӣ</em></a> — город; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виш́ӣрн̣а̄"><em>виш́ӣрн̣а̄</em></a> — разрушили; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пракр̣тим"><em>пракр̣тим</em></a> — в материю; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гата̄"><em>гата̄</em></a> — превратили.</p>

translation:
<p><strong>Змей, уже арестованный воинами Явана-раджи и вытащенный из города, вместе со всеми последовал за своим господином. Как только все они покинули город, он был стерт с лица земли и обращен в прах.</strong></p>

purport:
<p>Сразу после ареста живого существа все его спутники — жизненный воздух, чувства и объекты чувств — покидают комок плоти, называемый телом. Когда живое существо и его спутники уходят из тела, тело прекращает действовать и разлагается на материальные элементы: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Когда жители покидают осажденный город, враги тут же начинают разрушать его, пока не обратят в прах. Говоря, что «человек вышел из праха, и в прах вернется», мы имеем в виду тело. Когда враги нападают на город и разрушают его, жители, как правило, уходят оттуда и город прекращает свое существование.</p> <p>Только глупец будет стараться благоустроить город, не заботясь о его обитателях, горожанах. Так поступает живое существо, не обладающее духовным знанием: оно заботится только о внешнем теле, не подозревая о том, что главное в теле — это духовная душа. Только освоив духовную науку, живое существо может вырваться из бесконечного круговорота перерождений. В «Бхагаватам» говорится, что те, кто привязан к своему телу, подобны коровам и ослам <i>(са эва го-кхарах̣). </i>Корова — очень наивное существо, а осел — вьючное животное. Тот, кто в своей деятельности руководствуется телесными представлениями о жизни, трудится, как осел, не зная, что принесет ему истинное благо. Поэтому говорится:</p> <p>«Человек, который отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, и считает побочные продукты жизнедеятельности тела своими родственниками, а землю, на которой он родился, достойной поклонения, человек, который отправляется в места паломничества только для того, чтобы совершить омовение, а не ради встречи с людьми, обладающими трансцендентным знанием, ничем не лучше осла или коровы» (Бхаг., 10.84.13).</p> <p>Человеческая цивилизация, лишенная сознания Кришны, — это цивилизация низших животных. Ее представители могут сколько угодно изучать мертвое тело и думать, что самым главным в теле является мозг или сердце. Но, если в теле нет духовной души, говорить о важности какой-либо из его частей не имеет смысла. В современной цивилизации, цивилизации коров и ослов, ученые заняты тем, что пытаются понять, какую роль играет мозг или сердце в теле мертвого человека.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/25/
text: ТЕКСТ 25:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.25
text_summary:
Даже когда могущественный Явана с неистовой силой увлек царя Пуранджану за собой, тот по невежеству так и не вспомнил о своем друге и доброжелателе, Сверхдуше.

verse_text:
<em><i>викр̣шйама̄н̣ах̣ прасабхам̇<br/>йаванена балӣйаса̄<br/> на̄виндат тамаса̄вишт̣ах̣<br/>сакха̄йам̇ сухр̣дам̇ пурах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=викр̣шйама̄н̣ах̣"><em>викр̣шйама̄н̣ах̣</em></a> — которого тащил; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прасабхам"><em>прасабхам</em></a> — с силой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йаванена"><em>йаванена</em></a> — Явана; <a href="/ru/search/synonyms/?original=балӣйаса̄"><em>балӣйаса̄</em></a> — необыкновенно могущественный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=авиндат"><em>авиндат</em></a> — не мог вспомнить; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тамаса̄"><em>тамаса̄</em></a> — тьмой невежества; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄вишт̣ах̣"><em>а̄вишт̣ах̣</em></a> — покрытый; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сакха̄йам"><em>сакха̄йам</em></a> — своего друга; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сухр̣дам"><em>сухр̣дам</em></a> — всегда желающего ему добра; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пурах̣"><em>пурах̣</em></a> — с самого начала.</p>

translation:
<p><strong>Даже когда могущественный Явана с неистовой силой увлек царя Пуранджану за собой, тот по невежеству так и не вспомнил о своем друге и доброжелателе, Сверхдуше.</strong></p>

purport:
<p>В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь Кришна говорит:</p> <p>Чтобы всегда пребывать в сознании Кришны и обрести счастье и удовлетворение, достаточно знать три истины, а именно: что всеми благами наслаждается Верховный Господь Кришна, что все принадлежит Ему и что Он — самый лучший друг каждого живого существа. Если человек не знает этого и действует, исходя из телесных представлений о жизни, материальная природа будет постоянно посылать на его голову беды и несчастья. В действительности Верховный Господь всегда находится рядом с каждым живым существом. <i>Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати</i> (Б.-г., 18.61). Живое существо и Сверхдуша сидят рядом на одном дереве, но, сколько бы беспокойств ни доставляли глупому живому существу законы природы, оно не ищет защиты у Верховной Личности Бога. Оно думает, что само сможет оградить себя от суровых законов материальной природы, но это невозможно. Живое существо должно обратиться за помощью к Верховному Господу и покориться Ему. Только в этом случае ему удастся спастись от нападения могущественного Яваны — Ямараджи.</p> <p>Большое значение в этом стихе имеет слово <i>сакха̄йам</i> («друг»): Бог всегда находится рядом с живым существом. Верховного Господа также иногда называют <i>сухр̣дам</i> («вечный доброжелатель»). Верховный Господь, подобно отцу или матери, всегда желает живым существам добра. Какие бы проступки ни совершал сын, отец и мать всегда желают ему добра. Так и Господь, Верховная Личность Бога, невзирая на все наши прегрешения и пренебрежительное отношение к Его желаниям, сразу избавит нас от страданий, причиняемых материальной природой, если мы просто покоримся Ему. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» <i>(ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те). </i>К сожалению, неблагоприятное общение и чрезмерная привязанность к чувственным удовольствиям заставляют нас забыть о своем лучшем друге, Верховной Личности Бога.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/26/
text: ТЕКСТ 26:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.26
text_summary:
Жестокосердный царь Пуранджана во время жертвоприношений убил множество животных, и теперь, пользуясь возможностью, все они стали пронзать его своими рогами. При этом ему казалось, что его рубят на куски топорами.

verse_text:
<em><i>там̇ йаджн̃а-паш́аво ’нена<br/>сам̇джн̃апта̄ йе ’дайа̄луна̄<br/> кут̣ха̄раиш́ чиччхидух̣ круддха̄х̣<br/>смаранто ’мӣвам асйа тат</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=там"><em>там</em></a> — его; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йаджн̃а"><em>йаджн̃а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=паш́авах̣"><em>паш́авах̣</em></a> — жертвенные животные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анена"><em>анена</em></a> — им; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇джн̃апта̄х̣"><em>сам̇джн̃апта̄х̣</em></a> — убитые; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йе"><em>йе</em></a> — все те, которые; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адайа̄луна̄"><em>адайа̄луна̄</em></a> — очень жестоким; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кут̣ха̄раих̣"><em>кут̣ха̄раих̣</em></a> — топорами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чиччхидух̣"><em>чиччхидух̣</em></a> — разрывали на куски; <a href="/ru/search/synonyms/?original=круддха̄х̣"><em>круддха̄х̣</em></a> — в великом гневе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=смарантах̣"><em>смарантах̣</em></a> — помня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=амӣвам"><em>амӣвам</em></a> — о грехах; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асйа"><em>асйа</em></a> — его; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — то.</p>

translation:
<p><strong>Жестокосердный царь Пуранджана во время жертвоприношений убил множество животных, и теперь, пользуясь возможностью, все они стали пронзать его своими рогами. При этом ему казалось, что его рубят на куски топорами.</strong></p>

purport:
<p>Подобное наказание ждет после смерти тех, кто убивает животных, оправдывая свои действия предписаниями религии или потребностью в мясе. Слово <i>ма̄м̇са</i> («мясо») указывает на то, что убитые нами животные в будущем получат возможность убить нас. Хотя живое существо невозможно убить, после смерти нас ожидают муки, которые испытывает человек, пронзаемый рогами животных. Не зная об этом, негодяи без колебаний продолжают убивать несчастных животных. Наше так называемое цивилизованное общество открыло многочисленные бойни, где животных убивают, чтобы кормить людей их мясом или совершать обряды. Те, кто немного религиозен, убивают животных в храмах, мечетях или синагогах, а люди, павшие еще ниже, содержат бойни. Подобно тому как в цивилизованном человеческом обществе действует закон «жизнь за жизнь», по закону Верховного Господа ни одно живое существо не имеет права посягать на жизнь другого. Каждый должен иметь возможность прожить свою жизнь под опекой небесного отца, поэтому Верховный Господь осуждает любое убийство животных, совершается ли оно во имя религии или ради пропитания. В «Бхагавад-гите» (16.19) Господь Кришна говорит:</p> <p>«Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, заставляя рождаться в различных демонических формах жизни». Убийцы животных <i>(двишатах̣), </i>враждебно относящиеся к другим живым существам и к Верховной Личности Бога, всегда остаются во тьме невежества и не могут понять смысл и цель жизни. Более подробно об этом рассказано в последующих стихах.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/27/
text: ТЕКСТ 27:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.27
text_summary:
Из-за оскверняющего общения с женщинами живое существо, подобно царю Пуранджане, на долгие годы лишается памяти и навеки погружается во тьму материального существования, где оно обречено на всевозможные страдания.

verse_text:
<em><i>ананта-па̄ре тамаси<br/>магно нашт̣а-смр̣тих̣ сама̄х̣<br/> ш́а̄ш́ватӣр анубхӯйа̄ртим̇<br/>прамада̄-сан̇га-дӯшитах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ананта"><em>ананта</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄ре"><em>па̄ре</em></a> — безграничную; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тамаси"><em>тамаси</em></a> — во тьму материальной жизни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=магнах̣"><em>магнах̣</em></a> — погруженный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нашт̣а"><em>нашт̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=смр̣тих̣"><em>смр̣тих̣</em></a> — лишенный разума; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сама̄х̣"><em>сама̄х̣</em></a> — на протяжении многих лет; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́а̄ш́ватӣх̣"><em>ш́а̄ш́ватӣх̣</em></a> — практически вечно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анубхӯйа"><em>анубхӯйа</em></a> — испытывая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ртим"><em>а̄ртим</em></a> — тройственные страдания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прамада̄"><em>прамада̄</em></a> — с женщинами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сан̇га"><em>сан̇га</em></a> — общением; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дӯшитах̣"><em>дӯшитах̣</em></a> — оскверненный.</p>

translation:
<p><strong>Из-за оскверняющего общения с женщинами живое существо, подобно царю Пуранджане, на долгие годы лишается памяти и навеки погружается во тьму материального существования, где оно обречено на всевозможные страдания.</strong></p>

purport:
<p>В этом стихе описана материальная жизнь. Материальное существование начинается, когда мужчина привязывается к женщине и забывает <i>(нашт̣а-смр̣тих̣), </i>что по своей природе он вечный слуга Кришны. Из-за этого живое существо переселяется из одного тела в другое, беспрестанно испытывая тройственные материальные страдания. Чтобы вывести человеческую цивилизацию из тьмы невежества, было основано это Движение. Основная цель Движения сознания Кришны — просветить забывчивые живые существа и дать им возможность восстановить изначально присущее им сознание, сознание Кришны. Это позволит живому существу спастись от катастрофы невежества и избавит от необходимости переселяться из тела в тело. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:</p> <p>«Пожиная плоды своей кармической деятельности, я оказался в бескрайнем океане неведения, который подобен океану яда, и теперь не вижу никакой возможности выбраться из него. Мы пытаемся стать счастливыми, ища чувственных наслаждений, но, в сущности, наши мнимые наслаждения подобны слишком острой пище, жгущей сердце. Я ощущаю это жжение днем и ночью, и потому ум мой никак не может обрести умиротворения».</p> <p>Материальная жизнь всегда исполнена тревог и беспокойств. Люди постоянно ищут способы избавиться от них, но, поскольку у них нет настоящего лидера, они пытаются найти забвение в вине и сексе. Глупцы не знают, что, пытаясь заслониться от тревог с помощью секса и алкоголя, они только продлевают срок своего пребывания в материальном мире. Спастись от материальных тревог таким образом невозможно.</p> <p>Слово <i>прамада̄-сан̇га-дӯшитах̣</i> указывает, что если мужчина просто привязан к женщине, то одного этого достаточно для того, чтобы он продолжал влачить мучительное существование в материальном мире. Вот почему в ведическом обществе мужчину с самого начала жизни учили тому, как освободиться от привязанности к женщинам. Первый этап жизни называется <i>брахмачарья,</i> второй — <i>грихастха,</i> третий — <i>ванапрастха,</i> а четвертый — <i>санньяса</i>. Деление жизни на эти этапы призвано помочь мужчине избавиться от стремления к общению с женщинами.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/28/
text: ТЕКСТ 28:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.28
text_summary:
Оставляя тело, царь Пуранджана думал о своей жене, поэтому в следующей жизни он родился очень красивой и знатной женщиной. Он стал дочерью царя Видарбхи и появился на свет в царском дворце.

verse_text:
<em><i>та̄м эва манаса̄ гр̣хн̣ан<br/>бабхӯва прамадоттама̄<br/> анантарам̇ видарбхасйа<br/>ра̄джа-сим̇хасйа веш́мани</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄м"><em>та̄м</em></a> — ее; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манаса̄"><em>манаса̄</em></a> — умом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гр̣хн̣ан"><em>гр̣хн̣ан</em></a> — принимая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бабхӯва"><em>бабхӯва</em></a> — стал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прамада̄"><em>прамада̄</em></a> — женщиной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уттама̄"><em>уттама̄</em></a> — занимающей высокое положение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анантарам"><em>анантарам</em></a> — после смерти; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видарбхасйа"><em>видарбхасйа</em></a> — Видарбхи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄джа"><em>ра̄джа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сим̇хасйа"><em>сим̇хасйа</em></a> — самого могущественного царя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=веш́мани"><em>веш́мани</em></a> — в доме.</p>

translation:
<p><strong>Оставляя тело, царь Пуранджана думал о своей жене, поэтому в следующей жизни он родился очень красивой и знатной женщиной. Он стал дочерью царя Видарбхи и появился на свет в царском дворце.</strong></p>

purport:
<p>Поскольку, умирая, царь Пуранджана думал о своей жене, в следующей жизни он получил тело женщины. Этот пример подтверждает сказанное в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (8.6)</p> <p>«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».</p> <p>То, о чем живое существо обычно думает в течение жизни, всплывет в его уме и в момент смерти. Умирая, живое существо будет думать о том, что занимало его ум в течение всей жизни: наяву, в полудреме, в сновидениях и в состоянии глубокого сна. Лишившись возможности общаться с Верховным Господом, живое существо падает в материальный мир, где, согласно законам природы, переселяется из одного тела в другое, пока наконец не получит тело человека. Если человек, погруженный в мысли о материальном и несведущий в духовных вопросах, не укроется под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды, который может разрешить все его проблемы, связанные с рождением и смертью, в следующей жизни он станет женщиной, особенно если постоянно думает о своей жене. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (3.31.1), <i>карман̣а̄ даива-нетрен̣а</i>. Человек в течение жизни совершает благочестивые или греховные поступки, а иногда и те, и другие. Все эти поступки учитываются высшими силами, которые затем предоставляют живому существу новое тело. Несмотря на сильную привязанность к жене, царь Пуранджана совершил много благочестивых кармических поступков. Поэтому, хотя он и родился женщиной, он появился на свет в семье могущественного царя. Этот принцип подтверждает «Бхагавад-гита» (6.41):</p> <p>«<i>Йог, </i>не добившийся успеха, проведя множество лет в наслаждениях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».</p> <p>Если из-за привязанности к кармической деятельности, умозрительному философствованию или мистической <i>йоге </i>человек сходит с пути <i>бхакти-йоги,</i> осознания Бога, в следующей жизни он получает возможность родиться в знатной и богатой семье. Так представители высшей власти, назначенные Верховной Личностью Бога, воздают живому существу по заслугам и исполняют его желания. Поскольку Пуранджана был поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он стал женщиной, но благодаря своим благочестивым поступкам он появился на свет в царской семье. Иначе говоря, те, кто решает, каким будет наше следующее тело, учитывают все, что мы совершили в этой жизни. Поэтому, давая наставления Вьясадеве, Нарада Муни сказал, что человек должен целиком посвятить себя преданному служению в сознании Кришны и отбросить все мирские обязанности. Такой же совет дает нам и Сам Господь Кришна. Даже если преданный сойдет с пути духовного самоосознания, в следующей жизни он получит тело человека и родится в доме преданного или богатого бизнесмена. Благодаря этому он сможет продолжать заниматься преданным служением Господу.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/29/
text: ТЕКСТ 29:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.29
text_summary:
Было решено, что Вайдарбхи, дочь царя Видарбхи, выйдет замуж за необыкновенно могущественного Малаядваджу, жителя страны Панду. Победив других царевичей, он добился руки дочери царя Видарбхи.

verse_text:
<em><i>упайеме вӣрйа-пан̣а̄м̇<br/>ваидарбхӣм̇ малайадхваджах̣<br/> йудхи нирджитйа ра̄джанйа̄н<br/>па̄н̣д̣йах̣ пара-пуран̃джайах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=упайеме"><em>упайеме</em></a> — женился; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вӣрйа"><em>вӣрйа</em></a> — за доблесть или удаль; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̣а̄м"><em>пан̣а̄м</em></a> — в награду; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваидарбхӣм"><em>ваидарбхӣм</em></a> — дочь Видарбхи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=малайа"><em>малайа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дхваджах̣"><em>дхваджах̣</em></a> — Малаядваджа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йудхи"><em>йудхи</em></a> — в сражении; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нирджитйа"><em>нирджитйа</em></a> — победив; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄джанйа̄н"><em>ра̄джанйа̄н</em></a> — других царевичей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄н̣д̣йах̣"><em>па̄н̣д̣йах̣</em></a> — лучший из мудрецов, или уроженец страны Панду; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пара"><em>пара</em></a> — трансцендентного; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пурам"><em>пурам</em></a> — города; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джайах̣"><em>джайах̣</em></a> — завоеватель.</p>

translation:
<p><strong>Было решено, что Вайдарбхи, дочь царя Видарбхи, выйдет замуж за необыкновенно могущественного Малаядваджу, жителя страны Панду. Победив других царевичей, он добился руки дочери царя Видарбхи.</strong></p>

purport:
<p>По обычаю, заведенному у <i>кшатриев,</i> желающий жениться на дочери царя должен выполнить определенные условия. К примеру, на Драупади мог жениться тот, кто пронзил бы стрелой рыбу, глядя на ее отражение в воде. Кришна получил руку одной из Своих жен после того, как одолел семерых могучих быков. По законам ведического общества царь отдавал свою дочь в жены тому, кто выполнял определенные условия. Вайдарбхи, дочь Видарбхи, была выдана замуж за великого преданного и могущественного царя. Будучи одновременно могущественным царем и великим преданным, царь Малаядваджа удовлетворял всем требованиям. Малаядваджа — это символ великого преданного, несокрушимого, как Малайские горы, который, проповедуя, делает других преданных такими же несокрушимыми. Подобный <i>маха- бхагавата</i> непобедим в споре. Могущественный преданный смело выступает против всех прочих духовных концепций: <i>гьяны, кармы</i> и <i>йоги</i>. Стоя под знаменем преданного служения, он всегда готов развенчать все прочие методы постижения трансцендентного. Всякий раз, когда между преданным и непреданным возникает спор, чистый, сильный преданный выходит из него победителем.</p> <p>Слово <i>па̄н̣д̣йа</i> происходит от слова <i>пан̣д̣а̄,</i> что значит «знание». Опровергнуть взгляды непреданных может только тот, кто обладает глубокими познаниями. <i>Пара</i> значит «трансцендентный», а <i>пура</i> — «город». <i>Пара-пурой</i> называют Вайкунтху, царство Бога, а слово <i>джайа</i> переводится как «завоеватель». Это значит, что чистый преданный, который непоколебим в своем преданном служении и разгромил все теории непреданных, способен завоевать даже царство Бога. Иными словами, завоевать царство Бога, Вайкунтху, можно, только занимаясь преданным служением. Верховного Господа называют <i>аджитой,</i> «непобедимым», но преданный может с легкостью покорить Его своим самоотверженным служением и искренней привязанностью к Нему. Господь Кришна, который для каждого является олицетворением страха, по собственной воле согласился бояться палки в руках матери Яшоды. Никто, кроме преданного, не способен победить Кришну, Бога. И один из таких преданных милостиво согласился жениться на дочери царя Видарбхи.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/30/
text: ТЕКСТ 30:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.30
text_summary:
У царя Малаядваджи родилась одна дочь с черными глазами и семь сыновей, которые впоследствии стали правителями земли, называемой Дравидой. Таким образом той землей стали править семь царей.

verse_text:
<em><i>тасйа̄м̇ са джанайа̄м̇ чакра<br/>а̄тмаджа̄м аситекшан̣а̄м<br/> йавӣйасах̣ сапта сута̄н<br/>сапта дравид̣а-бхӯбхр̣тах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=тасйа̄м"><em>тасйа̄м</em></a> — в ее лоне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — царь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джанайа̄м"><em>джанайа̄м</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=чакре"><em>чакре</em></a> — зачал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тмаджа̄м"><em>а̄тмаджа̄м</em></a> — дочь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асита"><em>асита</em></a> — синий или черный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣкшан̣а̄м"><em>ӣкшан̣а̄м</em></a> — глаза которой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йавӣйасах̣"><em>йавӣйасах̣</em></a> — младших и очень могущественных; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сапта"><em>сапта</em></a> — семерых; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сута̄н"><em>сута̄н</em></a> — сыновей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сапта"><em>сапта</em></a> — семь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дравид̣а"><em>дравид̣а</em></a> — область Дравида, или Южная Индия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯ"><em>бхӯ</em></a> — земли; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхр̣тах̣"><em>бхр̣тах̣</em></a> — цари.</p>

translation:
<p><strong>У царя Малаядваджи родилась одна дочь с черными глазами и семь сыновей, которые впоследствии стали правителями земли, называемой Дравидой. Таким образом той землей стали править семь царей.</strong></p>

purport:
<p>Царь Малаядваджа был великим преданным и, женившись на дочери царя Видарбхи, подарил ей прелестную черноглазую дочь. Смысл этого образа в том, что дочь царя Малаядваджи также была наделена даром преданного служения, ибо ее глаза были всегда устремлены на Кришну. Преданный повсюду видит только Кришну. Семь сыновей Малаядваджи — это семь методов преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, трансцендентное любовное служение и служение лотосным стопам Господа. Из девяти видов преданного служения сразу даются только семь. До остальных двух — дружбы с Господом и полного самопожертвования — нужно дорасти. Иными словами, преданное служение бывает двух видов: <i>видхи- марг</i> и <i>рага-марг. </i>Такие формы преданного служения, как дружба с Господом и полное самопожертвование, относятся к категории <i>рага-марга</i> и приемлемы только на стадии зрелого преданного служения. Для неофита пригодны только такие методы, как слушание и повторение <i>(ш́раван̣ам̇ кӣртанам), </i>памятование о Кришне, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, постоянное служение Господу и поклонение Его лотосным стопам.</p> <p>Слово <i>йавӣйасах̣</i> указывает на то, что эти методы обладают огромной силой воздействия. Сначала преданный занимается <i>ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам,</i> а овладев этими методами, достигает уровня спонтанного преданного служения, то есть <i>сакхйам</i> и <i>а̄тма-ниведанам</i>. Как правило, великие <i>ачарьи,</i> проповедующие философию преданного служения по всему миру, принадлежат к категории <i>сакхйам а̄тма- ниведанам</i>. Начинающий преданный не может стать настоящим проповедником. Неофитам рекомендуется заниматься семью другими видами преданного служения <i>(ш́раван̣ам̇ кӣртанам</i> и т.д.). Овладев этими методами, преданный в будущем сможет достичь уровня <i>сакхйам а̄тма-ниведанам</i>.</p> <p>Упомянутая здесь Дравида-деша — это пять провинций Дравида- деши в Южной Индии. Жители каждой из них с большим успехом занимаются семью видами преданного служения, рекомендованными для начинающих <i>(ш́раван̣ам̇ кӣртанам). </i>Некоторые великие <i>ачарьи,</i> такие, как Рамануджачарья и Мадхвачарья, тоже были выходцами из Дравида-деши и стали выдающимися проповедниками. Все эти <i>ачарьи </i>находились на уровне <i>сакхйам а̄тма-ниведанам</i>.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/31/
text: ТЕКСТ 31:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.31
text_summary:
Дорогой царь Прачинабархишат, у сыновей Малаядваджи родились тысячи и тысячи сыновей, которые правили всем миром до конца жизни одного из Ману и даже после его смерти.

verse_text:
<em><i>экаикасйа̄бхават теша̄м̇<br/>ра̄джанн арбудам арбудам<br/> бхокшйате йад-вам̇ш́а-дхараир<br/>махӣ манвантарам̇ парам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=эка"><em>эка</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=экасйа"><em>экасйа</em></a> — у каждого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абхават"><em>абхават</em></a> — стало; <a href="/ru/search/synonyms/?original=теша̄м"><em>теша̄м</em></a> — из них; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄джан"><em>ра̄джан</em></a> — о царь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=арбудам"><em>арбудам</em></a> — десять миллионов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=арбудам"><em>арбудам</em></a> — десять миллионов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхокшйате"><em>бхокшйате</em></a> — управляемый; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — которых; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вам̇ш́а"><em>вам̇ш́а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дхараих̣"><em>дхараих̣</em></a> — потомками; <a href="/ru/search/synonyms/?original=махӣ"><em>махӣ</em></a> — весь мир; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ману"><em>ману</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=антарам"><em>антарам</em></a> — до конца жизни одного Ману; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парам"><em>парам</em></a> — и после его смерти.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой царь Прачинабархишат, у сыновей Малаядваджи родились тысячи и тысячи сыновей, которые правили всем миром до конца жизни одного из Ману и даже после его смерти.</strong></p>

purport:
<p>За день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Одна <i>манвантара,</i> продолжительность жизни каждого из Ману, составляет 71 χ 4 320 000 лет. После смерти одного Ману этот пост занимает другой. Таков жизненный цикл вселенной. Согласно «Бхагавад-гите» (4.1), когда новый Ману вступает в свои права, ему передаются основы науки сознания Кришны.</p> <p>«Благословенный Господь сказал: Я открыл эту нетленную науку <i>йоги </i>богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману, в свою очередь, поведал ее Икшваку». Бог Солнца Вивасван рассказал «Бхагавад-гиту» одному из Ману, который поведал ее своему сыну, а тот передал это знание другому Ману. Это значит, что распространение сознания Кришны никогда не прекращалось. Не следует думать, что Движение сознания Кришны возникло совсем недавно. Согласно «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», сознание Кришны — это очень древняя наука, которая передается от одного Ману другому.</p> <p>В силу того, что каждый человек является индивидуальной личностью, мнения вайшнавов по каким-то вопросам могут не совпадать, но, несмотря на индивидуальные различия, Движение сознания Кришны должно развиваться. Мы видим, что в нашем веке Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, следуя указаниям Шрилы Бхактивиноды Тхакура, развернул организованную проповедь философии сознания Кришны. Все ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи являются духовными братьями, и несмотря на то, что наши мнения порой расходятся и мы не действуем сообща, каждый из нас по мере сил распространяет Движение сознания Кришны, воспитывая многочисленных учеников, которые распространят это Движение по всему миру. Что же касается меня, то я организовал Международное общество сознания Кришны, к которому присоединились тысячи европейцев и американцев. Сейчас это Движение распространяется, как пожар. Движение сознания Кришны, основанное на девяти видах преданного служения <i>(ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам), </i>никогда не прекратит своего существования. В нем будут участвовать представители всех каст, вероисповеданий, рас и стран. Остановить его развитие не может никто.</p> <p>Большое значение в этом стихе имеет слово <i>бхокшйате</i>. Подобно тому как царь заботится о безопасности своих подданных, преданные, следуя принципам преданного служения, будут заботиться о безопасности людей во всем мире. Повсюду в мире люди страдают от засилья <i>свами, йогов, карми</i> и <i>гьяни,</i> которые якобы проповедуют религию, но не способны указать людям истинный путь духовного развития. Философию преданного служения по всей вселенной распространяют четыре школы вайшнавов. Это Рамануджа-сампрадая, Мадхва-сампрадая, Вишнусвами-сампрадая и Нимбарка-сампрадая. Мадхва-гаудия-сампрадая ведет начало от Господа Чайтаньи Махапрабху. Эти преданные повсюду распространяют Движение сознания Кришны, ограждая неискушенных людей от сбивающей с толку пропаганды мнимых <i>аватар, свами, йогов</i> и т.д.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/32/
text: ТЕКСТ 32:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.32
text_summary:
Великий мудрец Агастья женился на старшей дочери Малаядваджи, которая дала обет преданного служения Господу Кришне. У нее родился сын по имени Дридхачьюта, сыном которого стал Идмаваха.

verse_text:
<em><i>агастйах̣ пра̄г духитарам<br/>упайеме дхр̣та-врата̄м<br/> йасйа̄м̇ др̣д̣хачйуто джа̄та<br/>идхмава̄ха̄тмаджо муних̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=агастйах̣"><em>агастйах̣</em></a> — великий мудрец Агастья; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄к"><em>пра̄к</em></a> — на первой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=духитарам"><em>духитарам</em></a> — дочери; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упайеме"><em>упайеме</em></a> — женился; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхр̣та"><em>дхр̣та</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=врата̄м"><em>врата̄м</em></a> — хранящей обеты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йасйа̄м"><em>йасйа̄м</em></a> — от которой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=др̣д̣хачйутах̣"><em>др̣д̣хачйутах̣</em></a> — по имени Дридхачьюта; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джа̄тах̣"><em>джа̄тах̣</em></a> — родился; <a href="/ru/search/synonyms/?original=идхмава̄ха"><em>идхмава̄ха</em></a> — по имени Идмаваха; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма"><em>а̄тма</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=джах̣"><em>джах̣</em></a> — сын; <a href="/ru/search/synonyms/?original=муних̣"><em>муних̣</em></a> — великий мудрец.</p>

translation:
<p><strong>Великий мудрец Агастья женился на старшей дочери Малаядваджи, которая дала обет преданного служения Господу Кришне. У нее родился сын по имени Дридхачьюта, сыном которого стал Идмаваха.</strong></p>

purport:
<p>В имени Агастьи Муни заключен глубокий смысл. Агастья Муни олицетворяет ум. Слово <i>агастйа</i> указывает на то, что органы чувств не могут действовать самостоятельно, а <i>муни</i> значит «ум». Ум является центром всех чувств, поэтому органы чувств не могут действовать независимо от ума. Приняв метод <i>бхакти-йоги,</i> ум начинает заниматься преданным служением Господу. Культ <i>бхакти</i> <i>(бхакти-лата)</i> — это первородная дочь Малаядваджи, взор которой, как уже было сказано, всегда устремлен на Кришну <i>(аситекшан̣а̄м). Бхакти</i> не может лежать в основе отношений с полубогами. <i>Бхакти</i> применима только к Вишну <i>(ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣). </i>Считая Абсолютную Истину лишенной формы, <i>майявади</i> утверждают, что слово <i>бхакти</i> относится к любым формам поклонения. Будь это так, преданный мог бы создать в своем воображении образ любого полубога или любые проявления Божества и поклоняться им. Но в реальности все обстоит иначе. На самом деле культ <i>бхакти</i> может быть связан только с Господом Вишну и Его экспансиями. Вот почему <i>бхакти- лата</i> называется <i>дридха-вратой,</i> великим обетом: когда ум человека целиком поглощен преданным служением, возможность падения полностью исключена. Пытаясь достичь совершенства другими путями, такими, как <i>карма-йога</i> или <i>гьяна-йога,</i> человек рано или поздно сходит с пути самоосознания, но тому, кто идет по пути <i>бхакти,</i> падение не грозит.</p> <p>Итак, у <i>бхакти-латы</i> рождается сын Дридхачьюта, у которого, в свою очередь, появляется сын по имени Идмаваха. <i>Идхма-ва̄ха</i> значит «тот, кто приносит духовному учителю дрова для жертвоприношения». Имеется в виду, что благодаря <i>бхакти-лате,</i> культу преданности, человек поднимается на духовный уровень. Достигнув его, он уже никогда не падает, а дети, которых он зачинает, неукоснительно соблюдают все предписания <i>шастр</i>. В Ведах сказано:</p> <p>Преданные, получившие духовное посвящение, строго следуют всем указаниям Вед.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/33/
text: ТЕКСТ 33:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.33
text_summary:
После этого великий царь и святой Малаядваджа разделил свое царство между сыновьями и, желая целиком посвятить себя поклонению Господу Кришне, отправился в безлюдное место, называемое Кулачалой.

verse_text:
<em><i>вибхаджйа танайебхйах̣ кшма̄м̇<br/>ра̄джаршир малайадхваджах̣<br/> а̄рира̄дхайишух̣ кр̣шн̣ам̇<br/>са джага̄ма кула̄чалам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=вибхаджйа"><em>вибхаджйа</em></a> — разделив; <a href="/ru/search/synonyms/?original=танайебхйах̣"><em>танайебхйах̣</em></a> — между своими сыновьями; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кшма̄м"><em>кшма̄м</em></a> — весь мир; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄джа"><em>ра̄джа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=р̣ших̣"><em>р̣ших̣</em></a> — великий царь и святой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=малайадхваджах̣"><em>малайадхваджах̣</em></a> — по имени Малаядваджа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄рира̄дхайишух̣"><em>а̄рира̄дхайишух̣</em></a> — желая поклоняться; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣шн̣ам"><em>кр̣шн̣ам</em></a> — Господу Кришне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — он; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джага̄ма"><em>джага̄ма</em></a> — отправился; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кула̄чалам"><em>кула̄чалам</em></a> — в Кулачалу.</p>

translation:
<p><strong>После этого великий царь и святой Малаядваджа разделил свое царство между сыновьями и, желая целиком посвятить себя поклонению Господу Кришне, отправился в безлюдное место, называемое Кулачалой.</strong></p>

purport:
<p>Великий царь Малаядваджа, безусловно, был <i>маха-бхагаватой,</i> преданным высшего класса. Занимаясь преданным служением Господу, он вырастил множество сыновей и учеников, которым поручил проповедовать культ <i>бхакти</i> <i>(ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣). </i>В сущности, весь мир нужно поделить между такими учениками, и каждый из них должен проповедовать религию сознания Кришны. Иными словами, когда ученики окрепнут и смогут сами заниматься проповеднической деятельностью, духовный учитель должен отойти от активной проповеди и, уединившись, посвятить свое время работе над книгами и <i>нирджана-бхаджане</i>. Это значит, что он должен заниматься преданным служением, живя в уединении и храня обет молчания. Преданный-неофит не способен на <i>нирджана-бхаджану,</i> безмолвное поклонение Верховному Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не рекомендовал преданным-неофитам заниматься преданным служением в уединенном месте. Он даже сложил песню, в которой есть такие слова:</p> <p>«Мой дорогой ум, какой же ты преданный? Ради дешевой популярности ты сидишь в уединенном месте и делаешь вид, что повторяешь Харе Кришна <i>маха-мантру, </i>но все это только притворство». Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы каждый преданный, действуя под руководством опытного духовного учителя, проповедовал религию <i>бхакти,</i> сознание Кришны, по всему миру. Только достигнув духовной зрелости, преданный может отойти от активной проповеднической деятельности и поселиться в уединенном месте. Следуя этому принципу, члены Международного общества сознания Кришны проповедуют сейчас во всех уголках земли и могут дать своему духовному учителю возможность отойти от активной проповеднической деятельности. На заключительном этапе жизни духовного учителя его ученики должны взять проповедническую деятельность в свои руки. Тогда духовный учитель сможет жить в уединении и заниматься <i>нирджана-бхаджаной</i>.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/34/
text: ТЕКСТ 34:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.34
text_summary:
Когда царь Малаядваджа отправился в Кулачалу, его верная жена с обворожительными глазами отказалась от всех семейных радостей и, оставив детей и дом, последовала за мужем, как лунный свет следует за луной.

verse_text:
<em><i>хитва̄ гр̣ха̄н сута̄н бхога̄н<br/>ваидарбхӣ мадирекшан̣а̄<br/> анвадха̄вата па̄н̣д̣йеш́ам̇<br/>джйотснева раджанӣ-карам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=хитва̄"><em>хитва̄</em></a> — оставив; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гр̣ха̄н"><em>гр̣ха̄н</em></a> — дом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сута̄н"><em>сута̄н</em></a> — детей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхога̄н"><em>бхога̄н</em></a> — материальное счастье; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваидарбхӣ"><em>ваидарбхӣ</em></a> — дочь царя Видарбхи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мадира"><em>мадира</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣкшан̣а̄"><em>ӣкшан̣а̄</em></a> — с обворожительными глазами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анвадха̄вата"><em>анвадха̄вата</em></a> — последовала; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄н̣д̣йа"><em>па̄н̣д̣йа</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣш́ам"><em>ӣш́ам</em></a> — за царем Малаядваджей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джйотсна̄"><em>джйотсна̄</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ива"><em>ива</em></a> — как лунный свет; <a href="/ru/search/synonyms/?original=раджанӣ"><em>раджанӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=карам"><em>карам</em></a> — за луной.</p>

translation:
<p><strong>Когда царь Малаядваджа отправился в Кулачалу, его верная жена с обворожительными глазами отказалась от всех семейных радостей и, оставив детей и дом, последовала за мужем, как лунный свет следует за луной.</strong></p>

purport:
<p>Подобно тому как жена человека, принявшего <i>ванапрастху, </i>всюду сопровождает мужа, когда духовный учитель отходит от активной проповеди ради <i>нирджана-баджаны,</i> некоторые из его самых близких учеников следуют за ним, чтобы служить ему. Иными словами, люди, сильно привязанные к семейной жизни, должны искать возможности служить духовному учителю, отвергнув так называемое счастье, которое сулят общество, дружба и любовь. В этой связи большое значение имеет стих из «Гурв-аштаки» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура: <i>йасйа праса̄да̄д бхагават- праса̄дах̣</i>. Ученик должен всегда помнить о том, что, служа духовному учителю, он сможет быстро совершенствоваться в сознании Кришны. Во всех писаниях говорится, что, доставив удовольствие духовному учителю и служа ему лично, можно достичь высшей ступени совершенства в преданном служении Господу.</p> <p>Большое значение в этом стихе имеет также слово <i>мадирекшан̣а̄</i>. Шрила Джива Госвами в своей «Сандарбхе» объяснил, что <i>мадира</i> значит «пьянящий». Когда взгляд человека, созерцающего Божество, становится опьяненным, такого человека можно назвать <i>мадирекшаной</i>. Глаза царицы Вайдарбхи были такими же обворожительными, как <i>мадирекшана,</i> глаза, устремленные на Божество в храме. Сосредоточить свой взгляд на Божестве может лишь тот, кто достиг высокой ступени в преданном служении Господу.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/35-36/
text: ТЕКСТЫ 35-36:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.35-36
text_summary:
В провинции Кулачала текли реки Чандраваса, Тамрапарни и Ватодака. Царь Малаядваджа ежедневно ходил к этим священным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Так он умерщвлял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.

verse_text:
<em><i>татра чандраваса̄ на̄ма<br/>та̄мрапарн̣ӣ ват̣одака̄<br/> тат-пун̣йа-салилаир нитйам<br/>убхайатра̄тмано мр̣джан</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=татра"><em>татра</em></a> — там; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чандраваса̄"><em>чандраваса̄</em></a> — река Чандраваса; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄ма"><em>на̄ма</em></a> — называемая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄мрапарн̣ӣ"><em>та̄мрапарн̣ӣ</em></a> — река Тамрапарни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ват̣одака̄"><em>ват̣одака̄</em></a> — река Ватодака; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — тех рек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пун̣йа"><em>пун̣йа</em></a> — священных; <a href="/ru/search/synonyms/?original=салилаих̣"><em>салилаих̣</em></a> — водами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нитйам"><em>нитйам</em></a> — ежедневно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=убхайатра"><em>убхайатра</em></a> — двояко; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тманах̣"><em>а̄тманах̣</em></a> — с себя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мр̣джан"><em>мр̣джан</em></a> — смывая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=канда"><em>канда</em></a> — луковицами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ашт̣ибхих̣"><em>ашт̣ибхих̣</em></a> — и семенами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мӯла"><em>мӯла</em></a> — кореньями; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пхалаих̣"><em>пхалаих̣</em></a> — и плодами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пушпа"><em>пушпа</em></a> — цветами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парн̣аих̣"><em>парн̣аих̣</em></a> — и листьями; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тр̣н̣а̄"><em>тр̣н̣а̄</em></a> — травами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=удакаих̣"><em>удакаих̣</em></a> — и водой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вартама̄нах̣"><em>вартама̄нах̣</em></a> — поддерживая жизнь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́анаих̣"><em>ш́анаих̣</em></a> — постепенно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=га̄тра"><em>га̄тра</em></a> — его тело; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карш́анам"><em>карш́анам</em></a> — худея; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тапах̣"><em>тапах̣</em></a> — аскезы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄стхитах̣"><em>а̄стхитах̣</em></a> — он совершал.</p>

translation:
<p><strong>В провинции Кулачала текли реки Чандраваса, Тамрапарни и Ватодака. Царь Малаядваджа ежедневно ходил к этим священным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Так он умерщвлял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.</strong></p>

purport:
<p>Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек сильно полнеет, значит, он остановился в своем духовном развитии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур беспощадно критиковал своих учеников, которые начинали тучнеть. Отсюда следует, что человек, желающий продвигаться по духовному пути, не должен много есть. В прежние времена преданные, совершая паломничество, шли в леса, поднимались на высокие холмы и горы, но в наши дни никто не способен на такие суровые аскезы. Наша аскеза заключается в том, чтобы питаться только <i>прасадом</i> и не есть больше, чем нужно. В вайшнавском календаре указано много постов, например в <i>экадаши, </i>а также в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Цель таких постов — уменьшить количество жира в организме, чтобы человек не спал больше положенного и не становился ленивым и апатичным. Из-за переедания человеку приходится спать больше, чем необходимо. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, а совершать аскезы — значит ограничивать себя в сексе, еде и т.д. Это позволит человеку сберечь время для духовной деятельности и очиститься снаружи и внутри. Только так можно очистить свое тело и ум.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/37/
text: ТЕКСТ 37:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.37
text_summary:
Совершая аскезы, царь Малаядваджа постепенно приучил свое тело и ум одинаково воспринимать такие проявления двойственности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Так он одержал победу над миром относительности.

verse_text:
<em><i>ш́ӣтошн̣а-ва̄та-варша̄н̣и<br/>кшут-пипа̄се прийа̄прийе<br/> сукха-дух̣кхе ити двандва̄нй<br/>аджайат сама-дарш́анах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ӣта"><em>ш́ӣта</em></a> — холод; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ушн̣а"><em>ушн̣а</em></a> — и жару; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄та"><em>ва̄та</em></a> — ветер; <a href="/ru/search/synonyms/?original=варша̄н̣и"><em>варша̄н̣и</em></a> — и сезон дождей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кшут"><em>кшут</em></a> — голод; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пипа̄се"><em>пипа̄се</em></a> — и жажду; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прийа"><em>прийа</em></a> — приятное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=априйе"><em>априйе</em></a> — и отталкивающее; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сукха"><em>сукха</em></a> — счастье; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дух̣кхе"><em>дух̣кхе</em></a> — и горе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=двандва̄ни"><em>двандва̄ни</em></a> — проявления двойственности; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аджайат"><em>аджайат</em></a> — он победил; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сама"><em>сама</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дарш́анах̣"><em>дарш́анах̣</em></a> — одинаково относящийся.</p>

translation:
<p><strong>Совершая аскезы, царь Малаядваджа постепенно приучил свое тело и ум одинаково воспринимать такие проявления двойственности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Так он одержал победу над миром относительности.</strong></p>

purport:
<p>Обрести освобождение — значит выйти из-под влияния любых проявлений двойственности этого мира. Пока человек не осознал свою духовную природу, ему приходится участвовать в борьбе противоположностей, происходящей в мире, где все относительно. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджуне одолеть все проявления двойственности, терпеливо перенося их. Господь Кришна указывает, что наши проблемы в материальном мире связаны с различными проявлениями относительности, такими, например, как зима и лето. Зимой мы не хотим совершать омовение, а летом готовы делать это два, три раза в день, а то и чаще. Поэтому Кришна советует нам не принимать близко к сердцу подобные преходящие проявления относительности и двойственности.</p> <p>Обыкновенному человеку нужно совершить немало аскез, чтобы научиться сохранять равновесие, сталкиваясь с различными проявлениями двойственности. Тот, кого выводит из равновесия относительность этого мира, находится в относительном положении и потому должен совершать предписанные в <i>шастрах</i> аскезы, чтобы перестать зависеть от материального тела и навсегда покончить с материальным существованием. Царь Малаядваджа совершал суровые аскезы: оставив дом, он ушел в Кулачалу, где омывался в священных реках и питался только тем, что растет в лесу — он ел стебли, коренья, семена, цветы и листья, полностью избегая злаков и пищи, приготовленной на огне. Все это очень суровые аскезы. В наше время людям очень трудно уйти из дома в лес или в Гималаи, чтобы там совершать аскезы. Даже когда человеку советуют всего лишь перестать есть мясо, употреблять спиртное, играть в азартные игры и вступать в недозволенные половые отношения, он оказывается неспособным на это. Так чего ради он отправится в Гималаи или Кулачалу? Современным людям это не под силу, поэтому Господь Кришна советует им избрать путь <i>бхакти- йоги</i>. Занятия <i>бхакти-йогой</i> освобождают человека от влияния любых проявлений двойственности. В <i>бхакти-йоге</i> вся деятельность сосредоточена вокруг Кришны, а Кришна всегда трансцендентен. Поэтому тот, кто хочет подняться над миром двойственности, должен постоянно служить Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (14.26):</p> <p>«Тот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над <i>гунами</i> материальной природы и достигает уровня Брахмана».</p> <p>Тому, кто действительно занимается <i>бхакти-йогой,</i> служением Господу, нетрудно обуздать свои чувства, язык и т.д. Для человека, который со всей искренностью практикует <i>бхакти-йогу,</i> вероятность падения практически равна нулю. Но, даже если такой человек падает, он ничего не теряет. На какое-то время его преданное служение может приостановиться или затормозиться, но при первой же благоприятной возможности он продолжит путь с того места, на котором он прервал свое служение.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/38/
text: ТЕКСТ 38:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.38
text_summary:
Поклоняясь Господу, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Малаядваджа подчинил себе чувства, жизненную силу и сознание. Это позволило ему полностью сосредоточиться на сущности Верховного Брахмана [Кришне].

verse_text:
<em><i>тапаса̄ видйайа̄ паква<br/>каша̄йо нийамаир йамаих̣<br/> йуйудже брахман̣й а̄тма̄нам̇<br/>виджита̄кша̄нила̄ш́айах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=тапаса̄"><em>тапаса̄</em></a> — аскезами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видйайа̄"><em>видйайа̄</em></a> — знанием; <a href="/ru/search/synonyms/?original=паква"><em>паква</em></a> — сжег; <a href="/ru/search/synonyms/?original=каша̄йах̣"><em>каша̄йах̣</em></a> — все нечистое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нийамаих̣"><em>нийамаих̣</em></a> — следуя регулирующим принципам; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йамаих̣"><em>йамаих̣</em></a> — владея собой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йуйудже"><em>йуйудже</em></a> — он сосредоточил; <a href="/ru/search/synonyms/?original=брахман̣и"><em>брахман̣и</em></a> — на постижении духовного; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄нам"><em>а̄тма̄нам</em></a> — своей сущности; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виджита"><em>виджита</em></a> — полностью подчинил себе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=акша"><em>акша</em></a> — чувства; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анила"><em>анила</em></a> — жизнь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ш́айах̣"><em>а̄ш́айах̣</em></a> — сознание.</p>

translation:
<p><strong>Поклоняясь Господу, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Малаядваджа подчинил себе чувства, жизненную силу и сознание. Это позволило ему полностью сосредоточиться на сущности Верховного Брахмана [Кришне].</strong></p>

purport:
<p>Всякий раз, встречая слово <i>брахман,</i> имперсоналисты думают, что речь идет о безличном сиянии, <i>брахмаджьоти</i>. Но в действительности Парабрахман, Верховный Брахман, — это Кришна, Ва̄судева. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19), <i>ва̄судевах̣ сарвам ити</i> — в форме безличного Брахмана Ва̄судева пребывает всюду. Однако на безличном «нечто» невозможно сосредоточить ум. Поэтому в «Бхагавад-гите» (12.5) сказано: <i>клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м</i> — «Тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего, очень трудно продвигаться по духовному пути». Следовательно, когда в этом стихе говорится о том, что царь Малаядваджа сосредоточил свой ум на Брахмане, речь идет о Верховной Личности Бога, Ва̄судеве.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/39/
text: ТЕКСТ 39:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.39
text_summary:
In this way he stayed immovable in one place for one hundred years by the calculation of the demigods. After this time, he developed pure devotional attraction for Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and remained fixed in that position.

verse_text:
<em><i>āste sthāṇur ivaikatra<br/>divyaṁ varṣa-śataṁ sthiraḥ<br/>vāsudeve bhagavati<br/>nānyad vedodvahan ratim</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=āste"><em>āste</em></a> — remains; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sthāṇuḥ"><em>sthāṇuḥ</em></a> — immovable; <a href="/ru/search/synonyms/?original=iva"><em>iva</em></a> — like; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ekatra"><em>ekatra</em></a> — in one place; <a href="/ru/search/synonyms/?original=divyam"><em>divyam</em></a> — of the demigods; <a href="/ru/search/synonyms/?original=varṣa"><em>varṣa</em></a> — years; <a href="/ru/search/synonyms/?original=śatam"><em>śatam</em></a> — one hundred; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sthiraḥ"><em>sthiraḥ</em></a> — steady; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vāsudeve"><em>vāsudeve</em></a> — unto Lord Kṛṣṇa; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhagavati"><em>bhagavati</em></a> — the Supreme Personality of Godhead; <a href="/ru/search/synonyms/?original=na"><em>na</em></a> — not; <a href="/ru/search/synonyms/?original=anyat"><em>anyat</em></a> — anything else; <a href="/ru/search/synonyms/?original=veda"><em>veda</em></a> — did know; <a href="/ru/search/synonyms/?original=udvahan"><em>udvahan</em></a> — possessing; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ratim"><em>ratim</em></a> — attraction.</p>

translation:
<p><strong>In this way he stayed immovable in one place for one hundred years by the calculation of the demigods. After this time, he developed pure devotional attraction for Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and remained fixed in that position.</strong></p>

purport:
<p>“After many births and deaths, he who is actually in knowledge surrenders unto Me, knowing Me to be the cause of all causes and all that is. Such a great soul is very rare.” (Bg. 7.19) Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is everything, and one who knows this is the greatest of all transcendentalists. It is stated in <i>Bhagavad-gītā</i> that one realizes this after many, many births. This is also confirmed in this verse with the words <i>divyaṁ varṣa-śatam,</i> “one hundred years according to the calculation of the demigods.” According to the calculations of the demigods, one day (twelve hours) is equal to six months on earth. A hundred years of the demigods would equal thirty-six thousand earth years. Thus King Malayadhvaja executed austerities and penances for thirty-six thousand years. After this time, he became fixed in the devotional service of the Lord. To live on earth for so many years, one has to take birth many times. This confirms the conclusion of Kṛṣṇa. To come to the conclusion of Kṛṣṇa consciousness and remain fixed in the realization that Kṛṣṇa is everything, as well as render service unto Kṛṣṇa, are characteristics of the perfectional stage. As said in <i>Caitanya-caritāmṛta</i> (<i>Madhya</i> 22.62), <i>kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya:</i> when one comes to the conclusion that Kṛṣṇa is everything by worshiping or by rendering devotional service unto Kṛṣṇa, one actually becomes perfect in all respects. Not only must one come to the conclusion that Kṛṣṇa is everything, but he must remain fixed in this realization. This is the highest perfection of life, and it is this perfection that King Malayadhvaja attained at the end.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/40/
text: ТЕКСТ 40:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.40
text_summary:
Научившись отличать Сверхдушу от индивидуальной души, царь Малаядваджа обрел совершенное знание. Индивидуальная душа находится в одном месте, тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь до конца осознал, что материальное тело отлично от души, которая просто наблюдает за действиями тела.

verse_text:
<em><i>са вйа̄пакатайа̄тма̄нам̇<br/>вйатириктатайа̄тмани<br/> видва̄н свапна ива̄марш́а<br/>са̄кшин̣ам̇ вирара̄ма ха</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — царь Малаядваджа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйа̄пакатайа̄"><em>вйа̄пакатайа̄</em></a> — являясь вездесущей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄нам"><em>а̄тма̄нам</em></a> — Сверхдушу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйатириктатайа̄"><em>вйатириктатайа̄</em></a> — научившись отличать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тмани"><em>а̄тмани</em></a> — в своей душе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видва̄н"><em>видва̄н</em></a> — получив совершенное знание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=свапне"><em>свапне</em></a> — во сне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ива"><em>ива</em></a> — словно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=амарш́а"><em>амарш́а</em></a> — обдумывая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄кшин̣ам"><em>са̄кшин̣ам</em></a> — свидетель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вирара̄ма"><em>вирара̄ма</em></a> — стал безразличен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ха"><em>ха</em></a> — несомненно.</p>

translation:
<p><strong>Научившись отличать Сверхдушу от индивидуальной души, царь Малаядваджа обрел совершенное знание. Индивидуальная душа находится в одном месте, тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь до конца осознал, что материальное тело отлично от души, которая просто наблюдает за действиями тела.</strong></p>

purport:
<p>Попытки обусловленной души понять разницу между материальным телом, Сверхдушой и индивидуальной душой нередко оканчиваются неудачей. Есть две разновидности философов-<i>майявади:</i> последователи буддистской философии и приверженцы философии Шанкары. Последователи Будды признают только существование материального тела, а последователи Шанкары отрицают независимое существование Параматмы, или Сверхдуши. Они считают, что в конечном счете индивидуальная душа и Параматма тождественны друг другу. Но философы-вайшнавы обладают совершенным знанием и им известно, что тело создано внешней энергией, а Сверхдуша, Параматма, Верховная Личность Бога, находится рядом с индивидуальной душой и отлична от нее. В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь Кришна говорит:</p> <p>«О потомок Бхараты, знай же, что, пребывая в каждом из тел, Я знаю их все и что тот, кто постиг природу материального тела и его хозяина, обладает истинным знанием. Таково Мое мнение».</p> <p>Тело является полем, а индивидуальная душа — тем, кто трудится на этом поле. Но, кроме индивидуальной души, в теле также находится Сверхдуша, которая наблюдает за действиями души. Индивидуальная душа трудится и наслаждается плодами деятельности тела, а Сверхдуша только наблюдает за деятельностью индивидуальной души, но не наслаждается плодами ее труда. Сверхдуша присутствует в каждом поле деятельности, а индивидуальная душа — только в собственном теле. Обретя это совершенное знание, царь Малаядваджа научился отличать душу от Сверхдуши и материального тела.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/41/
text: ТЕКСТ 41:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.41
text_summary:
Очистившись от материальной скверны, царь Малаядваджа стал получать наставления непосредственно от Верховной Личности Бога и таким образом обрел совершенное знание. Озаренный этим трансцендентным знанием, он смог постичь все сущее и увидеть мир со всех точек зрения.

verse_text:
<em><i>са̄кша̄д бхагаватоктена<br/>гурун̣а̄ харин̣а̄ нр̣па<br/> виш́уддха-джн̃а̄на-дӣпена<br/>спхурата̄ виш́вато-мукхам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄кша̄т"><em>са̄кша̄т</em></a> — непосредственно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагавата̄"><em>бхагавата̄</em></a> — от Верховной Личности Бога; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уктена"><em>уктена</em></a> — получая наставления; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гурун̣а̄"><em>гурун̣а̄</em></a> — духовного учителя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=харин̣а̄"><em>харин̣а̄</em></a> — Господа Хари; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нр̣па"><em>нр̣па</em></a> — о царь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виш́уддха"><em>виш́уддха</em></a> — чистого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джн̃а̄на"><em>джн̃а̄на</em></a> — знания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дӣпена"><em>дӣпена</em></a> — светом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=спхурата̄"><em>спхурата̄</em></a> — озаренный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виш́ватах̣"><em>виш́ватах̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=мукхам"><em>мукхам</em></a> — со всех точек зрения.</p>

translation:
<p><strong>Очистившись от материальной скверны, царь Малаядваджа стал получать наставления непосредственно от Верховной Личности Бога и таким образом обрел совершенное знание. Озаренный этим трансцендентным знанием, он смог постичь все сущее и увидеть мир со всех точек зрения.</strong></p>

purport:
<p>В этом стихе большое значение имеют слова <i>са̄кша̄д бхагаватоктена гурун̣а̄ харин̣а̄</i>. Верховная Личность Бога начинает непосредственно общаться с индивидуальной душой, когда в процессе служения Господу преданный полностью очищается от материальной скверны. О том же самом говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (10.10):</p> <p>«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».</p> <p>Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом живом существе и действует как <i>чайтья-гуру,</i> духовный учитель в сердце. Но получать наставления непосредственно от Него могут только чистые преданные, достигшие очень высокого духовного уровня. Вначале, если преданный серьезен и искренен, Господь из сердца направляет его и приводит к истинному духовному учителю. Когда такой преданный, следуя указаниям духовного учителя и регулирующим принципам преданного служения, достигает уровня спонтанной привязанности к Господу <i>(рага-бхакти), </i>Господь начинает наставлять его изнутри. <i>Теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам</i>. Эту привилегию получает только душа, достигшая освобождения. Поднявшись на этот уровень, царь Малаядваджа находился в контакте с Верховным Господом и получал наставления непосредственно от Него.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/42/
text: ТЕКСТ 42:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.42
text_summary:
Тогда царь Малаядваджа увидел, что рядом с ним сидит Сверхдуша, а он, индивидуальная душа, находится подле Сверхдуши. Поскольку они были вместе, он понял, что ему незачем заботиться о своих интересах, и перестал делать это.

verse_text:
<em><i>паре брахман̣и ча̄тма̄нам̇<br/>парам̇ брахма татха̄тмани<br/> вӣкшама̄н̣о виха̄йекша̄м<br/>асма̄д упарара̄ма ха</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=паре"><em>паре</em></a> — трансцендентный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=брахман̣и"><em>брахман̣и</em></a> — в Абсолюте; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — и; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄нам"><em>а̄тма̄нам</em></a> — свою сущность; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парам"><em>парам</em></a> — верховную; <a href="/ru/search/synonyms/?original=брахма"><em>брахма</em></a> — Абсолют; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татха̄"><em>татха̄</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тмани"><em>а̄тмани</em></a> — в себе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вӣкшама̄н̣ах̣"><em>вӣкшама̄н̣ах̣</em></a> — увидев; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виха̄йа"><em>виха̄йа</em></a> — отказавшись; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣкша̄м"><em>ӣкша̄м</em></a> — утаивать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асма̄т"><em>асма̄т</em></a> — это; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упарара̄ма"><em>упарара̄ма</em></a> — прекратил; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ха"><em>ха</em></a> — безусловно.</p>

translation:
<p><strong>Тогда царь Малаядваджа увидел, что рядом с ним сидит Сверхдуша, а он, индивидуальная душа, находится подле Сверхдуши. Поскольку они были вместе, он понял, что ему незачем заботиться о своих интересах, и перестал делать это.</strong></p>

purport:
<p>Тот, кто достиг высокой ступени преданного служения, перестает отделять свои интересы от интересов Верховной Личности Бога. Их интересы сливаются, поскольку преданный перестает заботиться о своих интересах. Все то, что он делает, он делает в интересах Верховной Личности Бога. На этой стадии он видит, что все пребывает в Верховной Личности Бога, а Верховная Личность Бога пребывает во всем. Осознав это, он перестает видеть разницу между духовным и материальным миром. Для того, кто обрел совершенное ви́дение, материальный мир превращается в духовный, поскольку является внешней энергией Верховного Господа. Достигший совершенства преданный не видит разницы между энергией и ее источником. Поэтому так называемый материальный мир становится для него духовным <i>(сарвам̇ кхалв идам̇ брахма). </i>Все предназначено для служения Верховному Господу, и опытный преданный может использовать в служении Господу любую «материальную» вещь. Господу невозможно служить, не находясь на духовном уровне. Поэтому, если так называемая материальная вещь используется в служении Господу, ее больше нельзя считать материальной. Таким образом, чистый преданный, обладающий совершенным ви́дением, способен видеть все сущее со всех точек зрения.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/43/
text: ТЕКСТ 43:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.43
text_summary:
Дочь царя Видарбхи почитала своего мужа как Бога. Она отказалась от всех удовольствий и, отрешившись от всего, следовала тем же принципам, что и муж. Так она служила ему.

verse_text:
<em><i>патим̇ парама-дхарма-джн̃ам̇<br/>ваидарбхӣ малайадхваджам<br/> премн̣а̄ парйачарад дхитва̄<br/>бхога̄н са̄ пати-девата̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=патим"><em>патим</em></a> — ее муж; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парама"><em>парама</em></a> — непревзойденный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхарма"><em>дхарма</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=джн̃ам"><em>джн̃ам</em></a> — знаток религиозных принципов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваидарбхӣ"><em>ваидарбхӣ</em></a> — дочь Видарбхи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=малайа"><em>малайа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дхваджам"><em>дхваджам</em></a> — по имени Малаядваджа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=премн̣а̄"><em>премн̣а̄</em></a> — с любовью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парйачарат"><em>парйачарат</em></a> — преданно служила; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хитва̄"><em>хитва̄</em></a> — отказавшись; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхога̄н"><em>бхога̄н</em></a> — от чувственных удовольствий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄"><em>са̄</em></a> — она; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пати"><em>пати</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=девата̄"><em>девата̄</em></a> — почитая своего мужа как Бога.</p>

translation:
<p><strong>Дочь царя Видарбхи почитала своего мужа как Бога. Она отказалась от всех удовольствий и, отрешившись от всего, следовала тем же принципам, что и муж. Так она служила ему.</strong></p>

purport:
<p>Царь Малаядваджа олицетворяет здесь духовного учителя, а его жена, Вайдарбхи, — ученика. Ученик почитает духовного учителя как Верховную Личность Бога. Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей «Гурв-аштаке» говорит: <i>са̄кша̄д-дхаритвена</i> — «Преданный почитает <i>гуру,</i> духовного учителя, как Верховную Личность Бога». К духовному учителю следует относиться не так, как советуют философы-<i>майявади,</i> а как рекомендовано в данном стихе. Духовный учитель — самый доверенный слуга Господа, поэтому к нему следует относиться точно так же, как к Верховной Личности Бога. Обыкновенного человека можно ослушаться, а его словами пренебречь, но этого ни в коем случае нельзя допускать по отношению к духовному учителю.</p> <p>Женщина, которой посчастливилось стать женой чистого преданного, должна служить мужу, отказавшись от всех чувственных удовольствий. Служа своему возвышенному супругу, она обретет те же духовные совершенства, которыми обладает он. Ученик истинного духовного учителя, просто заслужив его благосклонность, получит возможность так же, как и он, служить Верховной Личности Бога.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/44/
text: ТЕКСТ 44:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.44
text_summary:
Дочь царя Видарбхи облачилась в рубище. Храня свои обеты и совершая суровые аскезы, она стала худой как щепка. Поскольку она никогда не расчесывалась, ее волосы скатались в космы. И хотя она всегда находилась рядом с мужем, она оставалась молчаливой и спокойной, как пламя светильника в безветренную погоду.

verse_text:
<em><i>чӣра-ва̄са̄ врата-кша̄ма̄<br/>вен̣ӣ-бхӯта-ш́ироруха̄<br/> бабха̄в упа патим̇ ш́а̄нта̄<br/>ш́икха̄ ш́а̄нтам ива̄налам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=чӣра"><em>чӣра</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄са̄"><em>ва̄са̄</em></a> — одетая в рубище; <a href="/ru/search/synonyms/?original=врата"><em>врата</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кша̄ма̄"><em>кша̄ма̄</em></a> — исхудавшая из-за аскез; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вен̣ӣ"><em>вен̣ӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯта"><em>бхӯта</em></a> — спутанные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ироруха̄"><em>ш́ироруха̄</em></a> — ее волосы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бабхау"><em>бабхау</em></a> — она сияла; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упа"><em>упа</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=патим"><em>патим</em></a> — рядом с мужем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́а̄нта̄"><em>ш́а̄нта̄</em></a> — спокойное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́икха̄"><em>ш́икха̄</em></a> — пламя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́а̄нтам"><em>ш́а̄нтам</em></a> — не возбуждаясь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ива"><em>ива</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аналам"><em>аналам</em></a> — огонь.</p>

translation:
<p><strong>Дочь царя Видарбхи облачилась в рубище. Храня свои обеты и совершая суровые аскезы, она стала худой как щепка. Поскольку она никогда не расчесывалась, ее волосы скатались в космы. И хотя она всегда находилась рядом с мужем, она оставалась молчаливой и спокойной, как пламя светильника в безветренную погоду.</strong></p>

purport:
<p>Когда разжигают огонь, дрова сначала дымят и трещат. Но, несмотря на все помехи, огонь, разгораясь, начнет сжигать поленья одно за другим. Точно так же, когда муж и жена вместе совершают аскезы в соответствии с регулирующими принципами, они оба хранят обет молчания и не испытывают полового возбуждения. В этом случае оба получают духовное благо. Чтобы достичь этого уровня, необходимо отказаться от всех излишеств и жить очень просто.</p> <p>Употребленное в этом стихе слово <i>чӣра-ва̄са̄</i> относится к очень старой, рваной одежде. Аскетичность жены проявляется прежде всего в том, что она перестает думать о красивых нарядах и стремиться к роскоши. Она должна ограничиваться только самым необходимым, сведя к минимуму еду и сон. О сексе не может быть и речи. Просто служа своему возвышенному мужу, который должен быть чистым преданным, она никогда не будет испытывать полового возбуждения. Именно такой должна быть жизнь <i>ванапрастх</i>. Хотя жена по-прежнему находится рядом с мужем, она ведет очень аскетичный образ жизни, поэтому, даже живя вместе, муж и жена не вступают в половые отношения. Так они могут оставаться вместе до конца своих дней. Жена слабее мужа, на что указывают употребленные здесь слова <i>упа патим</i>. <i>Упа</i> значит «близкая» или «почти равная». Муж, будучи мужчиной, как правило, находится на более высоком уровне развития, чем жена. Тем не менее жене необходимо полностью отказаться от стремления к роскоши. Она не должна даже красиво одеваться или причесываться. Расчесывать волосы — одно из основных занятий женщины. На этапе <i>ванапрастхи</i> женщина должна перестать расчесываться, из-за чего ее волосы скатаются в космы. Тогда жена перестанет казаться своему мужу привлекательной и сама не будет испытывать полового возбуждения. Это поможет им обоим обрести духовное сознание. Достигнув этого уровня, называемого ступенью <i>парамахамсы,</i> муж и жена полностью избавятся от телесного сознания. Если ученик непоколебим в своем служении духовному учителю, ему можно не бояться того, что он окажется в когтях <i>майи</i>.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/45/
text: ТЕКСТ 45:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.45
text_summary:
Однажды, продолжая, как обычно, служить своему мужу, сидевшему в неподвижной позе, дочь царя Видарбхи вдруг поняла, что он оставил тело.

verse_text:
<em><i>аджа̄натӣ прийатамам̇<br/>йадопаратам ан̇гана̄<br/> сустхира̄санам а̄са̄дйа<br/>йатха̄-пӯрвам упа̄чарат</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=аджа̄натӣ"><em>аджа̄натӣ</em></a> — не зная о том, что; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прийа"><em>прийа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=тамам"><em>тамам</em></a> — ее любимый муж; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йада̄"><em>йада̄</em></a> — когда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упаратам"><em>упаратам</em></a> — ушел; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̇гана̄"><em>ан̇гана̄</em></a> — женщина; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сустхира"><em>сустхира</em></a> — к неподвижно сидящему; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄санам"><em>а̄санам</em></a> — на сиденье; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄са̄дйа"><em>а̄са̄дйа</em></a> — подходя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пӯрвам"><em>пӯрвам</em></a> — прежде; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упа̄чарат"><em>упа̄чарат</em></a> — продолжала служить ему.</p>

translation:
<p><strong>Однажды, продолжая, как обычно, служить своему мужу, сидевшему в неподвижной позе, дочь царя Видарбхи вдруг поняла, что он оставил тело.</strong></p>

purport:
<p>Из этого стиха явствует, что, служа своему мужу, царица даже не разговаривала с ним. Она просто молча исполняла свои обязанности. Так она продолжала служить мужу до тех пор, пока не поняла, что он покинул тело.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/46/
text: ТЕКСТ 46:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.46
text_summary:
Служа своему мужу, царица растирала ему стопы, но вдруг она почувствовала, что в них больше нет тепла, и поняла, что ее муж ушел из тела, оставив ее в одиночестве. В этот момент ее охватила страшная тревога. Лишившись общества мужа, она чувствовала себя как олениха, которую разлучили с оленем.

verse_text:
<em><i>йада̄ нопалабхета̄н̇гхра̄в<br/>ӯшма̄н̣ам̇ патйур арчатӣ<br/> а̄сӣт сам̇вигна-хр̣дайа̄<br/>йӯтха-бхрашт̣а̄ мр̣гӣ йатха̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йада̄"><em>йада̄</em></a> — когда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упалабхета"><em>упалабхета</em></a> — почувствовала; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̇гхрау"><em>ан̇гхрау</em></a> — в ступнях; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӯшма̄н̣ам"><em>ӯшма̄н̣ам</em></a> — тепла; <a href="/ru/search/synonyms/?original=патйух̣"><em>патйух̣</em></a> — своему мужу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=арчатӣ"><em>арчатӣ</em></a> — служа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄сӣт"><em>а̄сӣт</em></a> — она стала; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇вигна"><em>сам̇вигна</em></a> — беспокоиться; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хр̣дайа̄"><em>хр̣дайа̄</em></a> — в сердце; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йӯтха"><em>йӯтха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхрашт̣а̄"><em>бхрашт̣а̄</em></a> — оставшись без мужа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мр̣гӣ"><em>мр̣гӣ</em></a> — олениха; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как.</p>

translation:
<p><strong>Служа своему мужу, царица растирала ему стопы, но вдруг она почувствовала, что в них больше нет тепла, и поняла, что ее муж ушел из тела, оставив ее в одиночестве. В этот момент ее охватила страшная тревога. Лишившись общества мужа, она чувствовала себя как олениха, которую разлучили с оленем.</strong></p>

purport:
<p>Когда в теле прекращается циркуляция крови и воздуха, это значит, что находившаяся в нем душа покинула его. Об остановке кровообращения можно судить по тому, что руки и ноги человека холодеют. Чтобы определить, есть в теле жизнь или нет, нужно проверить, бьется ли сердце и не похолодели ли ступни и кисти рук.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/47/
text: ТЕКСТ 47:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.47
text_summary:
Оставшись одна в лесу, овдовевшая дочь Видарбхи стала оплакивать своего мужа, громко стеная и обливая свою грудь потоками слез.

verse_text:
<em><i>а̄тма̄нам̇ ш́очатӣ дӣнам<br/>абандхум̇ виклава̄ш́рубхих̣<br/> стана̄в а̄сичйа випине<br/>сусварам̇ прарурода са̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄нам"><em>а̄тма̄нам</em></a> — о себе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́очатӣ"><em>ш́очатӣ</em></a> — сокрушаясь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дӣнам"><em>дӣнам</em></a> — несчастная; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абандхум"><em>абандхум</em></a> — без друга; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виклава"><em>виклава</em></a> — с разбитым сердцем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аш́рубхих̣"><em>аш́рубхих̣</em></a> — слезами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=станау"><em>станау</em></a> — свои груди; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄сичйа"><em>а̄сичйа</em></a> — обливая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=випине"><em>випине</em></a> — в лесу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сусварам"><em>сусварам</em></a> — громко; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прарурода"><em>прарурода</em></a> — стала плакать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄"><em>са̄</em></a> — она.</p>

translation:
<p><strong>Оставшись одна в лесу, овдовевшая дочь Видарбхи стала оплакивать своего мужа, громко стеная и обливая свою грудь потоками слез.</strong></p>

purport:
<p>В данной аллегории царица — это ученик царя. Это значит, что, когда бренному телу учителя приходит конец, его ученики должны плакать, как царица, муж которой покинул тело. Впрочем, ученик и духовный учитель никогда не разлучаются: до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя, тот всегда находится рядом с ним. Такая форма общения называется <i>ва̄н̣ӣ</i> (общением через слово). Физическое присутствие учителя называется <i>вапух̣</i>. Когда духовный учитель физически находится рядом с учеником, тот должен служить его телу, а когда физическое тело духовного учителя прекращает существовать, ученик должен служить его наставлениям.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/48/
text: ТЕКСТ 48:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.48
text_summary:
Вставай же, вставай, о лучший из царей! Взгляни на этот мир, окруженный водой, кишащий грабителями и самозванными царями. Вся земля охвачена страхом, и твой долг — защитить ее.

verse_text:
<em><i>уттишт̣хоттишт̣ха ра̄джарше<br/>има̄м удадхи-мекхала̄м<br/> дасйубхйах̣ кшатра-бандхубхйо<br/>бибхйатӣм̇ па̄тум архаси</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=уттишт̣ха"><em>уттишт̣ха</em></a> — вставай же; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уттишт̣ха"><em>уттишт̣ха</em></a> — вставай; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄джа"><em>ра̄джа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=р̣ше"><em>р̣ше</em></a> — о святой царь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=има̄м"><em>има̄м</em></a> — эту землю; <a href="/ru/search/synonyms/?original=удадхи"><em>удадхи</em></a> — океаном; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мекхала̄м"><em>мекхала̄м</em></a> — окруженную; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дасйубхйах̣"><em>дасйубхйах̣</em></a> — от грабителей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кшатра"><em>кшатра</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бандхубхйах̣"><em>бандхубхйах̣</em></a> — от порочных царей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бибхйатӣм"><em>бибхйатӣм</em></a> — охваченную страхом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄тум"><em>па̄тум</em></a> — защитить; <a href="/ru/search/synonyms/?original=архаси"><em>архаси</em></a> — ты должен.</p>

translation:
<p><strong>Вставай же, вставай, о лучший из царей! Взгляни на этот мир, окруженный водой, кишащий грабителями и самозванными царями. Вся земля охвачена страхом, и твой долг — защитить ее.</strong></p>

purport:
<p>Всякий раз, когда по высшей воле Верховной Личности Бога или представителя Господа в мир приходит <i>ачарья,</i> он восстанавливает законы религии, изложенные в «Бхагавад-гите». Религия — это исполнение воли Верховной Личности Бога. Человек начинает следовать религиозным принципам, когда подчиняется Верховной Личности Бога. Долг <i>ачарьи</i> — распространять истинную религию и побуждать каждого склониться перед Всевышним. Следовать религиозным принципам — значит заниматься преданным служением, в частности, девятью его видами, к которым относится слушание, повторение, памятование и т.д. К сожалению, когда <i>ачарья</i> уходит, мошенники и непреданные, рядящиеся в одежды <i>свами, йогов,</i> филантропов, альтруистов и т.д., пользуясь случаем, начинают проповедовать ложные учения. Истинное предназначение человеческой жизни состоит в том, чтобы следовать указаниям Верховного Господа, как о том сказано в «Бхагавад-гите» (9.34):</p> <p>«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Поглощенный мыслями обо Мне, ты непременно придешь ко Мне».</p> <p>Главная обязанность людей состоит в том, чтобы постоянно думать о Верховной Личности Бога, стать преданными Верховного Господа, почитать Его и падать ниц перед Ним. <i>Ачарья, </i>полномочный представитель Верховного Господа, устанавливает эти принципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя. Сейчас практически весь мир живет в страхе перед мошенниками и непреданными, и для того, чтобы спасти людей от безбожия, мы основали Общество сознания Кришны. Каждый человек должен сотрудничать с этим Обществом, чтобы на земле воцарился истинный мир и счастье.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/49/
text: ТЕКСТ 49:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.49
text_summary:
Так эта самая послушная из жен, припав к стопам своего умершего мужа, жалобно причитала в пустынном лесу, и из глаз ее лились слезы.

verse_text:
<em><i>эвам̇ вилапантӣ ба̄ла̄<br/>випине ’нугата̄ патим<br/> патита̄ па̄дайор бхартӯ<br/>рудатй аш́рӯн̣й авартайат</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=эвам"><em>эвам</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вилапантӣ"><em>вилапантӣ</em></a> — скорбя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ба̄ла̄"><em>ба̄ла̄</em></a> — простодушная женщина; <a href="/ru/search/synonyms/?original=випине"><em>випине</em></a> — в пустынном лесу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анугата̄"><em>анугата̄</em></a> — во всем следуя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=патим"><em>патим</em></a> — за своим мужем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=патита̄"><em>патита̄</em></a> — припав; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄дайох̣"><em>па̄дайох̣</em></a> — к стопам; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхартух̣"><em>бхартух̣</em></a> — своего мужа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=рудатӣ"><em>рудатӣ</em></a> — причитая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аш́рӯн̣и"><em>аш́рӯн̣и</em></a> — слезы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авартайат"><em>авартайат</em></a> — она проливала.</p>

translation:
<p><strong>Так эта самая послушная из жен, припав к стопам своего умершего мужа, жалобно причитала в пустынном лесу, и из глаз ее лились слезы.</strong></p>

purport:
<p>Верная жена тяжело переживает кончину мужа; точно так же оплакивает свою утрату ученик, когда духовный учитель оставляет тело.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/50/
text: ТЕКСТ 50:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.50
text_summary:
Затем, собрав дрова, она разожгла большой костер и возложила на него тело своего мужа. Сделав это, она, охваченная скорбью, стала готовиться к тому, чтобы самой войти в огонь и умереть вместе с мужем.

verse_text:
<em><i>читим̇ да̄румайӣм̇ читва̄<br/>тасйа̄м̇ патйух̣ калеварам<br/> а̄дӣпйа ча̄нумаран̣е<br/>вилапантӣ мано дадхе</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=читим"><em>читим</em></a> — погребальный костер; <a href="/ru/search/synonyms/?original=да̄ру"><em>да̄ру</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=майӣм"><em>майӣм</em></a> — из дров; <a href="/ru/search/synonyms/?original=читва̄"><em>читва̄</em></a> — сложив; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасйа̄м"><em>тасйа̄м</em></a> — на него; <a href="/ru/search/synonyms/?original=патйух̣"><em>патйух̣</em></a> — мужа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=калеварам"><em>калеварам</em></a> — тело; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дӣпйа"><em>а̄дӣпйа</em></a> — после того, как зажгла; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — тоже; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анумаран̣е"><em>анумаран̣е</em></a> — чтобы умереть вместе с ним; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вилапантӣ"><em>вилапантӣ</em></a> — скорбя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манах̣"><em>манах̣</em></a> — свой ум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дадхе"><em>дадхе</em></a> — сосредоточила.</p>

translation:
<p><strong>Затем, собрав дрова, она разожгла большой костер и возложила на него тело своего мужа. Сделав это, она, охваченная скорбью, стала готовиться к тому, чтобы самой войти в огонь и умереть вместе с мужем.</strong></p>

purport:
<p>По давней ведической традиции верная жена всегда умирает вместе с мужем. Этот обряд называется <i>саха- марана</i>. В Индии эта традиция существовала вплоть до начала периода британского колониального владычества. Но уже в те времена иногда случалось, что женщину, которая не хотела умирать вместе с мужем, принуждали к этому родственники. Раньше такого не было: жена всегда входила в огонь добровольно. Британское правительство запретило этот обряд, считая его бесчеловечным. Однако из истории Древней Индии известно, что, когда умер Махараджа Панду, у него осталось две жены — Мадри и Кунти, — и сразу же возник вопрос, должны ли обе или только одна из них сгореть на погребальном костре. После смерти Махараджи Панду его жены решили, что одна из них останется, а другая последует за ним. Мадри сгорела в огне вместе со своим мужем, а Кунти осталась жить, чтобы заботиться о пятерых сыновьях Панду. Но даже относительно недавно, в 1936 году, мне довелось видеть, как верная жена по своей воле взошла на погребальный костер своего мужа.</p> <p>Это значит, что жена преданного должна быть готова на такой поступок. Точно так же ученик, преданный своему духовному учителю, скорее умрет вместе с ним, чем перестанет выполнять его наставления. Верховный Господь является на землю, чтобы восстановить основы религии, и с той же целью приходит сюда представитель Господа, духовный учитель. Долг учеников — продолжать миссию духовного учителя и добросовестно исполнять ее. В противном случае ученику остается только одно — умереть вместе с духовным учителем. Иными словами, ученик должен быть готов отбросить все личные интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/51/
text: ТЕКСТ 51:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.51
text_summary:
Дорогой царь, в это время там появился один брахман, старый друг царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать царицу.

verse_text:
<em><i>татра пӯрватарах̣ каш́чит<br/>сакха̄ бра̄хман̣а а̄тмава̄н<br/> са̄нтвайан валгуна̄ са̄мна̄<br/>та̄м а̄ха рудатӣм̇ прабхо</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=татра"><em>татра</em></a> — туда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пӯрватарах̣"><em>пӯрватарах̣</em></a> — из прошлого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=каш́чит"><em>каш́чит</em></a> — некто; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сакха̄"><em>сакха̄</em></a> — друг; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бра̄хман̣ах̣"><em>бра̄хман̣ах̣</em></a> — <em>брахман</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тмава̄н"><em>а̄тмава̄н</em></a> — великий мудрец; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄нтвайан"><em>са̄нтвайан</em></a> — утешая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=валгуна̄"><em>валгуна̄</em></a> — с ласковыми; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄мна̄"><em>са̄мна̄</em></a> — увещеваниями; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄м"><em>та̄м</em></a> — к ней; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ха"><em>а̄ха</em></a> — обратился; <a href="/ru/search/synonyms/?original=рудатӣм"><em>рудатӣм</em></a> — к плачущей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прабхо"><em>прабхо</em></a> — дорогой царь.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой царь, в это время там появился один брахман, старый друг царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать царицу.</strong></p>

purport:
<p>В появлении старого друга, принявшего облик <i>брахмана,</i> кроется глубокий смысл. Старый друг каждого живого существа — это Кришна в форме Параматмы. Согласно Ведам, Кришна всегда находится рядом с живым существом. В <i>шрути- мантре</i> <i>(два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йа̄х̣) </i>сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа как <i>сухр̣т, </i>его лучший друг, и с нетерпением ждет, когда живое существо вернется домой, к Богу. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь предоставляет ему все необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он дает ему добрый совет: «Оставь свои попытки обрести счастье материальными средствами, обратись к Верховному Господу и предайся Ему». Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На санскрите это называется <i>ва̄н̣ӣ-сева̄</i>. В комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» — <i>вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана</i> (Б.-г., 2.41) — Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о необходимости служить словам духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Тот, кто выполняет это требование, по сути дела, лицезреет Верховную Личность Бога.</p> <p>Верховный Господь, Параматма, предстал перед царицей в облике <i>брахмана,</i> но почему Он не появился перед ней в Своей изначальной форме, как Шри Кришна? В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что увидеть истинную форму Господа может только тот, кто развил в себе очень глубокую и чистую любовь к Верховной Личности Бога. Тем не менее, если человек твердо следует принципам, установленным духовным учителем, он так или иначе общается с Верховной Личностью Бога. Находясь в сердце каждого живого существа, Господь может давать искреннему ученику наставления изнутри. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.10):</p> <p>«Тех, кто неустанно поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».</p> <p>Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через <i>вани</i> или <i>вапу</i>. Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь при этом от чувственных наслаждений, мы должны твердо придерживаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем нетрудно увидеть Верховного Господа. Поэтому Шрила Билвамангала Тхакур говорит:</p> <p>«О мой Господь, когда я служу Тебе с любовью и преданностью, то мне очень легко ощутить Твое присутствие всюду. Что же касается освобождения, мне кажется, будто <i>мукти</i> стоит у моей двери, смиренно сложив ладони и ожидая возможности услужить мне. Вместе с ней у моих дверей стоят все материальные блага: <i>дхарма</i> [благочестивая деятельность], <i>артха</i> [экономическое процветание] и <i>кама</i> [чувственные наслаждения]» (Кришна-карнамрита, 107). Человеку, достигшему очень высокой ступени преданного служения, совсем нетрудно увидеть Верховную Личность Бога. Служа духовному учителю, преданный не только видит Верховную Личность Бога, но и обретает освобождение. Что касается материальных благ, то они приходят к нему сами, как служанки царицы, которые повсюду сопровождают свою госпожу. Чистому преданному совсем нетрудно обрести освобождение, а материальные блага готовы служить ему на любом этапе его жизни.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/52/
text: ТЕКСТ 52:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.52
text_summary:
Брахман спросил царицу: Кто ты? Чья ты жена или дочь? Кто этот мужчина, лежащий здесь? Похоже, ты оплакиваешь его мертвое тело. Разве ты не узнаешь Меня? Я твой вечный друг. Вспомни, в прошлом ты не раз советовалась со Мной.

verse_text:
<em><i>бра̄хман̣а ува̄ча<br/> ка̄ твам̇ касйа̄си ко ва̄йам̇<br/>ш́айа̄но йасйа ш́очаси<br/> джа̄на̄си ким̇ сакха̄йам̇ ма̄м̇<br/>йена̄гре вичачартха ха</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=бра̄хман̣ах̣"><em>бра̄хман̣ах̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — ученый <em>брахман</em> сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄"><em>ка̄</em></a> — кто; <a href="/ru/search/synonyms/?original=твам"><em>твам</em></a> — ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=касйа"><em>касйа</em></a> — чья; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аси"><em>аси</em></a> — ты есть; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ках̣"><em>ках̣</em></a> — кто; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — или; <a href="/ru/search/synonyms/?original=айам"><em>айам</em></a> — этот мужчина; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́айа̄нах̣"><em>ш́айа̄нах̣</em></a> — лежащий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йасйа"><em>йасйа</em></a> — которого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́очаси"><em>ш́очаси</em></a> — ты оплакиваешь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джа̄на̄си"><em>джа̄на̄си</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ким"><em>ким</em></a> — знаешь ли ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сакха̄йам"><em>сакха̄йам</em></a> — друга; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄м"><em>ма̄м</em></a> — Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йена"><em>йена</em></a> — с которым; <a href="/ru/search/synonyms/?original=агре"><em>агре</em></a> — раньше; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вичачартха"><em>вичачартха</em></a> — ты советовалась; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ха"><em>ха</em></a> — несомненно.</p>

translation:
<p><strong>Брахман спросил царицу: Кто ты? Чья ты жена или дочь? Кто этот мужчина, лежащий здесь? Похоже, ты оплакиваешь его мертвое тело. Разве ты не узнаешь Меня? Я твой вечный друг. Вспомни, в прошлом ты не раз советовалась со Мной.</strong></p>

purport:
<p>Когда у нас умирает кто-либо из родственников, мы на какое-то время отворачиваемся от материальных наслаждений. Советоваться со Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого живого существа, может лишь тот, кто полностью очистился от скверны материальных привязанностей. Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается <i>чайтья-гуру,</i> духовным учителем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе наставляющего и инициирующего духовного учителя. Господь может находиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Таким образом, духовный учитель неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце. Неоскверненная индивидуальная душа, или живое существо, может получить возможность встретиться с Параматмой лицом к лицу. Мы можем советоваться с Параматмой, пребывающей в нашем сердце, но у нас также есть возможность увидеть перед собой Параматму воочию. В таком случае мы имеем возможность получить наставления от Сверхдуши непосредственно. В этом заключается долг чистого преданного: поддерживать отношения с истинным духовным учителем и советоваться со Сверхдушой, пребывающей в его сердце.</p> <p>Когда <i>брахман</i> спросил у царицы, что за мужчина лежит на земле, она ответила, что это ее духовный учитель и что она не знает, что ей делать без него. В такое время перед преданным, который выполнял все указания духовного учителя и очистил свое сердце, незамедлительно появляется Сверхдуша. Искренний преданный, следующий наставлениям духовного учителя, получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся в его сердце. Таким образом, духовный учитель и Сверхдуша всегда прямо или косвенно помогают искреннему преданному. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите»: <i>гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа</i>. Искренне служа своему духовному учителю, преданный доставляет удовольствие Кришне. <i>Йасйа праса̄да̄д бхагавад-праса̄дах̣</i>. Удовлетворяя духовного учителя, человек удовлетворяет Кришну. Поэтому и духовный учитель, и Кришна одаривают такого человека своей милостью. Сверхдуша, вечный друг живого существа, постоянно находится рядом с ним. Она всегда готова прийти на помощь живому существу. Даже до сотворения материального мира Она была рядом с ним. Вот почему в этом стихе сказано: <i>йена̄гре вичачартха</i>. Слово <i>агре</i> означает «до сотворения». Следовательно, Сверхдуша сопровождала живое существо еще до того, как был создан материальный мир.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/53/
text: ТЕКСТ 53:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.53
text_summary:
Брахман продолжал: Дорогой друг, хоть ты и не узнал Меня сразу, разве ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг? К несчастью, покинув Меня, ты решил стать наслаждающимся в материальном мире.

verse_text:
<em><i>апи смараси ча̄тма̄нам<br/>авиджн̃а̄та-сакхам̇ сакхе<br/> хитва̄ ма̄м̇ падам анвиччхан<br/>бхаума-бхога-рато гатах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=смараси"><em>смараси</em></a> — помнишь ли ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄нам"><em>а̄тма̄нам</em></a> — Сверхдушу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авиджн̃а̄та"><em>авиджн̃а̄та</em></a> — неведомого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сакхам"><em>сакхам</em></a> — друга; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сакхе"><em>сакхе</em></a> — о друг; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хитва̄"><em>хитва̄</em></a> — оставив; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄м"><em>ма̄м</em></a> — Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=падам"><em>падам</em></a> — положение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анвиччхан"><em>анвиччхан</em></a> — желая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхаума"><em>бхаума</em></a> — материальных; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхога"><em>бхога</em></a> — наслаждений; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ратах̣"><em>ратах̣</em></a> — привязанным; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гатах̣"><em>гатах̣</em></a> — ты стал.</p>

translation:
<p><strong>Брахман продолжал: Дорогой друг, хоть ты и не узнал Меня сразу, разве ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг? К несчастью, покинув Меня, ты решил стать наслаждающимся в материальном мире.</strong></p>

purport:
<p>В «Бхагавад-гите» (7.27) говорится:</p> <p>«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти». Здесь объясняется, как живое существо попадает в материальный мир. В духовном мире нет ни двойственности, ни ненависти. Верховная Личность Бога распространяет Себя во множество форм. Чтобы испытывать все возрастающее блаженство, Верховная Личность Бога проявляет Себя в формах, относящихся к разным категориям. В «Вараха-пуране» говорится, что один вид экспансий Господа — <i>вишну-таттва</i> (которую по-другому называют <i>свамшей</i>), а другой — пограничная энергия (<i>вибхиннамша,</i> или живое существо). Живые существа, частицы Верховного Господа, бесчисленны и подобны корпускулам солнечного света, которые являются бесчисленными экспансиями Солнца. Экспансии, относящиеся к категории <i>вибхиннамши</i> и представляющие собой пограничную энергию Господа, — это живые существа. Когда живые существа хотят наслаждаться независимо от Господа, в их сознании возникает двойственность и у них появляется ненависть к служению Господу. Так живые существа падают в материальный мир. В «Према-виварте» сказано:</p> <p>Естественное состояние каждого живого существа — служить Господу с трансцендентной любовью. Но когда у него возникает желание стать Кришной или подражать Кришне, оно падает в материальный мир. Кришна — верховный отец, и Его любовь к живому существу вечна. Когда живое существо падает в материальный мир, Верховный Господь сопровождает его в форме Параматмы (экспансии <i>свамша</i>). Благодаря этому у живого существа всегда остается возможность рано или поздно вернуться домой, к Богу.</p> <p>Злоупотребив своей независимостью, живое существо отвергает служение Господу и занимает положение наслаждающегося в материальном мире. Иными словами, живое существо оказывается в материальном теле. Стремясь занять как можно более высокое положение, оно вместо этого попадает в круговорот рождений и смертей и становится то человеком, то полубогом, то кошкой, то собакой, то деревом и т.д. Так живое существо выбирает себе тело, принадлежащее к одной из 8 400 000 форм жизни, и пытается найти удовлетворение в многообразии материальных наслаждений. Однако Сверхдуше не нравится такой образ действий живого существа, и Она побуждает его подчиниться власти Верховной Личности Бога. В этом случае Господь начинает Сам заботиться о живом существе. Но, пока живое существо не очистилось от скверны материальных желаний, оно не может предаться Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь говорит:</p> <p>«Мудрецы, знающие, что Я — высшая цель всех жертвоприношений и аскез, Верховный Владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от всех материальных страданий и обретают умиротворение».</p> <p>Верховный Господь — лучший друг каждого живого существа, но тот, кто в надежде обрести счастье строит собственные планы и запутывается в хитросплетениях <i>гун</i> материальной природы, не может воспользоваться Его наставлениями. Когда создается материальный мир, живые существа получают различные тела в соответствии со своими прошлыми желаниями. Это значит, что все виды или формы жизни были созданы одновременно. Учение Дарвина, согласно которому на заре творения человека не существовало, он появился значительно позже в результате длительной эволюции, — просто-напросто глупая гипотеза. Из Вед мы узнаем, что первым сотворенным существом во вселенной был Господь Брахма. Наделенный уникальным разумом, Господь Брахма мог взять на себя такую задачу, как создание всего того, что окружает нас в материальном мире.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/54/
text: ТЕКСТ 54:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.54
text_summary:
Мой дорогой друг, мы с тобой словно два лебедя. Мы живем в одном сердце, которое подобно озеру Манаса. Мы провели вместе много тысяч лет, но по-прежнему далеки от родного дома.

verse_text:
<em><i>хам̇са̄в ахам̇ ча твам̇ ча̄рйа<br/>сакха̄йау ма̄наса̄йанау<br/> абхӯта̄м антара̄ вауках̣<br/>сахасра-париватсара̄н</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=хам̇сау"><em>хам̇сау</em></a> — два лебедя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ахам"><em>ахам</em></a> — Я; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — и; <a href="/ru/search/synonyms/?original=твам"><em>твам</em></a> — ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄рйа"><em>а̄рйа</em></a> — о великая душа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сакха̄йау"><em>сакха̄йау</em></a> — друзья; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄наса"><em>ма̄наса</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=айанау"><em>айанау</em></a> — вместе в озере Манаса; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абхӯта̄м"><em>абхӯта̄м</em></a> — стали; <a href="/ru/search/synonyms/?original=антара̄"><em>антара̄</em></a> — разлученные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — поистине; <a href="/ru/search/synonyms/?original=оках̣"><em>оках̣</em></a> — от родного дома; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сахасра"><em>сахасра</em></a> — тысячи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пари"><em>пари</em></a> — подряд; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ватсара̄н"><em>ватсара̄н</em></a> — лет.</p>

translation:
<p><strong>Мой дорогой друг, мы с тобой словно два лебедя. Мы живем в одном сердце, которое подобно озеру Манаса. Мы провели вместе много тысяч лет, но по-прежнему далеки от родного дома.</strong></p>

purport:
<p>Родным домом для живого существа и Верховной Личности Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь и живые существа живут вместе в мире и согласии. Поскольку в духовном мире живое существо постоянно служит Господу, оба они ведут жизнь, исполненную блаженства. Тем не менее, когда у живого существа возникает желание наслаждаться независимо от Господа, оно падает в материальный мир. Но даже тогда Господь не расстается с живым существом, сопровождая его повсюду в образе Сверхдуши, его самого близкого друга. Из-за своей забывчивости живое существо не знает, что Верховный Господь в образе Сверхдуши повсюду сопровождает его. Так из века в век живое существо остается в обусловленном состоянии. Хотя Господь, будучи другом живого существа, сопровождает его всюду, оно по своей забывчивости не узнает Его и продолжает влачить материальное существование.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/55/
text: ТЕКСТ 55:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.55
text_summary:
My dear friend, you are now My very same friend. Since you left Me, you have become more and more materialistic, and not seeing Me, you have been traveling in different forms throughout this material world, which was created by some woman.

verse_text:
<em><i>sa tvaṁ vihāya māṁ bandho<br/>gato grāmya-matir mahīm<br/>vicaran padam adrākṣīḥ<br/>kayācin nirmitaṁ striyā</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=saḥ"><em>saḥ</em></a> — that swan; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tvam"><em>tvam</em></a> — yourself; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vihāya"><em>vihāya</em></a> — leaving; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mām"><em>mām</em></a> — Me; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bandho"><em>bandho</em></a> — O friend; <a href="/ru/search/synonyms/?original=gataḥ"><em>gataḥ</em></a> — went; <a href="/ru/search/synonyms/?original=grāmya"><em>grāmya</em></a> — material; <a href="/ru/search/synonyms/?original=matiḥ"><em>matiḥ</em></a> — whose consciousness; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mahīm"><em>mahīm</em></a> — to earth; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vicaran"><em>vicaran</em></a> — traveling; <a href="/ru/search/synonyms/?original=padam"><em>padam</em></a> — position; <a href="/ru/search/synonyms/?original=adrākṣīḥ"><em>adrākṣīḥ</em></a> — you saw; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kayācit"><em>kayācit</em></a> — by someone; <a href="/ru/search/synonyms/?original=nirmitam"><em>nirmitam</em></a> — manufactured; <a href="/ru/search/synonyms/?original=striyā"><em>striyā</em></a> — by a woman.</p>

translation:
<p><strong>My dear friend, you are now My very same friend. Since you left Me, you have become more and more materialistic, and not seeing Me, you have been traveling in different forms throughout this material world, which was created by some woman.</strong></p>

purport:
<p>When the living entity falls down, he goes into the material world, which was created by the external energy of the Lord. This external energy is described herein as “some woman,” or <i>prakṛti.</i> This material world is composed of material elements, ingredients supplied by the <i>mahat-tattva,</i> the total material energy. The material world, created by this external energy, becomes the so-called home of the conditioned soul. Within this material world the conditioned soul accepts different apartments, or different bodily forms, and then travels about. Sometimes he travels in the higher planetary systems and sometimes in the lower systems. Sometimes he travels in higher species of life and sometimes in lower species. He has been wandering within this material universe since time immemorial. As explained by Śrī Caitanya Mahāprabhu:</p> <p>The living entity wanders into many species of life, but he is fortunate when he once again meets his friend, either in person or through His representative.</p> <p>Actually, it is Kṛṣṇa who personally advises all living entities to return home, back to Godhead. Sometimes Kṛṣṇa sends His representative, who, delivering Kṛṣṇa’s very message, canvasses all living entities to return home, back to Godhead. Unfortunately the living entity is so greatly attached to material enjoyment that he does not take the instructions of Kṛṣṇa or His representative very seriously. This material tendency is mentioned in this verse as <i>grāmya-matiḥ,</i> sense gratification. The word <i>mahīm</i> means “within this material world.” All living entities within this material world are sensually inclined. Consequently they become entangled in different types of bodies and suffer the pangs of material existence.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/56/
text: ТЕКСТ 56:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.56
text_summary:
В этом городе [материальном теле] пять садов, девять ворот, один страж, три жилища, шесть семей, пять торговых дворов, пять материальных элементов и одна женщина, хозяйка дома.

verse_text:
<em><i>пан̃ча̄ра̄мам̇ нава-два̄рам<br/>эка-па̄лам̇ три-кошт̣хакам<br/> шат̣-кулам̇ пан̃ча-випан̣ам̇<br/>пан̃ча-пракр̣ти стрӣ-дхавам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̃ча"><em>пан̃ча</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ра̄мам"><em>а̄ра̄мам</em></a> — пять садов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нава"><em>нава</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=два̄рам"><em>два̄рам</em></a> — девять ворот; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эка"><em>эка</em></a> — один; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄лам"><em>па̄лам</em></a> — страж; <a href="/ru/search/synonyms/?original=три"><em>три</em></a> — три; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кошт̣хакам"><em>кошт̣хакам</em></a> — жилища; <a href="/ru/search/synonyms/?original=шат̣"><em>шат̣</em></a> — шесть; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кулам"><em>кулам</em></a> — семей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̃ча"><em>пан̃ча</em></a> — пять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=випан̣ам"><em>випан̣ам</em></a> — торговых дворов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̃ча"><em>пан̃ча</em></a> — пять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пракр̣ти"><em>пракр̣ти</em></a> — материальных элементов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стрӣ"><em>стрӣ</em></a> — женщина; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхавам"><em>дхавам</em></a> — госпожа.</p>

translation:
<p><strong>В этом городе [материальном теле] пять садов, девять ворот, один страж, три жилища, шесть семей, пять торговых дворов, пять материальных элементов и одна женщина, хозяйка дома.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/57/
text: ТЕКСТ 57:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.57
text_summary:
Дорогой друг, пять садов — это пять объектов чувств, которыми мы наслаждаемся, а страж — жизненный воздух, проходящий через девять ворот. Три жилища — это основные элементы, из которых построено тело: огонь, вода и земля. Шесть семей — это совокупность ума и пяти чувств.

verse_text:
<em><i>пан̃чендрийа̄ртха̄ а̄ра̄ма̄<br/>два̄рах̣ пра̄н̣а̄ нава прабхо<br/> теджо-’б-анна̄ни кошт̣ха̄ни<br/>кулам индрийа-сан̇грахах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̃ча"><em>пан̃ча</em></a> — пять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=индрийа"><em>индрийа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=артха̄х̣"><em>артха̄х̣</em></a> — объектов чувств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ра̄ма̄х̣"><em>а̄ра̄ма̄х̣</em></a> — сады; <a href="/ru/search/synonyms/?original=два̄рах̣"><em>два̄рах̣</em></a> — ворота; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄н̣а̄х̣"><em>пра̄н̣а̄х̣</em></a> — отверстия органов чувств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нава"><em>нава</em></a> — девять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прабхо"><em>прабхо</em></a> — о царь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=теджах̣"><em>теджах̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ап"><em>ап</em></a> — огонь, вода; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анна̄ни"><em>анна̄ни</em></a> — зерновые или земля; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кошт̣ха̄ни"><em>кошт̣ха̄ни</em></a> — жилища; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кулам"><em>кулам</em></a> — семьи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=индрийа"><em>индрийа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сан̇грахах̣"><em>сан̇грахах̣</em></a> — пять чувств и ум.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой друг, пять садов — это пять объектов чувств, которыми мы наслаждаемся, а страж — жизненный воздух, проходящий через девять ворот. Три жилища — это основные элементы, из которых построено тело: огонь, вода и земля. Шесть семей — это совокупность ума и пяти чувств.</strong></p>

purport:
<p>Пять познающих чувств, к которым относятся зрение, вкус, обоняние, слух и осязание, действуют через девять ворот: два глаза, два уха, рот, две ноздри, детородный орган и прямую кишку. Эти отверстия сравнивают с воротами в городских стенах. Основными элементами, из которых построено тело, являются земля, вода и огонь, а главным деятелем — ум, находящийся под контролем разума <i>(буддхи).</i></p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/58/
text: ТЕКСТ 58:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.58
text_summary:
Пять торговых дворов — это пять органов действия. Заключая сделки, они используют все пять элементов, каждый из которых вечен. За всей этой деятельностью стоит душа. Душа — это личность и истинный наслаждающийся. Но, укрывшись в городе-теле, она лишается знания.

verse_text:
<em><i>випан̣ас ту крийа̄-ш́актир<br/>бхӯта-пракр̣тир авйайа̄<br/> ш́актй-адхӣш́ах̣ пума̄м̇с тв атра<br/>правишт̣о на̄вабудхйате</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=випан̣ах̣"><em>випан̣ах̣</em></a> — торговые дворы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — затем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=крийа̄"><em>крийа̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́актих̣"><em>ш́актих̣</em></a> — энергия для деятельности, или органы действия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯта"><em>бхӯта</em></a> — пять грубых элементов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пракр̣тих̣"><em>пракр̣тих̣</em></a> — материальные элементы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авйайа̄"><em>авйайа̄</em></a> — вечные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́акти"><em>ш́акти</em></a> — энергия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхӣш́ах̣"><em>адхӣш́ах̣</em></a> — повелитель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пума̄н"><em>пума̄н</em></a> — человек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — затем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атра"><em>атра</em></a> — сюда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=правишт̣ах̣"><em>правишт̣ах̣</em></a> — вошел; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авабудхйате"><em>авабудхйате</em></a> — обладает знанием.</p>

translation:
<p><strong>Пять торговых дворов — это пять органов действия. Заключая сделки, они используют все пять элементов, каждый из которых вечен. За всей этой деятельностью стоит душа. Душа — это личность и истинный наслаждающийся. Но, укрывшись в городе-теле, она лишается знания.</strong></p>

purport:
<p>Живое существо входит в материальный мир с помощью пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, — из которых формируется его тело. Хотя тело действует благодаря присутствию в нем живого существа, само живое существо остается в тени. Живое существо входит в материальное творение, но, сбитое с толку материальной энергией, оно кажется спрятанным. Из-за своего невежества <i>(на̄вабудхйате) </i>живое существо оказывается во власти телесных представлений о жизни. Слово <i>буддхи</i> (разум) женского рода, но поскольку разум играет ведущую роль во всех видах деятельности, то в этом стихе его называют <i>адхӣш́ах̣,</i> «повелителем». Живое существо живет за счет огня, воды и злаков. Сочетание этих трех компонентов позволяет поддерживать жизнь в теле. Поэтому тело называют <i>пракрити,</i> материальным творением. Соединяясь, различные элементы постепенно формируют плоть, кости, кровь и т.д. Это своего рода квартиры. В Ведах говорится, что при переваривании пища разделяется на три части. Твердая ее часть превращается в экскременты, а полужидкая — в плоть. Жидкая часть окрашивается в желтый цвет и снова делится на три части, одна из которых называется мочой. Огненная часть тоже делится натрое, и одна из образующихся при этом частей формирует костную ткань. Из пяти исходных элементов особенно важную роль играют огонь, вода и злаки. Эти три элемента перечислены в предыдущем стихе, где, однако, не упомянуты небо (эфир) и воздух. Обо всем этом говорится в «Бхагавад- гите» (13.20):</p> <p>«Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной происходящих с ними изменений и источником материальных <i>гун</i> является материальная природа». <i>Пракрити,</i> материальная природа, и <i>пуруша,</i> живое существо, являются вечными. Их соединение приводит к различным последствиям и явлениям. То, что возникает при этом, следует считать результатом взаимодействия трех <i>гун</i> материальной природы.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/59/
text: ТЕКСТ 59:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.59
text_summary:
Дорогой друг, когда ты вместе с женщиной материальных желаний входишь в это тело, ты с головой погружаешься в чувственные наслаждения. Это приводит к тому, что ты забываешь о духовной жизни, а твои материальные представления служат причиной всевозможных страданий, которые ты испытываешь.

verse_text:
<em><i>тасмим̇с твам̇ ра̄майа̄ спр̣шт̣о<br/>рамама̄н̣о ’ш́рута-смр̣тих̣<br/> тат-сан̇га̄д ӣдр̣ш́ӣм̇ пра̄пто<br/>даш́а̄м̇ па̄пӣйасӣм̇ прабхо</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=тасмин"><em>тасмин</em></a> — в таком положении; <a href="/ru/search/synonyms/?original=твам"><em>твам</em></a> — ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄майа̄"><em>ра̄майа̄</em></a> — с женщиной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=спр̣шт̣ах̣"><em>спр̣шт̣ах̣</em></a> — находясь в контакте; <a href="/ru/search/synonyms/?original=рамама̄н̣ах̣"><em>рамама̄н̣ах̣</em></a> — наслаждаясь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аш́рута"><em>аш́рута</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=смр̣тих̣"><em>смр̣тих̣</em></a> — забыв о духовной жизни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — с ней; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сан̇га̄т"><em>сан̇га̄т</em></a> — из-за общения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣдр̣ш́ӣм"><em>ӣдр̣ш́ӣм</em></a> — такого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄птах̣"><em>пра̄птах̣</em></a> — ты достиг; <a href="/ru/search/synonyms/?original=даш́а̄м"><em>даш́а̄м</em></a> — состояния; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄пӣйасӣм"><em>па̄пӣйасӣм</em></a> — исполненного греха; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прабхо"><em>прабхо</em></a> — Мой дорогой друг.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой друг, когда ты вместе с женщиной материальных желаний входишь в это тело, ты с головой погружаешься в чувственные наслаждения. Это приводит к тому, что ты забываешь о духовной жизни, а твои материальные представления служат причиной всевозможных страданий, которые ты испытываешь.</strong></p>

purport:
<p>Человек, поглощенный материальной деятельностью, не способен слушать о духовной жизни. Забыв о своей духовной природе, он все больше и больше запутывается в сетях материального существования. Все это — следствие греховной жизни. Различные формы греховной деятельности приводят к формированию разных тел, состоящих из материальных элементов. В результате своей греховной деятельности царь Пуранджана получил тело женщины, Вайдарбхи. В «Бхагавад-гите» недвусмысленно сказано <i>(стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄х̣), </i>что такое тело находится на низкой ступени развития. Впрочем, даже человек низкого происхождения может достичь высшей ступени совершенства, если примет покровительство Верховной Личности Бога. Низкое происхождение — удел тех, чей духовный разум неразвит.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/60/
text: ТЕКСТ 60:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.60
text_summary:
На самом деле ты не дочь Видарбхи, так же как и этот мужчина, Малаядваджа, — не твой заботливый муж. Не был ты и мужем Пуранджани. Ты просто заточен в этом девятивратном теле.

verse_text:
<em><i>на твам̇ видарбха-духита̄<br/>на̄йам̇ вӣрах̣ сухр̣т тава<br/> на патис твам̇ пуран̃джанйа̄<br/>руддхо нава-мукхе йайа̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=твам"><em>твам</em></a> — ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видарбха"><em>видарбха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=духита̄"><em>духита̄</em></a> — дочь Видарбхи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=айам"><em>айам</em></a> — этот; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вӣрах̣"><em>вӣрах̣</em></a> — герой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=су"><em>су</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=хр̣т"><em>хр̣т</em></a> — доброжелательный муж; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тава"><em>тава</em></a> — твой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=патих̣"><em>патих̣</em></a> — муж; <a href="/ru/search/synonyms/?original=твам"><em>твам</em></a> — ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пуран̃джанйа̄х̣"><em>пуран̃джанйа̄х̣</em></a> — Пуранджани; <a href="/ru/search/synonyms/?original=руддхах̣"><em>руддхах̣</em></a> — заточенный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нава"><em>нава</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=мукхе"><em>мукхе</em></a> — в теле с девятью воротами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йайа̄"><em>йайа̄</em></a> — материальной энергией.</p>

translation:
<p><strong>На самом деле ты не дочь Видарбхи, так же как и этот мужчина, Малаядваджа, — не твой заботливый муж. Не был ты и мужем Пуранджани. Ты просто заточен в этом девятивратном теле.</strong></p>

purport:
<p>В материальном мире многочисленные живые существа сходятся друг с другом и становятся отцами, мужьями, матерями, женами и т.д, усиливая свою привязанность к телу определенного типа. В действительности каждый из нас — индивидуальное живое существо, но из-за соприкосновения с материей мы сближаемся с другими телами, вступая с ними в иллюзорные отношения. Иллюзорные тела создают разного рода объединения и союзы, именуемые семьей, кланом, обществом или нацией. На самом же деле все живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, но они слишком погрязли в заботах о материальном теле. Приходя в этот мир, Верховная Личность Бога, Кришна, дает им наставления в форме «Бхагавад-гиты» и ведических писаний. Верховный Господь дает эти наставления потому, что является вечным другом всех живых существ. Его наставления необыкновенно важны, так как с их помощью живое существо может освободиться от оков материального тела. Воды реки смывают с берега множество соломинок и травинок и несут их. Эти соломинки сбиваются вместе в речном потоке, но затем набегающие волны разлучают их и переносят в другое место. Так и волны материальной природы несут бесчисленных живых существ, находящихся в материальном мире. Когда эти волны сводят их вместе, они завязывают между собой дружбу и, строя свои отношения на телесной основе, создают семьи, общины или нации. Но через какое-то время волны материальной природы снова разбрасывают их в разные стороны. Все это снова и снова повторяется с момента возникновения материального мира. В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом так:</p> <p>«О живые существа, вы носитесь по волнам материальной природы, то всплывая на поверхность, то идя ко дну, и упускаете возможность обрести вечную жизнь. Но стоит вам ухватиться за лотосные стопы Кришны и укрыться под их сенью, как вы вновь освободитесь от всех материальных страданий».</p> <p>Большое значение в этом стихе имеют слова <i>сухр̣т</i> («доброжелатель») и <i>тава</i> («твой»). Так называемый муж, родственник, сын, отец и т.д. не может быть истинным доброжелателем живого существа. Его истинным доброжелателем является Сам Кришна, который говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): <i>сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м</i>. Родственники, друзья, любимые и доброжелатели имеют к нам отношение лишь постольку, поскольку мы находимся в данном материальном теле. Осознав это, человек должен постараться вырваться из клетки материального тела, в которой он заточен много жизней подряд. Ему нужно постараться найти прибежище у стоп Верховного Господа, Кришны, и вернуться домой, к Богу.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/61/
text: ТЕКСТ 61:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.61
text_summary:
Иногда ты считаешь себя мужчиной, иногда — целомудренной женщиной, а иногда — бесполым евнухом. Все это связано с телом, созданным иллюзорной энергией. Это Моя энергия, и на самом деле оба мы, и ты и Я, — чистые духовные существа. Постарайся понять это. Я пытаюсь разъяснить тебе наше истинное положение.

verse_text:
<em><i>ма̄йа̄ хй эша̄ майа̄ ср̣шт̣а̄<br/>йат пума̄м̇сам̇ стрийам̇ сатӣм<br/> манйасе нобхайам̇ йад ваи<br/>хам̇сау паш́йа̄вайор гатим</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄йа̄"><em>ма̄йа̄</em></a> — иллюзорная энергия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — безусловно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эша̄"><em>эша̄</em></a> — эта; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майа̄"><em>майа̄</em></a> — Мной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ср̣шт̣а̄"><em>ср̣шт̣а̄</em></a> — созданная; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — из которой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пума̄м̇сам"><em>пума̄м̇сам</em></a> — мужчиной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стрийам"><em>стрийам</em></a> — женщиной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сатӣм"><em>сатӣм</em></a> — целомудренной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манйасе"><em>манйасе</em></a> — ты считаешь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=убхайам"><em>убхайам</em></a> — оба; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — потому что; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваи"><em>ваи</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хам̇сау"><em>хам̇сау</em></a> — свободный от материальной скверны; <a href="/ru/search/synonyms/?original=паш́йа"><em>паш́йа</em></a> — посмотри; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄вайох̣"><em>а̄вайох̣</em></a> — наше; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гатим"><em>гатим</em></a> — истинное положение.</p>

translation:
<p><strong>Иногда ты считаешь себя мужчиной, иногда — целомудренной женщиной, а иногда — бесполым евнухом. Все это связано с телом, созданным иллюзорной энергией. Это Моя энергия, и на самом деле оба мы, и ты и Я, — чистые духовные существа. Постарайся понять это. Я пытаюсь разъяснить тебе наше истинное положение.</strong></p>

purport:
<p>В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо по своей природе неотличны друг от друга. Верховный Господь — это Высший Дух, Сверхдуша, а живое существо — индивидуальная духовная душа. Но, хотя изначально оба они духовны, когда живое существо вступает в контакт с материальной энергией и становится обусловленным, оно забывает о своей истинной природе. Поэтому оно начинает считать себя порождением материальной природы. Находясь в материальном теле, живое существо забывает, что оно — вечная <i>(сана̄тана) </i>неотъемлемая частица Верховной Личности Бога. Подтверждением этому служат слова <i>мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣</i>. Слово <i>сана̄танах̣</i> неоднократно встречается в «Бхагавад-гите». И Господь, и живое существо суть <i>санатана</i> (вечные), а за пределами материального мира находится обитель, также называемая <i>санатаной</i>. Для Бога и для всех живых существ истинным домом является вечное царство <i>(санатана), </i>а не материальный мир. Материальный мир — это преходящая, внешняя энергия Господа, и живое существо попало в этот мир, потому что хотело подражать Богу, заняв Его место. В материальном мире живое существо старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Обусловленная душа, находящаяся в материальном мире, попадает в разные тела и занимается многообразной деятельностью, но, получив тело, наделенное развитым сознанием, оно должно попытаться исправить положение и снова стать обитателем духовного мира. Метод, с помощью которого можно вернуться домой, к Богу, — это <i>бхакти-йога,</i> иногда называемая <i>санатана-дхармой</i>. Вместо того чтобы исполнять временные, относящиеся к материальному телу обязанности, человек должен вступить на путь <i>санатана-дхармы,</i> или <i>бхакти-йоги,</i> чтобы раз и навсегда избавиться от необходимости получать материальные тела и, вырвавшись из этого вечного рабства, вернуться домой, к Богу. Пока люди строят свою деятельность на ложной основе, отождествляя себя с материальным телом, весь так называемый прогресс науки и философии никому не принесет пользы: он просто уводит людей с истинного пути. <i>Андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄х̣</i>. Материальный мир — это место, где одни слепцы становятся поводырями других.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/62/
text: ТЕКСТ 62:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.62
text_summary:
Дорогой друг, в качественном отношении между Мной, Сверхдушой, и тобой, индивидуальной душой, нет никакой разницы, ибо мы оба духовны. Поистине, друг Мой, ты по своей природе неотличен от Меня. Обдумай все это как следует. Истинные мудрецы, те, кто действительно обладает знанием, не видят качественных различий между тобой и Мной.

verse_text:
<em><i>ахам̇ бхава̄н на ча̄нйас твам̇<br/>твам эва̄хам̇ вичакшва бхох̣<br/> на нау паш́йанти кавайаш́<br/>чхидрам̇ джа̄ту мана̄г апи</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ахам"><em>ахам</em></a> — Я; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхава̄н"><em>бхава̄н</em></a> — ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анйах̣"><em>анйах̣</em></a> — различные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=твам"><em>твам</em></a> — ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=твам"><em>твам</em></a> — ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ахам"><em>ахам</em></a> — так же как и Я; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вичакшва"><em>вичакшва</em></a> — просто посмотри; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхох̣"><em>бхох̣</em></a> — Мой дорогой друг; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нау"><em>нау</em></a> — между нами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=паш́йанти"><em>паш́йанти</em></a> — видят; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кавайах̣"><em>кавайах̣</em></a> — истинные мудрецы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чхидрам"><em>чхидрам</em></a> — ложных различий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джа̄ту"><em>джа̄ту</em></a> — когда-либо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мана̄к"><em>мана̄к</em></a> — ни малейших; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — даже.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой друг, в качественном отношении между Мной, Сверхдушой, и тобой, индивидуальной душой, нет никакой разницы, ибо мы оба духовны. Поистине, друг Мой, ты по своей природе неотличен от Меня. Обдумай все это как следует. Истинные мудрецы, те, кто действительно обладает знанием, не видят качественных различий между тобой и Мной.</strong></p>

purport:
<p>В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо неотличны друг от друга: никаких реальных различий между ними нет. Иллюзорная энергия снова и снова наносит философам-<i>майявади</i> поражение, так как они думают, что Сверхдуша не обособлена от индивидуальной души или что Сверхдуши просто не существует. Или же они впадают в другое заблуждение, думая, что все сущее — это Сверхдуша. Однако <i>кавайах̣,</i> настоящим ученым, известна истина. Поэтому они не совершают подобных ошибок. Им известно, что в качественном отношении Бог и индивидуальная душа неотличны друг от друга, но индивидуальная душа может оказаться во власти <i>майи,</i> тогда как Сверхдуша, Верховная Личность Бога, является повелителем <i>майи</i>. <i>Майя</i> — творение Верховного Господа <i>(майа̄ ср̣шт̣а̄), </i>поэтому Верховный Господь является ее повелителем. Хотя в качественном отношении индивидуальная душа тождественна Верховному Господу, она находится во власти <i>майи</i>. Философы-<i>майявади</i> не способны отличить властелина от подвластных.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/63/
text: ТЕКСТ 63:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.63
text_summary:
Человек, который смотрит на свое отражение в зеркале, думает, что между ним и его отражением нет разницы, тогда как другие видят два тела; точно так же, когда живое существо обусловливается соприкосновением с материей, которая влияет и в то же время не влияет на него, между ним и Богом возникает различие.

verse_text:
<em><i>йатха̄ пуруша а̄тма̄нам<br/>экам а̄дарш́а-чакшушох̣<br/> двидха̄бхӯтам авекшета<br/>татхаива̄нтарам а̄вайох̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пурушах̣"><em>пурушах̣</em></a> — живое существо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄нам"><em>а̄тма̄нам</em></a> — свое тело; <a href="/ru/search/synonyms/?original=экам"><em>экам</em></a> — одно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дарш́а"><em>а̄дарш́а</em></a> — в зеркале; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чакшушох̣"><em>чакшушох̣</em></a> — глазами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=двидха̄"><em>двидха̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄бхӯтам"><em>а̄бхӯтам</em></a> — раздвоенным; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авекшета"><em>авекшета</em></a> — видит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татха̄"><em>татха̄</em></a> — так же; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=антарам"><em>антарам</em></a> — разница; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄вайох̣"><em>а̄вайох̣</em></a> — между нами.</p>

translation:
<p><strong>Человек, который смотрит на свое отражение в зеркале, думает, что между ним и его отражением нет разницы, тогда как другие видят два тела; точно так же, когда живое существо обусловливается соприкосновением с материей, которая влияет и в то же время не влияет на него, между ним и Богом возникает различие.</strong></p>

purport:
<p>Обусловленные материальной природой, философы-<i>майявади</i> не видят разницы между Верховным Господом и живым существом. Солнце, отражающееся в сосуде с водой, знает, что между ним и его отражением в воде нет разницы. Но те, кто пребывает в невежестве, думают, что отражения солнца в разных сосудах — это множество маленьких солнц. Что касается блеска, то он присущ и самому солнцу, и его отражениям, но размеры отражений невелики, тогда как само солнце огромно. Философы- вайшнавы приходят к выводу, что живое существо представляет собой крошечный слепок с изначальной Верховной Личности Бога. В качественном отношении Бог и живые существа одинаковы, но в количественном отношении они различны: живые существа — это крошечные частицы Верховной Личности Бога. Верховный Господь обладает полнотой, могуществом и великолепием. В предыдущем стихе Господь сказал: «Друг Мой, между нами нет разницы». «Нет разницы» означает качественное подобие: Параматме, Верховной Личности, не было нужды напоминать обусловленной душе о количественной разнице между ними. Тому, кто осознал свою духовную природу, никогда не придет в голову, что он и Верховная Личность Бога равны во всех отношениях. Хотя живое существо в качественном отношении тождественно Верховной Личности Бога, оно, в отличие от Господа, склонно забывать о своей духовной природе. Такова разница между <i>липтой</i> и <i>алиптой</i>. Господь, Верховная Личность, всегда <i>алипта:</i> внешняя энергия не может осквернить Его. Но обусловленная душа, вступив в контакт с материальной природой, забывает о своем истинном «Я»: когда она видит, что оказалась в обусловленном состоянии, она начинает отождествлять себя с материальным телом. Однако для Верховной Личности Бога не существует разницы между телом и душой. Господь всецело духовен — у Него нет материального тела. И Сверхдуша, Параматма, и индивидуальная душа находятся в теле, но Сверхдуша ничем не обусловлена, тогда как обусловленная душа отождествляет себя с полученным ею телом. Сверхдушу называют <i>антарьями,</i> и Она пребывает всюду. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (13.3): <i>кшетраджн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи сарва-кшетрешу бха̄рата</i> — «О потомок Бхараты, знай же, что Я тоже являюсь знающим тело и пребываю во всех телах».</p> <p>Сверхдуша находится в теле каждого, тогда как индивидуальная душа ограничена одним телом. Индивидуальная душа не знает о том, что происходит в другом теле, но Сверхдуше известно, что происходит в каждом из тел. Иными словами, Сверхдуша всегда сохраняет Свое духовное положение, тогда как индивидуальная душа склонна забывать о своей истинной природе. Кроме того, индивидуальная душа не вездесуща. Как правило, находясь в обусловленном состоянии, индивидуальная душа не способна постичь свои взаимоотношения со Сверхдушой, но, когда она полностью освобождается от обусловленности, она может увидеть истинное различие между собой и Сверхдушой. Говоря обусловленной душе: «Ты и Я суть одно», — Сверхдуша хочет напомнить ей о ее духовной природе, имея в виду ее качественное тождество со Всевышним. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) говорится:</p> <p>Огонь может проявляться по-разному: в виде пламени, искр и дыма. И хотя в качественном отношении все они суть одно, между огнем, пламенем, искрами и дымом все же существует определенная разница. Живое существо может стать обусловленным, чего нельзя сказать о Верховной Личности Бога. В Ведах сказано: <i>а̄тма̄ татха̄ пр̣тхаг драшт̣а̄ бхагава̄н брахма-сам̇джн̃итах̣</i>. <i>А̄тма̄</i> — это индивидуальная душа, равно как и Верховная Личность Бога, которая видит все. Хотя обе они духовны, между ними всегда остается разница. В <i>смрити</i> также сказано: <i>йатха̄гнех̣ кшудра̄ виспхулин̇га̄ вйуччаранти</i>. Подобно искрам, вылетающим из костра, крошечные индивидуальные души являются искрами большого духовного пламени. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь Кришна говорит: <i>мат- стха̄ни сарва-бхӯта̄ни на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣</i> — «Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их». Хотя все живые существа пребывают в Нем, словно искры большого пламени, их положение отлично от положения Господа. В «Вишну-пуране» тоже сказано:</p> <p>«Огонь находится в одном месте, но его тепло и свет распространяются вокруг него. Подобно этому, Верховная Личность Бога распространяет вокруг Себя Свои разнообразные энергии». Живое существо всего лишь одна из таких энергий (пограничная). В каком- то смысле энергия и источник энергии тождественны друг другу, но вместе с тем они отличаются друг от друга по положению как энергия и ее источник. Что же касается формы <i>сач-чид-ананда,</i> о которой говорится в «Брахма-самхите» <i>(ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач- чид-а̄нанда-виграхах̣), </i>то она отлична от формы живого существа, в каком бы состоянии, обусловленном или освобожденном, оно ни находилось. Только атеисты могут считать живое существо и Личность Бога равными во всех отношениях. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил: <i>ма̄йа̄ва̄ди-бха̄шйа ш́униле хайа сарва-на̄ш́а</i> — «Тот, кто следует наставлениям философов-<i>майявади</i> и считает Верховную Личность Бога и индивидуальную душу тождественными друг другу, никогда не сможет понять истинной философии».</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/64/
text: ТЕКСТ 64:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.64
text_summary:
Так, вдвоем, эти лебеди живут в сердце. Когда один лебедь получает наставления от другого, он возвращается в свое изначальное естественное состояние. Это значит, что он вновь обретает сознание Кришны, утраченное из-за привязанности к материальному.

verse_text:
<em><i>эвам̇ са ма̄насо хам̇со<br/>хам̇сена пратибодхитах̣<br/> сва-стхас тад-вйабхича̄рен̣а<br/>нашт̣а̄м а̄па пунах̣ смр̣тим</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=эвам"><em>эвам</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — он (индивидуальная душа); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄насах̣"><em>ма̄насах̣</em></a> — живя вместе в сердце; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хам̇сах̣"><em>хам̇сах̣</em></a> — как лебедь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хам̇сена"><em>хам̇сена</em></a> — от другого лебедя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пратибодхитах̣"><em>пратибодхитах̣</em></a> — получая наставления; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сва"><em>сва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=стхах̣"><em>стхах̣</em></a> — достигший самоосознания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=вйабхича̄рен̣а"><em>вйабхича̄рен̣а</em></a> — отделенный от Сверхдуши; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нашт̣а̄м"><em>нашт̣а̄м</em></a> — утраченную; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄па"><em>а̄па</em></a> — обрел; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пунах̣"><em>пунах̣</em></a> — вновь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=смр̣тим"><em>смр̣тим</em></a> — истинную память.</p>

translation:
<p><strong>Так, вдвоем, эти лебеди живут в сердце. Когда один лебедь получает наставления от другого, он возвращается в свое изначальное естественное состояние. Это значит, что он вновь обретает сознание Кришны, утраченное из-за привязанности к материальному.</strong></p>

purport:
<p>В этом стихе ясно сказано: <i>хам̇со хам̇сена пратибодхитах̣</i>. Индивидуальную душу и Сверхдушу сравнивают с лебедями <i>(хам̇са), </i>поскольку обе они белые, то есть неоскверненные. Однако один из лебедей занимает более высокое положение и дает другому наставления. Когда подчиненный лебедь отворачивается от другого лебедя, у него возникает желание наслаждаться материей, которое становится причиной его падения. Но, слушая наставления другого лебедя, он осознает свое истинное положение и вновь обретает свое изначальное сознание. Верховная Личность Бога, Кришна, нисходит в этот мир <i>(авата̄ра), </i>чтобы освободить Своих преданных и уничтожить демонов. Помимо этого, Он дает живым существам Свои возвышенные наставления в виде «Бхагавад-гиты». Чтобы понять свое место, живому существу нужна милость Господа и духовного учителя — одной академической образованности недостаточно, чтобы постичь смысл «Бхагавад-гиты». Заключенное в «Бхагавад-гите» знание должно быть получено от осознавшей себя души.</p> <p>«Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину» (Б.-г., 4.34).</p> <p>Итак, человек должен обратиться к истинному духовному учителю, который поможет ему возродить его изначальное сознание. Тогда индивидуальная душа сможет понять, что она всегда находится в подчиненном положении по отношению к Сверхдуше. Когда индивидуальная душа отказывается подчиняться Сверхдуше и пытается наслаждаться независимо от Нее, она становится обусловленной. Избавившись от желания владеть или наслаждаться чем- либо независимо от Господа, индивидуальная душа освобождается от материального рабства. Очень важным в этом стихе является слово <i>сва-стхах̣,</i> «находящийся в своем изначальном, естественном состоянии». Отказавшись от пагубного стремления к превосходству, живое существо возвращается в свое изначальное состояние. Большое значение имеет и слово <i>тад-вйабхича̄рен̣а:</i> когда живое существо, восстав против Бога, разлучается с Ним, оно теряет свой разум. Но по милости Кришны и <i>гуру</i> оно может вновь обрести его, то есть получить освобождение. Шрила Нарада Муни рассказал обо всем этом для того, чтобы помочь нам восстановить свое изначальное сознание. Хотя живое существо и Сверхдуша в качественном отношении неотличны друг от друга, индивидуальная душа должна следовать наставлениям Сверхдуши. В этом заключается смысл освобождения.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/28/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ: Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
text_link: /ru/library/sb/4/28/65/
text: ТЕКСТ 65:
verse: Шримад-бхагаватам 4.28.65
text_summary:
My dear King Prācīnabarhi, the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes, is celebrated to be known indirectly. Thus I have described the story of Purañjana to you. Actually it is an instruction for self-realization.

verse_text:
<em><i>barhiṣmann etad adhyātmaṁ<br/>pārokṣyeṇa pradarśitam<br/>yat parokṣa-priyo devo<br/>bhagavān viśva-bhāvanaḥ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=barhiṣman"><em>barhiṣman</em></a> — O King Prācīnabarhi; <a href="/ru/search/synonyms/?original=etat"><em>etat</em></a> — this; <a href="/ru/search/synonyms/?original=adhyātmam"><em>adhyātmam</em></a> — narration of self-realization; <a href="/ru/search/synonyms/?original=pārokṣyeṇa"><em>pārokṣyeṇa</em></a> — indirectly; <a href="/ru/search/synonyms/?original=pradarśitam"><em>pradarśitam</em></a> — instructed; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yat"><em>yat</em></a> — because; <a href="/ru/search/synonyms/?original=parokṣa"><em>parokṣa</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=priyaḥ"><em>priyaḥ</em></a> — interesting by indirect description; <a href="/ru/search/synonyms/?original=devaḥ"><em>devaḥ</em></a> — the Supreme Lord; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhagavān"><em>bhagavān</em></a> — the Personality of Godhead; <a href="/ru/search/synonyms/?original=viśva"><em>viśva</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=bhāvanaḥ"><em>bhāvanaḥ</em></a> — the cause of all causes.</p>

translation:
<p><strong>My dear King Prācīnabarhi, the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes, is celebrated to be known indirectly. Thus I have described the story of Purañjana to you. Actually it is an instruction for self-realization.</strong></p>

purport:
<p>There are many similar stories in the <i>Purāṇas</i> for self-realization. As stated in the <i>Vedas,</i> <i>parokṣa-priyā iva hi devāḥ.</i> There are many stories in the <i>Purāṇas</i> that are intended to interest ordinary men in transcendental subjects, but actually these refer to real facts. They are not to be considered stories without a transcendental purpose. Some of them refer to real historical facts. One should be interested, however, in the real purport of the story. Indirect instruction is quickly understandable for a common man. Factually the path of <i>bhakti-yoga</i> is the path of hearing directly about the pastimes of the Supreme Personality of Godhead (<i>śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ</i>), but those who are not interested in hearing directly about the activities of the Lord, or who cannot understand them, can very effectively hear such stories and fables as this one narrated by Nārada Muni.</p> <p>The following is a glossary of some of the important words in this chapter.</p> <p><i>Ādeśa-kārī.</i> The actions resulting from sinful activities.</p> <p><i>Agastya.</i> The mind.</p> <p><i>Amātya.</i> The governor of the senses, the mind.</p> <p><i>Arbuda-arbuda.</i> Various types of <i>śravaṇa</i> and <i>kīrtana</i> of the Supreme Lord’s name, quality, form and so on.</p> <p><i>Ari.</i> Impediments like disease.</p> <p><i>Bhoga.</i> Enjoyment. Herein this word refers to real enjoyment in spiritual life.</p> <p><i>Bhṛtya.</i> The servants of the body, namely the senses.</p> <p><i>Draviḍa-rāja.</i> Devotional service or a person eligible to act in devotional service.</p> <p><i>Dvāra.</i> The doors of the body, such as the eyes and ears.</p> <p><i>Gṛha.</i> Home. For spiritual cultivation one requires an undisturbed place or the good association of devotees.</p> <p><i>Idhmavāha.</i> The devotee who approaches the spiritual master. <i>Idhma</i> refers to wood that is taken to burn as fuel for a fire. A <i>brahmacārī</i> is supposed to take this <i>idhma</i> to ignite the fire used in performing sacrifices. By spiritual instruction a <i>brahmacāri</i> is trained to ignite a fire and offer oblations in the morning. He is supposed to go to the spiritual master to take lessons on transcendental subject matter, and the Vedic injunction is that when approaching the spiritual master one must carry with him fuel to perform <i>yajñas,</i> or sacrifices. The exact Vedic injunction is as follows:</p> <p>“To learn transcendental subject matter, one must approach the spiritual master. In doing so, he should carry fuel to burn in sacrifice. The symptom of such a spiritual master is that he is expert in understanding the Vedic conclusion, and therefore he constantly engages in the service of the Supreme Personality of Godhead.” (<i>Muṇḍaka Upaniṣad</i> 1.2.12) By serving such a bona fide spiritual master, gradually a conditioned soul becomes detached from material enjoyment and invariably makes progress in spiritual realization under the direction of the spiritual master. Those who are misled by the illusory energy are never interested in approaching a spiritual master to make life successful.</p> <p><i>Jāyā.</i> Intelligence.</p> <p><i>Jīrṇa-sarpa.</i> The fatigued air of life.</p> <p><i>Kālakanyā.</i> The invalidity of old age.</p> <p><i>Kāma.</i> A high fever.</p> <p><i>Kulācala.</i> The place where there is no disturbance.</p> <p><i>Kuṭumbinī.</i> Intelligence.</p> <p><i>Madirekṣaṇā.</i> <i>Madirekṣaṇā</i> refers to one whose eyes are so attractive that one who observes them becomes maddened by her. In other words, <i>madirekṣaṇā</i> means a very beautiful young girl. According to Jīva Gosvāmī, <i>madirekṣaṇā</i> means the personified deity of <i>bhakti.</i> If one is attracted by the <i>bhakti</i> cult, he becomes engaged in the service of the Lord and the spiritual master, and thus his life becomes successful. Vaidarbhī, the woman, became a follower of her husband. As she left her comfortable home for the service of her husband, a serious student of spiritual understanding must give up everything for the service of the spiritual master. As stated by Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, <i>yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ:</i> if one wants actual success in life, he must strictly follow the instructions of the spiritual master. By following such instructions, one is sure to make rapid progress in spiritual life. This statement by Viśvanātha Cakravartī is in pursuance of the following injunction from the <i>Śvetāśvatara Upaniṣad</i> (6.23):</p> <p>“Only unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master are all the imports of Vedic knowledge automatically revealed.” In the <i>Chāndogya Upaniṣad</i> it is said, <i>ācāryavān puruṣo veda:</i> “One who approaches a bona fide spiritual master can understand everything about spiritual realization.”</p> <p><i>Malayadhvaja.</i> A nice devotee who is like sandalwood.</p> <p><i>Pañcāla.</i> The five sense objects.</p> <p><i>Paricchada.</i> The total aggregate of the senses.</p> <p><i>Paura-jana.</i> The seven elements that constitute the body.</p> <p><i>Pautra.</i> Patience and gravity.</p> <p><i>Prajvāra.</i> A kind of fever called <i>viṣṇu-jvāra.</i></p> <p><i>Pratikriyā.</i> Counteracting agents such as <i>mantras</i> and medicines.</p> <p><i>Pura-pālaka.</i> The life air.</p> <p><i>Putra.</i> Consciousness.</p> <p><i>Sainika.</i> The condition of threefold miseries.</p> <p><i>Sapta-suta.</i> The seven sons, namely hearing, chanting, remembering, offering prayers, serving the lotus feet of the Lord, worshiping the Deity and becoming a servant of the Lord.</p> <p><i>Sauhṛdya.</i> Endeavor.</p> <p><i>Suta.</i> The son of Vaidarbhī, or, in other words, one who is somewhat advanced in fruitive activities and who comes in contact with a devotee spiritual master. Such a person becomes interested in the subject matter of devotional service.</p> <p><i>Vaidarbhī.</i> The woman who was formerly a man but took birth as a woman in his next life because of too much attachment to woman. <i>Darbha</i> means <i>kuśa</i> grass. In fruitive activities, or <i>karma-kāṇḍīya</i> ceremonies, one requires <i>kuśa</i> grass. Thus <i>vaidarbhī</i> refers to one who takes birth in a family of <i>karma-kāṇḍīya</i> understanding. However, if by <i>karma-kāṇḍa</i> activities one by chance comes in contact with a devotee, as Vaidarbhī did when she married Malayadhvaja, his life becomes successful. He then pursues the devotional service of the Lord. The conditioned soul becomes liberated simply by following the instructions of the bona fide spiritual master.</p> <p><i>Vidarbha-rājasiṁha.</i> The best of persons who are expert in fruitive activities.</p> <p><i>Vīrya.</i> One who has mercy.</p> <p><i>Yavana.</i> The servant of Yamarāja.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/1/
text: ТЕКСТ 1:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.1
text_summary:
Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знанием, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком привязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.

verse_text:
<em><i>пра̄чӣнабархир ува̄ча<br/> бхагавам̇с те вачо ’сма̄бхир<br/>на самйаг авагамйате<br/> кавайас тад виджа̄нанти<br/>на вайам̇ карма-мохита̄х̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄чӣнабархих̣"><em>пра̄чӣнабархих̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — царь Прачинабархи сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагаван"><em>бхагаван</em></a> — о господин; <a href="/ru/search/synonyms/?original=те"><em>те</em></a> — твои; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вачах̣"><em>вачах̣</em></a> — слова; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асма̄бхих̣"><em>асма̄бхих̣</em></a> — нами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — никогда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=самйак"><em>самйак</em></a> — до конца; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авагамйате"><em>авагамйате</em></a> — поняты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кавайах̣"><em>кавайах̣</em></a> — искушенные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — это; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виджа̄нанти"><em>виджа̄нанти</em></a> — могут понять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — никогда не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вайам"><em>вайам</em></a> — мы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a> — кармической деятельностью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мохита̄х̣"><em>мохита̄х̣</em></a> — прельщенные.</p>

translation:
<p><strong>Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знанием, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком привязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.</strong></p>

purport:
<p>В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Кришна говорит:</p> <p>«Введенный в заблуждение тремя материальными <i>гунами</i> [благостью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Мне, неподвластном влиянию этих <i>гун</i> и неисчерпаемом». Очарованные тремя <i>гунами</i> материальной природы, люди в большинстве своем не способны понять, что за материальной деятельностью, протекающей в мироздании, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Те, кто поглощены греховной или благочестивой деятельностью, как правило, не сведущи в науке преданного служения. Аллегорическая история, рассказанная Нарадой Муни царю Бархишману, предназначена прежде всего для того, чтобы побудить обусловленные души встать на путь преданного служения. Тот, кто служит Господу, без труда поймет смысл иносказаний Нарады Муни, но людям, которые заняты не служением Господу, а удовлетворением собственных чувств, не удастся до конца понять ее суть, в чем и признается в данном стихе царь Бархишман.</p> <p>В этой, двадцать девятой, главе рассказывается о том, что человек, слишком привязанный к женщинам, в следующей жизни сам становится женщиной, а тот, кто общается с Верховной Личностью Бога или представителем Господа, избавляется от всех материальных привязанностей и обретает освобождение.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/2/
text: ТЕКСТ 2:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.2
text_summary:
Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Знай же, что Пуранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными поступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.

verse_text:
<em><i>на̄рада ува̄ча<br/> пурушам̇ пуран̃джанам̇ видйа̄д<br/>йад вйанактй а̄тманах̣ пурам<br/> эка-дви-три-чатуш-па̄дам̇<br/>баху-па̄дам апа̄дакам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄радах̣"><em>на̄радах̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Нарада сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пурушам"><em>пурушам</em></a> — живое существо, наслаждающегося; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пуран̃джанам"><em>пуран̃джанам</em></a> — царя Пуранджану; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видйа̄т"><em>видйа̄т</em></a> — следует знать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — в такой мере; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйанакти"><em>вйанакти</em></a> — он создает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тманах̣"><em>а̄тманах̣</em></a> — для себя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пурам"><em>пурам</em></a> — место обитания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эка"><em>эка</em></a> — с одной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дви"><em>дви</em></a> — двумя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=три"><em>три</em></a> — тремя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чатух̣"><em>чатух̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄дам"><em>па̄дам</em></a> — с четырьмя ногами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=баху"><em>баху</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄дам"><em>па̄дам</em></a> — с большим количеством ног; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апа̄дакам"><em>апа̄дакам</em></a> — без ног.</p>

translation:
<p><strong>Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Знай же, что Пуранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными поступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.</strong></p>

purport:
<p>В этом стихе рассказывается о том, как духовная душа переселяется из одного тела в другое. Слово <i>эка-па̄да,</i> «одноногие», относится к привидениям, которые, как известно, ходят на одной ноге. <i>Дви-па̄да,</i> «двуногими», называют людей. Старого и немощного человека можно назвать трехногим, поскольку он ходит, опираясь на палку или трость. <i>Чатуш-па̄да,</i> или «четвероногие», — это, разумеется, животные. А слово <i>баху-па̄да</i> относится к существам, у которых более четырех ног. Есть немало насекомых (например, сороконожка), а также обитателей вод, у которых множество конечностей. Слово <i>апа̄дака,</i> что значит «безногие», относится к змеям. Пуранджаной называют того, кто наслаждается телами разных типов. Желая наслаждаться в материальном мире, он получает для этого соответствующие тела.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/3/
text: ТЕКСТ 3:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.3
text_summary:
Тот, кого я назвал неизвестным, — Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Материальные имена, действия или качества не помогают постичь Верховную Личность Бога, поэтому для обусловленной души Господь навеки остается неизвестным.

verse_text:
<em><i>йо ’виджн̃а̄та̄хр̣тас тасйа<br/>пурушасйа сакхеш́варах̣<br/> йан на виджн̃а̄йате пумбхир<br/>на̄мабхир ва̄ крийа̄-гун̣аих̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — тот, кто; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авиджн̃а̄та"><em>авиджн̃а̄та</em></a> — неизвестным; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄хр̣тах̣"><em>а̄хр̣тах̣</em></a> — назван; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасйа"><em>тасйа</em></a> — его; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пурушасйа"><em>пурушасйа</em></a> — живого существа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сакха̄"><em>сакха̄</em></a> — вечный друг; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣш́варах̣"><em>ӣш́варах̣</em></a> — повелитель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — потому что; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — никогда не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виджн̃а̄йате"><em>виджн̃а̄йате</em></a> — Его постигают; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пумбхих̣"><em>пумбхих̣</em></a> — живые существа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄мабхих̣"><em>на̄мабхих̣</em></a> — через имена; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — либо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=крийа̄"><em>крийа̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣аих̣"><em>гун̣аих̣</em></a> — через деяния или качества.</p>

translation:
<p><strong>Тот, кого я назвал неизвестным, — Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Материальные имена, действия или качества не помогают постичь Верховную Личность Бога, поэтому для обусловленной души Господь навеки остается неизвестным.</strong></p>

purport:
<p>Поскольку обусловленная душа ничего не знает о Верховной Личности Бога, в ведических писаниях Господа иногда называют <i>нира̄ка̄ра, авиджн̃а̄та</i> или <i>ава̄н̇-ма̄наса-гочара</i>. И действительно, материальными чувствами невозможно воспринять форму, имя, качества, игры или атрибуты Верховного Господа. Тем не менее тот, кто достиг высокой ступени духовного развития, обретает способность постичь Его имя, форму, качества, деяния и атрибуты. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (18.55): <i>бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣:</i> постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения. Обыкновенные люди, поглощенные благочестивой и неблагочестивой деятельностью, неспособны постичь форму, имя и деяния Господа. Но преданный может понять многие аспекты Господа. Он понимает, что Кришна — это Верховная Личность Бога, что Он живет на Голоке Вриндаване и что все Его деяния духовны. Для материалистов форма и деяния Господа непостижимы, поэтому в <i>шастрах</i> Его называют <i>нира̄ка̄ра</i> — «тот, чья форма скрыта от глаз материалистичных людей». Это не значит, что у Верховной Личности Бога нет формы; это означает только, что <i>карми,</i> или те, кто действует ради наслаждения плодами своего труда, не способны постичь ее. В «Брахма-самхите» форма Господа названа <i>сач-чид-ананда-виграхой</i>. А в «Падма-пуране» говорится:</p> <p>«Кришну невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Но Господь открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему».</p> <p>Поскольку материальными чувствами невозможно постичь имя, форму, качества и деяния Верховной Личности Бога, Кришны, Его также называют <i>адхокшаджей, </i>что значит «недоступный восприятию чувств». Очистив свои органы чувств в процессе преданного служения Господу, преданный по Его милости узнает о Нем всё. Особенно важными в этом стихе являются слова <i>пумбхир на̄мабхир ва̄ крийа̄-гун̣аих̣:</i> у Бога, Кришны, Верховной Личности, много имен, деяний и качеств, но все они не материальны. Хотя Его имена, деяния и игры перечислены и описаны в <i>шастрах</i> и понятны преданным, <i>карми</i> (люди, привязанные к плодам своего труда) не могут проникнуть в их смысл. Для <i>гьяни</i> (философов-эмпириков) они также остаются непостижимыми. У Господа Вишну тысячи имен, но <i>карми</i> и <i>гьяни</i> путают их с именами полубогов и обычных людей. Неспособные постичь подлинное имя Господа, Верховной Личности, они считают, что Его можно называть как угодно. Они думают, что, поскольку Господь, Абсолютная Истина, безличен, Его можно называть любым именем. Или же они заявляют, что у Него вообще нет имени. Но в действительности это не так, и в данном стихе ясно сказано: <i>на̄мабхир ва̄ крийа̄-гун̣аих̣</i>. У Господа есть Свои, особые имена, такие, как Рама, Кришна, Говинда, Нараяна, Вишну и Адхокшаджа. У Господа множество имен, но обусловленная душа неспособна постичь их.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/4/
text: ТЕКСТ 4:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.4
text_summary:
Когда живое существо хочет наслаждаться всеми гунами материальной природы сразу, оно из множества телесных форм выбирает ту, у которой девять ворот, две руки и две ноги. Иными словами, оно становится человеком или полубогом.

verse_text:
<em><i>йада̄ джигхр̣кшан пурушах̣<br/>ка̄ртснйена пракр̣тер гун̣а̄н<br/> нава-два̄рам̇ дви-хаста̄н̇гхри<br/>татра̄манута са̄дхв ити</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йада̄"><em>йада̄</em></a> — когда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джигхр̣кшан"><em>джигхр̣кшан</em></a> — желая наслаждаться; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пурушах̣"><em>пурушах̣</em></a> — живое существо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄ртснйена"><em>ка̄ртснйена</em></a> — в совокупности; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пракр̣тех̣"><em>пракр̣тех̣</em></a> — материальной природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а̄н"><em>гун̣а̄н</em></a> — <em>гунами</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нава"><em>нава</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=два̄рам"><em>два̄рам</em></a> — имеющее девять ворот; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дви"><em>дви</em></a> — две; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хаста"><em>хаста</em></a> — руки́; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̇гхри"><em>ан̇гхри</em></a> — ноги́; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татра"><em>татра</em></a> — там; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аманута"><em>аманута</em></a> — он думал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄дху"><em>са̄дху</em></a> — очень хорошо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так.</p>

translation:
<p><strong>Когда живое существо хочет наслаждаться всеми гунами материальной природы сразу, оно из множества телесных форм выбирает ту, у которой девять ворот, две руки и две ноги. Иными словами, оно становится человеком или полубогом.</strong></p>

purport:
<p>В этом стихе замечательно объяснено, как духовное по своей природе существо, неотъемлемая частица Кришны, Бога, по собственному желанию получает материальное тело. Живое существо, имеющее две руки, две ноги и т.д., в полной мере наслаждается <i>гунами</i> материальной природы. В «Бхагавад-гите» (7.27) Господь Кришна говорит:</p> <p>«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти».</p> <p>Изначально живое существо духовно по природе, но, когда у него возникает желание наслаждаться материальной энергией, оно падает в этот мир. Из данного стиха следует, что сначала живое существо получает тело человека, но, погрязая в греховной деятельности, постепенно деградирует, рождается в более низких формах жизни, переселяясь в тела животных, растений и обитателей вод. Постепенно, в ходе эволюции, живое существо опять получает тело человека, и вместе с ним новую возможность разорвать цепь перерождений. Если оно снова упустит эту возможность и не сумеет постичь свою духовную природу, то останется в круговороте рождений и смертей, меняя материальные тела одно за другим.</p> <p>Понять, каким образом у живого существа появляется желание прийти в материальный мир, не так уж трудно. Даже у тех, кто родился в семьях <i>ариев,</i> где не едят мяса, не употребляют одурманивающих средств, не играют в азартные игры и не вступают в недозволенные половые отношения, может возникнуть желание насладиться этими запретными плодами. Кому-то непременно захочется пойти в публичный дом или ресторан, чтобы попробовать мяса и выпить вина. Обязательно найдутся любители азартных игр в ночных клубах или поклонники так называемого спорта. Эти стремления уже заложены в сердцах живых существ, но некоторые из них позволяют себе наслаждаться этой порочной деятельностью, в результате чего деградируют, рождаясь в низших формах жизни. Чем сильнее в сердце живого существа стремление к греховной деятельности, тем ниже оно падает, воплощаясь в самых отвратительных телах, обрекающих его на жалкое существование. Такова суть процесса переселения души и ее эволюции. Каждому виду животных присуща сильная склонность к чувственным наслаждениям определенного типа, но тот, кто получил тело человека, наслаждается с помощью всех органов чувств. Воплотившись в человеческом теле, живое существо получает возможность удовлетворять все свои чувства, и, если человек не имеет должной подготовки, он становится жертвой <i>гун</i> материальной природы, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (3.27):</p> <p>«Душа, сбитая с толку влиянием трех <i>гун</i> материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа». Как только у живого существа возникает желание удовлетворять собственные чувства, оно оказывается во власти материальной энергии и помимо воли попадает в круговорот рождений и смертей, переселяясь из одной формы жизни в другую.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/5/
text: ТЕКСТ 5:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.5
text_summary:
Великий мудрец Нарада продолжал: Употребленное в этой связи слово прамада̄ относится к материальному разуму, то есть к невежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разумом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания «я» и «мое», оно начинает наслаждаться и страдать с помощью материальных органов чувств. Так живое существо запутывается в сетях материального существования.

verse_text:
<em><i>буддхим̇ ту прамада̄м̇ видйа̄н<br/>мама̄хам ити йат-кр̣там<br/> йа̄м адхишт̣ха̄йа дехе ’смин<br/>пума̄н бхун̇кте ’кшабхир гун̣а̄н</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=буддхим"><em>буддхим</em></a> — разум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — тогда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прамада̄м"><em>прамада̄м</em></a> — юную женщину (Пуранджани); <a href="/ru/search/synonyms/?original=видйа̄т"><em>видйа̄т</em></a> — следует знать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мама"><em>мама</em></a> — мое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ахам"><em>ахам</em></a> — я; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣там"><em>кр̣там</em></a> — созданное разумом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йа̄м"><em>йа̄м</em></a> — такой разум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхишт̣ха̄йа"><em>адхишт̣ха̄йа</em></a> — сделав своим прибежищем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дехе"><em>дехе</em></a> — в теле; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асмин"><em>асмин</em></a> — этом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пума̄н"><em>пума̄н</em></a> — живое существо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхун̇кте"><em>бхун̇кте</em></a> — страдает и наслаждается; <a href="/ru/search/synonyms/?original=акшабхих̣"><em>акшабхих̣</em></a> — посредством чувств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а̄н"><em>гун̣а̄н</em></a> — <em>гуны</em> материальной природы.</p>

translation:
<p><strong>Великий мудрец Нарада продолжал: Употребленное в этой связи слово прамада̄ относится к материальному разуму, то есть к невежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разумом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания «я» и «мое», оно начинает наслаждаться и страдать с помощью материальных органов чувств. Так живое существо запутывается в сетях материального существования.</strong></p>

purport:
<p>Так называемый разум, которым обладают живые существа в материальном мире, есть не что иное, как невежество. Очищенное состояние разума называется <i>буддхи-йогой</i>. Иными словами, когда разум используется для того, чтобы исполнить желания Кришны, это называется <i>буддхи-йогой,</i> или <i>бхакти-йогой</i>. Вот почему в «Бхагавад-гите» (10.10) Кришна говорит:</p> <p>«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».</p> <p>Истинный разум подразумевает связь с Верховной Личностью Бога. В этом случае Верховный Господь, находящийся в сердце, дает живому существу разум, который помогает ему вернуться домой, к Богу. Разум, которым живое существо обладает в материальном мире, назван в этом стихе <i>прамадой,</i> потому что живое существо, ведущее материалистический образ жизни, предъявляет необоснованные претензии на обладание тем, что его окружает. Оно думает: «Я властелин всего, что вижу вокруг». Так проявляется его невежество. В действительности ему ничего не принадлежит. Ему не принадлежат даже тело и органы чувств, поскольку оно получило их по милости Господа, чтобы с помощью материальной энергии удовлетворить свои желания. На самом деле живому существу ничего не принадлежит, но, как одержимое, оно хочет обладать всем и твердит: «Это мое. Это мое. Это мое». <i>Джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети</i>. Это называется иллюзией. Ничем, в сущности, не владея, живое существо объявляет себя собственником всего. Господь Чайтанья Махапрабху советует нам очистить материальный разум <i>(чето-дарпан̣а-ма̄рджанам)</i>. Когда зеркало разума очищается, живое существо становится способным заниматься своей настоящей деятельностью. Это значит, что у того, кто обрел сознание Кришны, начинает действовать истинный разум. Такой человек сознает, что все принадлежит Кришне, а ему самому не принадлежит ничего. Тот, кто считает, что весь мир принадлежит ему, обладает материальным сознанием, а тот, кто до конца осознал, что все принадлежит Кришне, находится в сознании Кришны.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/6/
text: ТЕКСТ 6:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.6
text_summary:
The five working senses and the five senses that acquire knowledge are all male friends of Purañjanī. The living entity is assisted by these senses in acquiring knowledge and engaging in activity. The engagements of the senses are known as girlfriends, and the serpent, which was described as having five heads, is the life air acting within the five circulatory processes.

verse_text:
<em><i>sakhāya indriya-gaṇā<br/>jñānaṁ karma ca yat-kṛtam<br/>sakhyas tad-vṛttayaḥ prāṇaḥ<br/>pañca-vṛttir yathoragaḥ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=sakhāyaḥ"><em>sakhāyaḥ</em></a> — the male friends; <a href="/ru/search/synonyms/?original=indriya"><em>indriya</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=gaṇāḥ"><em>gaṇāḥ</em></a> — the senses; <a href="/ru/search/synonyms/?original=jñānam"><em>jñānam</em></a> — knowledge; <a href="/ru/search/synonyms/?original=karma"><em>karma</em></a> — activity; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ca"><em>ca</em></a> — also; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yat"><em>yat</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=kṛtam"><em>kṛtam</em></a> — done by the senses; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sakhyaḥ"><em>sakhyaḥ</em></a> — female friends; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tat"><em>tat</em></a> — of the senses; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vṛttayaḥ"><em>vṛttayaḥ</em></a> — engagements; <a href="/ru/search/synonyms/?original=prāṇaḥ"><em>prāṇaḥ</em></a> — life air; <a href="/ru/search/synonyms/?original=pañca"><em>pañca</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=vṛttiḥ"><em>vṛttiḥ</em></a> — having five processes; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yathā"><em>yathā</em></a> — like; <a href="/ru/search/synonyms/?original=uragaḥ"><em>uragaḥ</em></a> — the serpent.</p>

translation:
<p><strong>The five working senses and the five senses that acquire knowledge are all male friends of Purañjanī. The living entity is assisted by these senses in acquiring knowledge and engaging in activity. The engagements of the senses are known as girlfriends, and the serpent, which was described as having five heads, is the life air acting within the five circulatory processes.</strong></p>

purport:
<p>Because of his desire to enjoy the material world, the living entity is dressed with the material gross and subtle bodies. Thus he is given a chance to enjoy the senses. The senses are therefore the instruments for enjoying the material world; consequently the senses have been described as friends. Sometimes, because of too much sinful activity, the living entity does not get a material gross body, but hovers on the subtle platform. This is called ghostly life. Because of his not possessing a gross body, he creates a great deal of trouble in his subtle body. Thus the presence of a ghost is horrible for those who are living in the gross body. As stated in <i>Bhagavad-gītā</i> (15.10):</p> <p>“The foolish cannot understand how a living entity can quit his body, nor can they understand what sort of body he enjoys under the spell of the modes of nature. But one whose eyes are trained in knowledge can see all this.”</p> <p>The living entities are merged into the air of life, which acts in different ways for circulation. There is <i>prāṇa, apāna, udāna, vyāna</i> and <i>samāna,</i> and because the life air functions in this fivefold way, it is compared to the five-hooded serpent. The soul passes through the <i>kuṇḍalinī-cakra</i> like a serpent crawling on the ground. The life air is compared to <i>uraga,</i> the serpent. <i>Pañca-vṛtti</i> is the desire to satisfy the senses, attracted by the five sense objects, namely form, taste, sound, smell and touch.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/7/
text: ТЕКСТ 7:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.7
text_summary:
Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, — это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и органами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала — это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.

verse_text:
<em><i>бр̣хад-балам̇ мано видйа̄д<br/>убхайендрийа-на̄йакам<br/> пан̃ча̄ла̄х̣ пан̃ча вишайа̄<br/>йан-мадхйе нава-кхам̇ пурам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=бр̣хат"><em>бр̣хат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=балам"><em>балам</em></a> — необыкновенно могущественный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манах̣"><em>манах̣</em></a> — ум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видйа̄т"><em>видйа̄т</em></a> — следует знать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=убхайа"><em>убхайа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=индрийа"><em>индрийа</em></a> — обеих групп чувств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄йакам"><em>на̄йакам</em></a> — глава; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̃ча̄ла̄х̣"><em>пан̃ча̄ла̄х̣</em></a> — царство, называемое Панчалой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̃ча"><em>пан̃ча</em></a> — пять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вишайа̄х̣"><em>вишайа̄х̣</em></a> — объектов чувств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — которого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мадхйе"><em>мадхйе</em></a> — посреди; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нава"><em>нава</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кхам"><em>кхам</em></a> — с девятью отверстиями; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пурам"><em>пурам</em></a> — город.</p>

translation:
<p><strong>Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, — это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и органами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала — это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.</strong></p>

purport:
<p>Ум является центром всякой деятельности, и в данном стихе он назван <i>бр̣хад-бала,</i> что значит «необыкновенно могущественный». Чтобы вырваться из когтей <i>майи,</i> материальной жизни, необходимо обуздать свой ум. В зависимости от того, насколько дисциплинирован ум живого существа, он может быть либо его другом, либо его врагом. Если владелец имения найдет хорошего управляющего, в его владениях все будет в порядке, но если управляющий — вор, то он разорит имение. Точно так же в материальной, обусловленной жизни живое существо предоставляет своему уму право действовать от своего имени. Так оно становится жертвой собственного ума, который побуждает его наслаждаться объектами чувств. Вот почему Шрила Амбариша Махараджа прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа. <i>Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣</i>. Когда ум погружен в размышления о лотосных стопах Господа, чувства подчиняются человеку. Этот метод управления чувствами называется <i>ямой, </i>что значит «обуздание чувств». Человека, обуздавшего свои чувства, называют <i>госвами, </i>а человека, неспособного управлять умом, — <i>го-дасой</i>. Ум руководит деятельностью чувств, осуществляемой через различные отверстия в теле, о чем говорится в следующем стихе.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/8/
text: ТЕКСТ 8:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.8
text_summary:
Глаза, ноздри и уши — это три пары ворот, расположенных в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже являются воротами. Помещенное в тело с девятью воротами, живое существо действует за его пределами, в материальном мире, и наслаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.

verse_text:
<em><i>акшин̣ӣ на̄сике карн̣ау<br/>мукхам̇ ш́иш́на-гуда̄в ити<br/> две две два̄рау бахир йа̄ти<br/>йас тад-индрийа-сам̇йутах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=акшин̣ӣ"><em>акшин̣ӣ</em></a> — два глаза; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄сике"><em>на̄сике</em></a> — две ноздри; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карн̣ау"><em>карн̣ау</em></a> — два уха; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мукхам"><em>мукхам</em></a> — рот; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́иш́на"><em>ш́иш́на</em></a> — гениталии; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гудау"><em>гудау</em></a> — и задний проход; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=две"><em>две</em></a> — двое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=две"><em>две</em></a> — двое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=два̄рау"><em>два̄рау</em></a> — ворот; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бахих̣"><em>бахих̣</em></a> — наружу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йа̄ти"><em>йа̄ти</em></a> — выходит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — тот, кто; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — через ворота; <a href="/ru/search/synonyms/?original=индрийа"><em>индрийа</em></a> — чувствами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇йутах̣"><em>сам̇йутах̣</em></a> — сопровождаемый.</p>

translation:
<p><strong>Глаза, ноздри и уши — это три пары ворот, расположенных в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже являются воротами. Помещенное в тело с девятью воротами, живое существо действует за его пределами, в материальном мире, и наслаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.</strong></p>

purport:
<p>Не ведая о своей духовной природе, живое существо, побуждаемое умом, выходит из тела через девять ворот, чтобы наслаждаться материальными объектами. Из-за длительного контакта с материальными объектами оно забывает о духовной деятельности, для которой оно создано, и сбивается с пути. Так называемые лидеры общества, ученые и философы, лишенные знания о духовной душе, держат в неведении весь мир. В результате обусловленная душа все больше и больше запутывается в сетях материальной жизни.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/9/
text: ТЕКСТ 9:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.9
text_summary:
Пять органов чувств: два глаза, две ноздри и рот — расположены спереди. Правое ухо называют южными воротами, а левое — северными. Два отверстия, или двое ворот, расположенных на западе, называют задним проходом и детородным органом.

verse_text:
<em><i>акшин̣ӣ на̄сике а̄сйам<br/>ити пан̃ча пурах̣ кр̣та̄х̣<br/> дакшин̣а̄ дакшин̣ах̣ карн̣а<br/>уттара̄ чоттарах̣ смр̣тах̣<br/> паш́чиме итй адхо два̄рау<br/>гудам̇ ш́иш́нам ихочйате</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=акшин̣ӣ"><em>акшин̣ӣ</em></a> — два глаза; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄сике"><em>на̄сике</em></a> — две ноздри; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄сйам"><em>а̄сйам</em></a> — рот; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̃ча"><em>пан̃ча</em></a> — пять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пурах̣"><em>пурах̣</em></a> — спереди; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣та̄х̣"><em>кр̣та̄х̣</em></a> — сделаны; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дакшин̣а̄"><em>дакшин̣а̄</em></a> — южные ворота; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дакшин̣ах̣"><em>дакшин̣ах̣</em></a> — правое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карн̣ах̣"><em>карн̣ах̣</em></a> — ухо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уттара̄"><em>уттара̄</em></a> — северные ворота; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уттарах̣"><em>уттарах̣</em></a> — левое ухо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=смр̣тах̣"><em>смр̣тах̣</em></a> — считается; <a href="/ru/search/synonyms/?original=паш́чиме"><em>паш́чиме</em></a> — на западе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхах̣"><em>адхах̣</em></a> — внизу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=два̄рау"><em>два̄рау</em></a> — двое ворот; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гудам"><em>гудам</em></a> — задний проход; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́иш́нам"><em>ш́иш́нам</em></a> — детородный орган; <a href="/ru/search/synonyms/?original=иха"><em>иха</em></a> — здесь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=учйате"><em>учйате</em></a> — говорится.</p>

translation:
<p><strong>Пять органов чувств: два глаза, две ноздри и рот — расположены спереди. Правое ухо называют южными воротами, а левое — северными. Два отверстия, или двое ворот, расположенных на западе, называют задним проходом и детородным органом.</strong></p>

purport:
<p>Из всех сторон света самой важной является восточная, в первую очередь потому, что на востоке восходит солнце. Поэтому ворота, расположенные на восточной стороне тела — глаза, нос и рот, — имеют жизненно важное значение.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/10/
text: ТЕКСТ 10:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.10
text_summary:
Двое ворот, о которых я рассказал, Кхадьота и Авирмукхи, — это два глаза, расположенные недалеко друг от друга в одном месте. Город Вибхраджита символизирует форму. Иначе говоря, два глаза постоянно созерцают различные формы.

verse_text:
<em><i>кхадйота̄вирмукхӣ ча̄тра<br/>нетре экатра нирмите<br/> рӯпам̇ вибхра̄джитам̇ та̄бхйа̄м̇<br/>вичашт̣е чакшушеш́варах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=кхадйота̄"><em>кхадйота̄</em></a> — называемый Кхадьотой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄вирмукхӣ"><em>а̄вирмукхӣ</em></a> — называемый Авирмукхи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атра"><em>атра</em></a> — здесь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нетре"><em>нетре</em></a> — два глаза; <a href="/ru/search/synonyms/?original=экатра"><em>экатра</em></a> — в одном месте; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нирмите"><em>нирмите</em></a> — созданные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=рӯпам"><em>рӯпам</em></a> — форму; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вибхра̄джитам"><em>вибхра̄джитам</em></a> — называемую Вибхраджитой (сияющей); <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄бхйа̄м"><em>та̄бхйа̄м</em></a> — через глаза; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вичашт̣е"><em>вичашт̣е</em></a> — воспринимает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чакшуша̄"><em>чакшуша̄</em></a> — с помощью зрения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣш́варах̣"><em>ӣш́варах̣</em></a> — повелитель.</p>

translation:
<p><strong>Двое ворот, о которых я рассказал, Кхадьота и Авирмукхи, — это два глаза, расположенные недалеко друг от друга в одном месте. Город Вибхраджита символизирует форму. Иначе говоря, два глаза постоянно созерцают различные формы.</strong></p>

purport:
<p>Глаза привлекает все яркое, например, свет. Иногда мы видим, как крошечные насекомые, привлеченные сиянием огня, влетают в него. Подобно этому, яркие и красивые формы притягивают к себе глаза живых существ, и они попадают в ловушку, как летящие на огонь мотыльки.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/11/
text: ТЕКСТ 11:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.11
text_summary:
Двое ворот Налини и На̄лини — это две ноздри, а город Саурабха символизирует запах. Спутник по имени Авадхута — это обоняние. Ворота, называемые Мукхья, — это рот, а ворота Випана — дар речи. Расагьей называют способность различать вкус.

verse_text:
<em><i>налинӣ на̄линӣ на̄се<br/>гандхах̣ саурабха учйате<br/> гхра̄н̣о ’вадхӯто мукхйа̄сйам̇<br/>випан̣о ва̄г расавид расах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=налинӣ"><em>налинӣ</em></a> — называемые Налини; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄линӣ"><em>на̄линӣ</em></a> — называемые На̄лини; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄се"><em>на̄се</em></a> — две ноздри; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гандхах̣"><em>гандхах̣</em></a> — запах; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саурабхах̣"><em>саурабхах̣</em></a> — Саурабха (аромат); <a href="/ru/search/synonyms/?original=учйате"><em>учйате</em></a> — называется; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гхра̄н̣ах̣"><em>гхра̄н̣ах̣</em></a> — чувство обоняния; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авадхӯтах̣"><em>авадхӯтах̣</em></a> — называемое Авадхутой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мукхйа̄"><em>мукхйа̄</em></a> — называемые Мукхьей (главными); <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄сйам"><em>а̄сйам</em></a> — рот; <a href="/ru/search/synonyms/?original=випан̣ах̣"><em>випан̣ах̣</em></a> — называемые Випаной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄к"><em>ва̄к</em></a> — дар речи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=раса"><em>раса</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=вит"><em>вит</em></a> — называемое Расагьей («знатоком вкусов»); <a href="/ru/search/synonyms/?original=расах̣"><em>расах̣</em></a> — вкус.</p>

translation:
<p><strong>Двое ворот Налини и На̄лини — это две ноздри, а город Саурабха символизирует запах. Спутник по имени Авадхута — это обоняние. Ворота, называемые Мукхья, — это рот, а ворота Випана — дар речи. Расагьей называют способность различать вкус.</strong></p>

purport:
<p><i>Авадхӯта</i> значит «обладающий полной свободой». Тот, кто достиг уровня <i>авадхуты,</i> не обязан подчиняться никаким правилам и предписаниям. Иными словами, он может делать все, что хочет. Для человека, находящегося на уровне <i>авадхуты,</i> как для воздуха, не существует преград. В «Бхагавад-гите» (6.34) сказано:</p> <p>«Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и мне кажется, что укротить его труднее, чем остановить ветер».</p> <p>Ничто не может преградить путь воздуху или ветру, и точно так же ничто не может помешать двум ноздрям, расположенным в одном месте, вдыхать запахи. Благодаря присутствию языка мы постоянно ощущаем вкус всевозможных лакомств во рту.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/12/
text: ТЕКСТ 12:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.12
text_summary:
Город Апана — это речь, а Бахудана — разнообразная пища. Правое ухо называют воротами Питриху, а левое — воротами Деваху.

verse_text:
<em><i>а̄пан̣о вйаваха̄ро ’тра<br/>читрам андхо бахӯданам<br/> питр̣хӯр дакшин̣ах̣ карн̣а<br/>уттаро девахӯх̣ смр̣тах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄пан̣ах̣"><em>а̄пан̣ах̣</em></a> — называемый Апаной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйаваха̄рах̣"><em>вйаваха̄рах̣</em></a> — занятие языка; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атра"><em>атра</em></a> — здесь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=читрам"><em>читрам</em></a> — всевозможную; <a href="/ru/search/synonyms/?original=андхах̣"><em>андхах̣</em></a> — пищу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бахӯданам"><em>бахӯданам</em></a> — называемый Бахуданой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=питр̣"><em>питр̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=хӯх̣"><em>хӯх̣</em></a> — называемый Питриху; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дакшин̣ах̣"><em>дакшин̣ах̣</em></a> — правое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карн̣ах̣"><em>карн̣ах̣</em></a> — ухо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уттарах̣"><em>уттарах̣</em></a> — левое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дева"><em>дева</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=хӯх̣"><em>хӯх̣</em></a> — Деваху; <a href="/ru/search/synonyms/?original=смр̣тах̣"><em>смр̣тах̣</em></a> — называется.</p>

translation:
<p><strong>Город Апана — это речь, а Бахудана — разнообразная пища. Правое ухо называют воротами Питриху, а левое — воротами Деваху.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/13/
text: ТЕКСТ 13:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.13
text_summary:
Нарада Муни продолжал: Город, названный Дакшина-панчалой, — это священные писания, ведущие человека по пути правритти, пути кармической деятельности, доставляющей наслаждения. Другой город, Уттара-панчала, символизирует писания, которые призваны помочь людям свести к минимуму кармическую деятельность и обрести знание. Через уши живые существа получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на Питрилоку, а другие — на Девалоку. Все это становится возможным благодаря наличию двух ушей.

verse_text:
<em><i>правр̣ттам̇ ча нивр̣ттам̇ ча<br/>ш́а̄страм̇ пан̃ча̄ла-сам̇джн̃итам<br/> питр̣-йа̄нам̇ дева-йа̄нам̇<br/>ш́ротра̄ч чхрута-дхара̄д враджет</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=правр̣ттам"><em>правр̣ттам</em></a> — путь чувственных наслаждений; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нивр̣ттам"><em>нивр̣ттам</em></a> — путь отречения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́а̄страм"><em>ш́а̄страм</em></a> — священное писание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̃ча̄ла"><em>пан̃ча̄ла</em></a> — Панчала; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇джн̃итам"><em>сам̇джн̃итам</em></a> — названный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=питр̣"><em>питр̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=йа̄нам"><em>йа̄нам</em></a> — отправляющиеся на Питрилоку; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дева"><em>дева</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=йа̄нам"><em>йа̄нам</em></a> — отправляющиеся на Девалоку; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ротра̄т"><em>ш́ротра̄т</em></a> — благодаря слушанию; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рута"><em>ш́рута</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дхара̄т"><em>дхара̄т</em></a> — с помощью спутника по имени Шрутадхара; <a href="/ru/search/synonyms/?original=враджет"><em>враджет</em></a> — можно подняться.</p>

translation:
<p><strong>Нарада Муни продолжал: Город, названный Дакшина-панчалой, — это священные писания, ведущие человека по пути правритти, пути кармической деятельности, доставляющей наслаждения. Другой город, Уттара-панчала, символизирует писания, которые призваны помочь людям свести к минимуму кармическую деятельность и обрести знание. Через уши живые существа получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на Питрилоку, а другие — на Девалоку. Все это становится возможным благодаря наличию двух ушей.</strong></p>

purport:
<p>Веды называются <i>ш́рути,</i> а знание, которое получают, слушая Веды, — <i>ш́рута-дхара</i>. В «Бхагавад-гите» говорится, что посредством слушания можно подняться на планеты полубогов, на планеты питов (предков) и даже на Вайкунтху. Об этом уже шла речь в предыдущих главах.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/14/
text: ТЕКСТ 14:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.14
text_summary:
Через нижние ворота, Асури [детородный орган], живое существо входит в город Грамаку, чтобы заниматься там сексом, доставляющим огромное удовольствие обыкновенным людям, которые являются попросту глупцами и негодяями. Способность производить потомство называется Дурмадой, а анус именуется Ниррити.

verse_text:
<em><i>а̄сурӣ мед̣храм арва̄г-два̄р<br/>вйава̄йо гра̄мин̣а̄м̇ ратих̣<br/> упастхо дурмадах̣ прокто<br/>нирр̣тир гуда учйате</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄сурӣ"><em>а̄сурӣ</em></a> — называемый Асури; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мед̣храм"><em>мед̣храм</em></a> — детородный орган; <a href="/ru/search/synonyms/?original=арва̄к"><em>арва̄к</em></a> — глупцов и негодяев; <a href="/ru/search/synonyms/?original=два̄х̣"><em>два̄х̣</em></a> — ворота; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйава̄йах̣"><em>вйава̄йах̣</em></a> — вступающих в половые отношения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гра̄мин̣а̄м"><em>гра̄мин̣а̄м</em></a> — обыкновенных людей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ратих̣"><em>ратих̣</em></a> — соблазн; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упастхах̣"><em>упастхах̣</em></a> — способность производить потомство; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дурмадах̣"><em>дурмадах̣</em></a> — Дурмадой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=проктах̣"><em>проктах̣</em></a> — называется; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нирр̣тих̣"><em>нирр̣тих̣</em></a> — Ниррити; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гудах̣"><em>гудах̣</em></a> — анальное отверстие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=учйате"><em>учйате</em></a> — называется.</p>

translation:
<p><strong>Через нижние ворота, Асури [детородный орган], живое существо входит в город Грамаку, чтобы заниматься там сексом, доставляющим огромное удовольствие обыкновенным людям, которые являются попросту глупцами и негодяями. Способность производить потомство называется Дурмадой, а анус именуется Ниррити.</strong></p>

purport:
<p>Когда люди деградируют, они превращаются в демонов и начинают всерьез считать задний проход и детородный орган центром, вокруг которого вращается вся их деятельность. Даже в таком святом месте, как Вриндаван в Индии, неразумные люди выдают свои занятия, связанные с задним проходом и гениталиями, за духовную деятельность. Таких людей называют <i>сахаджиями</i>. Согласно их философии, занимаясь сексом, человек может подняться на духовный уровень. Но, как явствует из этих стихов «Шримад- Бхагаватам», стремление к удовлетворению похоти присуще только <i>арва̄к,</i> низшим из людей. Таких негодяев и глупцов очень трудно исправить. В сущности, в рассматриваемых стихах осуждаются похотливые желания обыкновенных людей. <i>Дурмада</i> значит «идущий по неверному пути», а <i>нирр̣ти</i> — «греховная деятельность». Эти слова ясно указывают на то, что удовлетворение похоти является грехом даже для обыкновенных людей, и те, кто потворствует ей, идут по неверному пути; тем не менее <i>сахаджии</i> выдают себя за преданных, занятых духовной деятельностью. Поэтому разумные люди больше не посещают Вриндаван. Нас часто спрашивают, почему же тогда мы открыли во Вриндаване свой центр. На первый взгляд может показаться, что деятельность <i>сахаджий</i> привела к деградации Вриндавана, но с духовной точки зрения Вриндаван — единственное место, где все эти грешники могут искупить свои прегрешения, родившись собаками, свиньями и обезьянами. Живое существо, родившееся во Вриндаване в теле собаки, свиньи или обезьяны, в следующей жизни сможет достичь духовного уровня.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/15/
text: ТЕКСТ 15:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.15
text_summary:
Говоря, что Пуранджана идет в Вайшасу, я имел в виду, что он попадает в ад. Его сопровождает Лубдхака, орган действия в заднем проходе. Ранее я также упоминал двух слепых спутников. Это руки и ноги. С их помощью живое существо совершает всевозможные действия и передвигается.

verse_text:
<em><i>ваиш́асам̇ наракам̇ па̄йур<br/>лубдхако ’ндхау ту ме ш́р̣н̣у<br/> хаста-па̄дау пума̄м̇с та̄бхйа̄м̇<br/>йукто йа̄ти кароти ча</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ваиш́асам"><em>ваиш́асам</em></a> — называемый Вайшасой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=наракам"><em>наракам</em></a> — ад; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄йух̣"><em>па̄йух̣</em></a> — орган действия в заднем проходе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лубдхаках̣"><em>лубдхаках̣</em></a> — называемый Лубдхакой («очень жадным»); <a href="/ru/search/synonyms/?original=андхау"><em>андхау</em></a> — слепой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — тогда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́р̣н̣у"><em>ш́р̣н̣у</em></a> — слушай; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хаста"><em>хаста</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄дау"><em>па̄дау</em></a> — руки и ноги; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пума̄н"><em>пума̄н</em></a> — живое существо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄бхйа̄м"><em>та̄бхйа̄м</em></a> — с ними; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йуктах̣"><em>йуктах̣</em></a> — занятое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йа̄ти"><em>йа̄ти</em></a> — идет; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кароти"><em>кароти</em></a> — действует; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — и.</p>

translation:
<p><strong>Говоря, что Пуранджана идет в Вайшасу, я имел в виду, что он попадает в ад. Его сопровождает Лубдхака, орган действия в заднем проходе. Ранее я также упоминал двух слепых спутников. Это руки и ноги. С их помощью живое существо совершает всевозможные действия и передвигается.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/16/
text: ТЕКСТ 16:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.16
text_summary:
Слово антах̣-пура обозначает сердце. Слово вишӯчӣна, что значит «блуждающий всюду», относится к уму. В уме живое существо наслаждается различными проявлениями влияния гун материальной природы. Иногда влияние гун повергает его в иллюзию, иногда доставляет ему удовольствие, а иногда вызывает ликование.

verse_text:
<em><i>антах̣-пурам̇ ча хр̣дайам̇<br/>вишӯчир мана учйате<br/> татра мохам̇ праса̄дам̇ ва̄<br/>харшам̇ пра̄пноти тад-гун̣аих̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=антах̣"><em>антах̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=пурам"><em>пурам</em></a> — личные покои; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — и; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хр̣дайам"><em>хр̣дайам</em></a> — сердце; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вишӯчих̣"><em>вишӯчих̣</em></a> — слуга по имени Вишучина; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манах̣"><em>манах̣</em></a> — ум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=учйате"><em>учйате</em></a> — говорится; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татра"><em>татра</em></a> — там; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мохам"><em>мохам</em></a> — иллюзия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праса̄дам"><em>праса̄дам</em></a> — удовлетворение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — или; <a href="/ru/search/synonyms/?original=харшам"><em>харшам</em></a> — ликование; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄пноти"><em>пра̄пноти</em></a> — обретает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — ума; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣аих̣"><em>гун̣аих̣</em></a> — под влиянием <em>гун</em> материальной природы.</p>

translation:
<p><strong>Слово антах̣-пура обозначает сердце. Слово вишӯчӣна, что значит «блуждающий всюду», относится к уму. В уме живое существо наслаждается различными проявлениями влияния гун материальной природы. Иногда влияние гун повергает его в иллюзию, иногда доставляет ему удовольствие, а иногда вызывает ликование.</strong></p>

purport:
<p>Ум и интеллект живого существа в материальном мире находятся под влиянием <i>гун</i> материальной природы, и в зависимости от характера этого взаимодействия ум живого существа блуждает в разных сферах бытия. Разные воздействия материальных <i>гун</i> вызывают в сердце живого существа удовлетворение, ликование или же иллюзию. На самом деле, находясь в материальном теле, живое существо бездействует. Вместо него действуют <i>гуны</i> материальной природы, оказывающие влияние на его ум и сердце. В результате живое существо наслаждается или страдает. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите» (3.27):</p> <p>«Под влиянием трех материальных <i>гун</i> сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа».</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/17/
text: ТЕКСТ 17:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.17
text_summary:
Ранее уже говорилось, что царица — это разум человека. Бодрствует он или спит, его разум создает всевозможные ситуации. Под влиянием оскверненного разума живое существо рисует в своем воображении различные образы, а затем просто воспроизводит поступки и реакции на них, возникшие в его разуме.

verse_text:
<em><i>йатха̄ йатха̄ викрийате<br/>гун̣а̄кто викароти ва̄<br/> татха̄ татхопадрашт̣а̄тма̄<br/>тад-вр̣ттӣр анука̄рйате</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — так же, как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=викрийате"><em>викрийате</em></a> — возбужден; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а"><em>гун̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=актах̣"><em>актах̣</em></a> — из-за общения с <em>гунами</em> природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=викароти"><em>викароти</em></a> — как он делает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — или; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татха̄"><em>татха̄</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=татха̄"><em>татха̄</em></a> — подобным образом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упадрашт̣а̄"><em>упадрашт̣а̄</em></a> — наблюдатель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄"><em>а̄тма̄</em></a> — душа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — разума; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вр̣ттӣх̣"><em>вр̣ттӣх̣</em></a> — занятия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анука̄рйате"><em>анука̄рйате</em></a> — подражает.</p>

translation:
<p><strong>Ранее уже говорилось, что царица — это разум человека. Бодрствует он или спит, его разум создает всевозможные ситуации. Под влиянием оскверненного разума живое существо рисует в своем воображении различные образы, а затем просто воспроизводит поступки и реакции на них, возникшие в его разуме.</strong></p>

purport:
<p>Из данного стиха явствует, что царица, жена Пуранджаны, — это не что иное, как разум человека. Разум действует и когда человек спит, и когда он бодрствует, но в материальном мире разум осквернен соприкосновением с тремя <i>гунами</i> материальной природы. Обладая оскверненным разумом, само живое существо тоже оскверняется. Когда живое существо находится в обусловленном состоянии, всеми его поступками руководит оскверненный разум. Живое существо просто выступает в роли наблюдателя, и вместе с тем оно действует, понуждаемое оскверненным разумом, который сам по себе является пассивным посредником.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/18-20/
text: ТЕКСТЫ 18-20:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.18-20
text_summary:
Нарада Муни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств — это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность — это два колеса, а три гуны материальной природы — флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум — это колесничий, сердце — сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, — это дышла. Семь элементов — покрытия колесницы, а органы действия — пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств — это воины. Поглощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.

verse_text:
<em><i>дехо ратхас тв индрийа̄ш́вах̣<br/>сам̇ватсара-райо ’гатих̣<br/> дви-карма-чакрас три-гун̣а<br/>дхваджах̣ пан̃ча̄су-бандхурах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=дехах̣"><em>дехах̣</em></a> — тело; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ратхах̣"><em>ратхах̣</em></a> — колесница; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — но; <a href="/ru/search/synonyms/?original=индрийа"><em>индрийа</em></a> — познающие чувства; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аш́вах̣"><em>аш́вах̣</em></a> — лошади; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇ватсара"><em>сам̇ватсара</em></a> — ход времени; <a href="/ru/search/synonyms/?original=райах̣"><em>райах̣</em></a> — продолжительность жизни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=агатих̣"><em>агатих̣</em></a> — не двигаясь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дви"><em>дви</em></a> — два; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a> — действия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чакрах̣"><em>чакрах̣</em></a> — колеса; <a href="/ru/search/synonyms/?original=три"><em>три</em></a> — три; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а"><em>гун̣а</em></a> — <em>гуны</em> природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхваджах̣"><em>дхваджах̣</em></a> — флаги; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̃ча"><em>пан̃ча</em></a> — пять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асу"><em>асу</em></a> — потоков жизненного воздуха; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бандхурах̣"><em>бандхурах̣</em></a> — рабство; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манах̣"><em>манах̣</em></a> — ум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=раш́мих̣"><em>раш́мих̣</em></a> — вожжи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=буддхи"><em>буддхи</em></a> — разум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сӯтах̣"><em>сӯтах̣</em></a> — колесничий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хр̣т"><em>хр̣т</em></a> — сердце; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нӣд̣ах̣"><em>нӣд̣ах̣</em></a> — сиденье; <a href="/ru/search/synonyms/?original=двандва"><em>двандва</em></a> — двойственность; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кӯбарах̣"><em>кӯбарах̣</em></a> — дышла; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̃ча"><em>пан̃ча</em></a> — пять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=индрийа"><em>индрийа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=артха"><em>артха</em></a> — объектов чувств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пракшепах̣"><em>пракшепах̣</em></a> — виды оружия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сапта"><em>сапта</em></a> — семь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дха̄ту"><em>дха̄ту</em></a> — элементов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=варӯтхаках̣"><em>варӯтхаках̣</em></a> — покрытие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄кӯтих̣"><em>а̄кӯтих̣</em></a> — функции пяти органов действия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=викрамах̣"><em>викрамах̣</em></a> — сила или процессы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ба̄хйах̣"><em>ба̄хйах̣</em></a> — внешние; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мр̣га"><em>мр̣га</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=тр̣шн̣а̄м"><em>тр̣шн̣а̄м</em></a> — несбыточные мечты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прадха̄вати"><em>прадха̄вати</em></a> — гонится за; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эка̄даш́а"><em>эка̄даш́а</em></a> — одиннадцать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=индрийа"><em>индрийа</em></a> — чувств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чамӯх̣"><em>чамӯх̣</em></a> — солдаты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̃ча"><em>пан̃ча</em></a> — пять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сӯна̄"><em>сӯна̄</em></a> — зависть; <a href="/ru/search/synonyms/?original=винода"><em>винода</em></a> — удовольствие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣т"><em>кр̣т</em></a> — делая.</p>

translation:
<p><strong>Нарада Муни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств — это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность — это два колеса, а три гуны материальной природы — флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум — это колесничий, сердце — сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, — это дышла. Семь элементов — покрытия колесницы, а органы действия — пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств — это воины. Поглощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.</strong></p>

purport:
<p>В этих стихах дано замечательное объяснение того, как живое существо запутывается в сетях чувственных удовольствий. Очень важным является употребленное здесь слово <i>сам̇ватсара,</i> что значит «ход времени». День за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом живое существо восседает на катящейся колеснице, увлеченное ее движением. У этой колесницы два колеса: благочестивая и неблагочестивая деятельность. Пожиная плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности, живое существо получает тело определенного типа и занимает соответствующее положение в жизни, но переселение из одного тела в другое нельзя считать движением вперед или эволюцией. В «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна объясняет, что такое настоящая эволюция. <i>Тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити:</i> по-настоящему эволюционирует тот, кто избавляется от необходимости получать новое материальное тело. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.138) говорится:</p> <p>Живое существо скитается по вселенной, рождаясь на разных планетах в разных формах жизни. Оно то поднимается, то опускается, но истинная эволюция заключается не в этом. Достичь вершины эволюции — значит навсегда покинуть материальный мир. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:</p> <p>«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь». Даже тому, кто поднялся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, придется снова вернуться на планеты более низкого уровня. Так живое существо, находящееся под влиянием трех <i>гун</i> материальной природы, без конца скитается по вселенной, то поднимаясь, то падая. Однако, ослепленное иллюзией, оно считает, что движется вперед. Живое существо подобно самолету, который днем и ночью летает вокруг Земли, не в силах выйти за пределы ее гравитационного поля. Притяжение Земли удерживает самолет, поэтому его полет нельзя назвать движением вперед.</p> <p>Подобно царю, восседающему на колеснице, живое существо сидит в материальном теле. Местом, где оно восседает, является сердце, и, находясь в нем, живое существо непрерывно ведет бесцельную борьбу за существование. Вот что говорит об этом Нароттама дас Тхакур:</p> <p>Поглощенное кармической деятельностью и философскими размышлениями, живое существо ведет упорную борьбу за существование, однако единственным результатом этой борьбы является новое тело в следующей жизни. Оно питается чем попало и предается наслаждениям, тем самым обрекая себя на страдания в будущем. Тот, кто действительно хочет эволюционировать, должен сойти с пути <i>карма-канды</i> и <i>гьяна-канды,</i> то есть оставить кармическую деятельность и философские размышления. Развив в себе сознание Кришны, он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Очень важными в этих стихах являются слова <i>мр̣га-тр̣шн̣а̄м̇ прадха̄вати:</i> живое существо обуреваемо жаждой чувственных удовольствий. Оно подобно оленю, который в поисках воды отправляется в пустыню. Оказавшись в пустыне, он тщетно ищет там воду. В пустыне нет воды, и олень бессмысленно гибнет, пытаясь найти ее. Каждый из нас строит планы, надеясь на счастливое будущее, и думает, что если ему так или иначе удастся достичь поставленной цели, то он будет счастлив. Но на самом деле, достигнув своей цели, человек понимает, что это не принесло ему счастья. Тогда он начинает строить новые планы и ставить перед собой новые цели. Это и есть <i>мр̣га-тр̣шн̣а̄,</i> в основе которой лежит стремление живого существа наслаждаться в материальном мире.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/21/
text: ТЕКСТ 21:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.21
text_summary:
Тот, кого я назвал Чандавегой, неодолимым временем, окружен днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Смена дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального тела.

verse_text:
<em><i>сам̇ватсараш́ чан̣д̣авегах̣<br/>ка̄ло йенопалакшитах̣<br/> тасйа̄ха̄нӣха гандхарва̄<br/>гандхарвйо ра̄трайах̣ смр̣та̄х̣<br/> харантй а̄йух̣ парикра̄нтйа̄<br/>шашт̣й-уттара-ш́ата-трайам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇ватсарах̣"><em>сам̇ватсарах̣</em></a> — год; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чан̣д̣а"><em>чан̣д̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=вегах̣"><em>вегах̣</em></a> — называемое Чандавегой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄лах̣"><em>ка̄лах̣</em></a> — время; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йена"><em>йена</em></a> — которым; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упалакшитах̣"><em>упалакшитах̣</em></a> — символически обозначено; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасйа"><em>тасйа</em></a> — жизненного срока; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аха̄ни"><em>аха̄ни</em></a> — дни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=иха"><em>иха</em></a> — в этой жизни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гандхарва̄х̣"><em>гандхарва̄х̣</em></a> — гандхарвы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гандхарвйах̣"><em>гандхарвйах̣</em></a> — гандхарви; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄трайах̣"><em>ра̄трайах̣</em></a> — ночи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=смр̣та̄х̣"><em>смр̣та̄х̣</em></a> — считается; <a href="/ru/search/synonyms/?original=харанти"><em>харанти</em></a> — они сокращают; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄йух̣"><em>а̄йух̣</em></a> — время жизни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парикра̄нтйа̄"><em>парикра̄нтйа̄</em></a> — путешествуя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=шашт̣и"><em>шашт̣и</em></a> — шестьдесят; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уттара"><em>уттара</em></a> — больше; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ата"><em>ш́ата</em></a> — сотен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=трайам"><em>трайам</em></a> — трех.</p>

translation:
<p><strong>Тот, кого я назвал Чандавегой, неодолимым временем, окружен днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Смена дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального тела.</strong></p>

purport:
<p><i><mi>Парикра̄нтйа̄</mi></i> значит «путешествуя». Живое существо едет на колеснице материального тела днем и ночью в течение всего года, в котором триста шестьдесят (или больше) дней и ночей. Напрасные усилия, затраченные на то, чтобы прожить эти триста шестьдесят дней и ночей, оно принимает за движение вперед.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/22/
text: ТЕКСТ 22:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.22
text_summary:
Та, кого я назвал Калаканьей, — это старость. Никто не хочет встречаться со старостью, но Яванешвара [Явана-раджа], или смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.

verse_text:
<em><i>ка̄ла-канйа̄ джара̄ са̄кша̄л<br/>локас та̄м̇ на̄бхинандати<br/> сваса̄рам̇ джагр̣хе мр̣тйух̣<br/>кшайа̄йа йаванеш́варах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄ла"><em>ка̄ла</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=канйа̄"><em>канйа̄</em></a> — дочь Времени; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джара̄"><em>джара̄</em></a> — старость; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄кша̄т"><em>са̄кша̄т</em></a> — непосредственно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=локах̣"><em>локах̣</em></a> — все живые существа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄м"><em>та̄м</em></a> — ее; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — никогда не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абхинандати"><em>абхинандати</em></a> — приветствуют; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сваса̄рам"><em>сваса̄рам</em></a> — как свою сестру; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джагр̣хе"><em>джагр̣хе</em></a> — принял; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мр̣тйух̣"><em>мр̣тйух̣</em></a> — смерть; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кшайа̄йа"><em>кшайа̄йа</em></a> — для разрушения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йавана"><em>йавана</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣш́варах̣"><em>ӣш́варах̣</em></a> — царь <em>яванов.</em></p>

translation:
<p><strong>Та, кого я назвал Калаканьей, — это старость. Никто не хочет встречаться со старостью, но Яванешвара [Явана-раджа], или смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.</strong></p>

purport:
<p>Живое существо, заточенное в теле, встречается с Калаканьей, старостью, незадолго до своей смерти. Яванешвара — это Ямараджа, символ смерти. Перед тем, как отправиться в обитель Ямараджи, живое существо встречает его сестру Джару, старость. Явана-раджа и его сестра обретают власть над теми, кто занимался греховной деятельностью. Те же, кто обладает сознанием Кришны и преданно служит Господу, следуя наставлениям Нарады Муни, неподвластны Ямарадже и его сестре Джаре. Человек, обладающий сознанием Кришны, побеждает смерть. Оставив свое нынешнее тело, он больше не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (4.9).</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/23-25/
text: ТЕКСТЫ 23-25:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.23-25
text_summary:
Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воинами смерти, — это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозможным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я» и «мое»). Так оно проживает сто лет в материальном теле.

verse_text:
<em><i>а̄дхайо вйа̄дхайас тасйа<br/>саиника̄ йавана̄ш́ чара̄х̣<br/> бхӯтопасарга̄ш́у-райах̣<br/>праджва̄ро дви-видхо джварах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дхайах̣"><em>а̄дхайах̣</em></a> — расстройства ума; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйа̄дхайах̣"><em>вйа̄дхайах̣</em></a> — расстройства тела, или болезни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасйа"><em>тасйа</em></a> — Яванешвары; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саиника̄х̣"><em>саиника̄х̣</em></a> — воины; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йавана̄х̣"><em>йавана̄х̣</em></a> — <em>яваны</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чара̄х̣"><em>чара̄х̣</em></a> — спутники; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯта"><em>бхӯта</em></a> — живых существ; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упасарга"><em>упасарга</em></a> — в горестный час; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ш́у"><em>а̄ш́у</em></a> — очень скоро; <a href="/ru/search/synonyms/?original=райах̣"><em>райах̣</em></a> — очень могущественный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджва̄рах̣"><em>праджва̄рах̣</em></a> — по имени Праджвара; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дви"><em>дви</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=видхах̣"><em>видхах̣</em></a> — два вида; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джварах̣"><em>джварах̣</em></a> — лихорадки; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эвам"><em>эвам</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=баху"><em>баху</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=видхаих̣"><em>видхаих̣</em></a> — разнообразными; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дух̣кхаих̣"><em>дух̣кхаих̣</em></a> — страданиями; <a href="/ru/search/synonyms/?original=даива"><em>даива</em></a> — провидением; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯта"><em>бхӯта</em></a> — другими живыми существами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма"><em>а̄тма</em></a> — телом и умом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=самбхаваих̣"><em>самбхаваих̣</em></a> — вызванными; <a href="/ru/search/synonyms/?original=клиш́йама̄нах̣"><em>клиш́йама̄нах̣</em></a> — подверженное страданиям; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́атам"><em>ш́атам</em></a> — сто; <a href="/ru/search/synonyms/?original=варшам"><em>варшам</em></a> — лет; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дехе"><em>дехе</em></a> — в теле; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дехӣ"><em>дехӣ</em></a> — живое существо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тамах̣"><em>тамах̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=вр̣тах̣"><em>вр̣тах̣</em></a> — покрытое материальным сознанием; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄н̣а"><em>пра̄н̣а</em></a> — жизни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=индрийа"><em>индрийа</em></a> — чувств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манах̣"><em>манах̣</em></a> — ума; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхарма̄н"><em>дхарма̄н</em></a> — свойства; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тмани"><em>а̄тмани</em></a> — душе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхйасйа"><em>адхйасйа</em></a> — ошибочно приписывая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ниргун̣ах̣"><em>ниргун̣ах̣</em></a> — будучи трансцендентным; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ете"><em>ш́ете</em></a> — ложится; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄ма"><em>ка̄ма</em></a> — чувственных наслаждений; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лава̄н"><em>лава̄н</em></a> — на осколки; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхйа̄йан"><em>дхйа̄йан</em></a> — медитируя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мама"><em>мама</em></a> — мое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ахам"><em>ахам</em></a> — я; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣т"><em>кр̣т</em></a> — выполняющий действия.</p>

translation:
<p><strong>Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воинами смерти, — это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозможным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я» и «мое»). Так оно проживает сто лет в материальном теле.</strong></p>

purport:
<p>В Ведах сказано: <i>асан̇го ’йам̇ пурушах̣</i>. На самом деле живое существо не связано с материальным миром, поскольку душа не материальна. В «Бхагавад-гите» также сказано, что живые существа принадлежат к высшей энергии, а материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух и т.д.) — к низшей. Кроме того, материальные элементы называются <i>бхинна,</i> что значит «отделенная энергия». Когда внутренняя или высшая энергия вступает в контакт с внешней энергией, она испытывает многочисленные страдания. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь также говорит: <i>ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣</i> — находясь в материальном теле, живое существо испытывает всевозможные страдания, причиняемые ему воздухом, водой, огнем, чрезмерной жарой или холодом, солнечными лучами, перееданием, вредной для здоровья пищей, дисбалансом трех составных частей тела <i>(капхи, питты </i>и <i>ваю)</i> и т.д. Многочисленные болезни, поражающие кишечник, горло, мозг и другие части тела, бывают такими тяжелыми, что причиняют живому существу невыносимые страдания. Однако само живое существо отлично от всех материальных компонентов тела. Два вида лихорадки, упомянутые в этом стихе, на языке современной медицины называются пневмонией и брюшным тифом. Сильный жар в теле является симптомом тифа или воспаления легких, которые Нарада Муни называет Праджварой. Помимо этого, существуют еще страдания, которые нам причиняют другие живые существа. Государство взимает с нас налоги, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называют <i>адхибхаутикой</i>. Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти страдания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причинами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены в этом стихе для того, чтобы показать, что материальная жизнь полна страданий.</p> <p>Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из ее оков и вернуться домой, к Богу. Жизнь в материальном теле, в сущности, не приносит нам никакого счастья. Находясь в теле, живое существо вынуждено страдать от жажды и голода и подчиняться импульсам ума, языка, гнева, желудка, гениталий, прямой кишки и т.д. Бесчисленные страдания обрушиваются на трансцендентное живое существо только потому, что оно стремится удовлетворять свои органы чувств в материальном мире. Как только живое существо перестанет потворствовать органам чувств и займет их служением Господу, проблемы, с которыми оно сталкивается в материальном мире, перестанут быть такими острыми, а когда оно полностью разовьет в себе сознание Кришны, то избавится от всех страданий и, оставив тело, вернется домой, к Богу.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/26-27/
text: ТЕКСТЫ 26-27:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.26-27
text_summary:
От природы живое существо наделено некоторой независимостью, позволяющей ему самому определять свое плохое или хорошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдает себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда — страсти, а иногда — благости. Так живое существо получает тела различных типов, подверженные влиянию разных гун материальной природы.

verse_text:
<em><i>йада̄тма̄нам авиджн̃а̄йа<br/>бхагавантам̇ парам̇ гурум<br/> пурушас ту вишаджджета<br/>гун̣ешу пракр̣тех̣ сва-др̣к</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йада̄"><em>йада̄</em></a> — когда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄нам"><em>а̄тма̄нам</em></a> — Сверхдушу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авиджн̃а̄йа"><em>авиджн̃а̄йа</em></a> — забыв; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагавантам"><em>бхагавантам</em></a> — Верховную Личность Бога; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парам"><em>парам</em></a> — верховного; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гурум"><em>гурум</em></a> — наставника; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пурушах̣"><em>пурушах̣</em></a> — живое существо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — тогда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вишаджджета"><em>вишаджджета</em></a> — отдает себя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣ешу"><em>гун̣ешу</em></a> — <em>гунам</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пракр̣тех̣"><em>пракр̣тех̣</em></a> — материальной природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сва"><em>сва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=др̣к"><em>др̣к</em></a> — тот, кто способен позаботиться о своем благополучии; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а"><em>гун̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=абхима̄нӣ"><em>абхима̄нӣ</em></a> — отождествляя себя с <em>гунами</em> природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — он; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тада̄"><em>тада̄</em></a> — тогда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма̄н̣и"><em>карма̄н̣и</em></a> — кармической деятельностью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=куруте"><em>куруте</em></a> — занимается; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аваш́ах̣"><em>аваш́ах̣</em></a> — естественным образом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́уклам"><em>ш́уклам</em></a> — белый; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣шн̣ам"><em>кр̣шн̣ам</em></a> — черный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лохитам"><em>лохитам</em></a> — красный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — или; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — в соответствии; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a> — с деятельностью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абхиджа̄йате"><em>абхиджа̄йате</em></a> — рождается.</p>

translation:
<p><strong>От природы живое существо наделено некоторой независимостью, позволяющей ему самому определять свое плохое или хорошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдает себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда — страсти, а иногда — благости. Так живое существо получает тела различных типов, подверженные влиянию разных гун материальной природы.</strong></p>

purport:
<p>В «Бхагавад-гите» (13.22) объясняется, почему живое существо получает тела разных типов:</p> <p>«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни, наслаждаясь тремя <i>гунами</i> материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материальной природой. Так оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни».</p> <p>Соприкасаясь с <i>гунами</i> природы, живое существо получает различные тела, относящиеся к 8 400 000 форм жизни. В этом стихе ясно сказано, что живое существо обладает некоторой независимостью: на это указывает слово <i>сва-др̣к,</i> что значит «способный сам определять свою судьбу». Будучи бесконечно малым, живое существо может сделать неправильный выбор и попытаться подражать Верховной Личности Бога. Так, у слуги может возникнуть желание открыть собственное дело, чтобы сравняться с хозяином, но, встав на этот путь, он неминуемо лишится покровительства хозяина. Иногда подобные начинания терпят крах, а иногда — приводят к успеху. Точно так же живое существо, неотъемлемая частица Кришны, открывает собственное дело, чтобы стать соперником Господа. Множество живых существ посягают на место Бога, но ни одному из них не под силу стать Богом. Это приводит к тому, что многочисленные живые существа ведут отчаянную борьбу за существование, сражаясь с материальным миром, ибо каждое из них пытается изображать из себя Бога. Живое существо попадает в материальное рабство именно потому, что отказывается служить Господу и пытается подражать Ему. Подражая Господу, философы-<i> майявади</i> стараются вопреки своей природе сравняться с Ним. Когда такие философы думают, что обрели освобождение, это, по сути дела, является лишь плодом их воображения. Стать Богом или сравняться с Ним невозможно, и тот, кто воображает, что достиг этого, обрекает себя на рабство в материальном мире.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/28/
text: ТЕКСТ 28:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.28
text_summary:
Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельностью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благодаря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются разного рода созидательной деятельностью на планетах, населенных людьми. А те, на кого влияет гуна тьмы, испытывают всевозможные страдания и обитают в животном царстве.

verse_text:
<em><i>ш́укла̄т прака̄ш́а-бхӯйишт̣ха̄л̐<br/>лока̄н а̄пноти кархичит<br/> дух̣кходарка̄н крийа̄йа̄са̄м̇с<br/>тамах̣-ш́окоткат̣а̄н квачит</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́укла̄т"><em>ш́укла̄т</em></a> — благости; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прака̄ш́а"><em>прака̄ш́а</em></a> — светом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯйишт̣ха̄н"><em>бхӯйишт̣ха̄н</em></a> — озаренный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лока̄н"><em>лока̄н</em></a> — планет; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄пноти"><em>а̄пноти</em></a> — достигает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кархичит"><em>кархичит</em></a> — иногда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дух̣кха"><em>дух̣кха</em></a> — страдание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ударка̄н"><em>ударка̄н</em></a> — получая в результате; <a href="/ru/search/synonyms/?original=крийа̄"><em>крийа̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄йа̄са̄н"><em>а̄йа̄са̄н</em></a> — полную тяжких трудов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тамах̣"><em>тамах̣</em></a> — тьму; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ока"><em>ш́ока</em></a> — в скорби; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уткат̣а̄н"><em>уткат̣а̄н</em></a> — чрезмерной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=квачит"><em>квачит</em></a> — иногда.</p>

translation:
<p><strong>Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельностью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благодаря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются разного рода созидательной деятельностью на планетах, населенных людьми. А те, на кого влияет гуна тьмы, испытывают всевозможные страдания и обитают в животном царстве.</strong></p>

purport:
<p>Существует три типа планетных систем: верхние, средние и нижние. Те, кто находится под влиянием <i>гуны</i> благости, поднимаются на высшие планетные системы: Брахмалоку (Сатьялоку), Таполоку, Джаналоку и Махарлоку. Тем, на кого влияет <i>гуна</i> страсти, предоставляют место на Бхурлоке или Бхуварлоке. А живые существа, находящиеся во власти <i>гуны</i> невежества, попадают на Аталу, Виталу, Суталу, Талаталу, Махаталу, Расаталу, Паталу или в царство животных. В качественном отношении живое существо неотлично от Верховной Личности Бога, но поскольку оно забыло о своих взаимоотношениях с Господом, то получает различные материальные тела и становится обитателем разных планетных систем. В настоящее время в человеческом обществе преобладает влияние <i>гуны</i> страсти, поэтому люди работают на огромных заводах и фабриках. Они не сознают, что такая жизнь является источником бесчисленных страданий. В «Бхагавад-гите» подобная деятельность названа <i>угра-кармой,</i> то есть деятельностью, приносящей страдания. Тех, кто эксплуатирует энергию рабочих, называют капиталистами, а тех, кто занимается производительным трудом, — рабочими. На самом же деле и те, и другие — и капиталисты, и рабочие — действуют под влиянием <i>гун</i> страсти и невежества. В результате и те, и другие постоянно страдают. Противоположностью им являются люди, находящиеся под влиянием <i>гуны</i> благости, то есть <i>карми</i> и <i>гьяни</i>. <i>Карми,</i> следуя указаниям Вед, пытаются достичь высших планетных систем, а <i>гьяни</i> мечтают слиться с бытием Брахмана, безличного аспекта Верховного Господа. Так в пределах материального мира живут существа разнообразных видов и форм. Это объясняет существование высших и низших форм жизни в материальном мире.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/29/
text: ТЕКСТ 29:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.29
text_summary:
Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.

verse_text:
<em><i>квачит пума̄н квачич ча стрӣ<br/>квачин нобхайам андха-дхӣх̣<br/> дево манушйас тирйаг ва̄<br/>йатха̄-карма-гун̣ам̇ бхавах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=квачит"><em>квачит</em></a> — иногда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пума̄н"><em>пума̄н</em></a> — мужчина; <a href="/ru/search/synonyms/?original=квачит"><em>квачит</em></a> — иногда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стрӣ"><em>стрӣ</em></a> — женщина; <a href="/ru/search/synonyms/?original=квачит"><em>квачит</em></a> — иногда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=убхайам"><em>убхайам</em></a> — то и другое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=андха"><em>андха</em></a> — слеп; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхӣх̣"><em>дхӣх̣</em></a> — тот, чей разум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=девах̣"><em>девах̣</em></a> — полубог; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манушйах̣"><em>манушйах̣</em></a> — человек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тирйак"><em>тирйак</em></a> — животное, птица, зверь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — или; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — в соответствии; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a> — с деятельностью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣ам"><em>гун̣ам</em></a> — качества; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхавах̣"><em>бхавах̣</em></a> — рождение.</p>

translation:
<p><strong>Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.</strong></p>

purport:
<p>Фактически живое существо представляет собой неотъемлемую частицу Господа и, следовательно, по своей природе оно духовно. Живое существо не может быть материальным: его материальные представления — просто ошибка, вызванная забывчивостью. Оно так же лучезарно, как Верховная Личность Бога. Сияние исходит и от солнца, и от его лучей. Господь подобен полному сияющему солнцу, а живые существа — частицам распространяющегося повсюду солнечного света. Окутанные облаком <i>майи,</i> живые существа утрачивают свою лучезарность, но, как только это облако исчезает, к ним возвращается их сияние и блеск. Оказавшись под покровом <i>майи,</i> тьмы невежества, живое существо забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Но, если ему так или иначе удастся предстать перед Господом, оно увидит, что от него исходит такое же сияние, как от Всевышнего, хотя по размерам Господь во много раз превосходит его. Живое существо оказалось под покровом <i>майи</i> потому, что хотело подражать Верховному Господу. На самом деле мы не можем подражать Господу и стать верховным наслаждающимся. Это невозможно, но когда мы думаем, что это возможно, то оказываемся во власти <i>майи</i>. Таким образом, причиной рабства живого существа в плену у <i>майи</i> является забвение того, что оно вечно связано с Верховным Господом узами служения.</p> <p>Оказавшись во власти <i>майи,</i> живое существо начинает вести себя как человек, одержимый духами. Такой человек, как правило, несет бред. Под влиянием <i>майи</i> живое существо начинает считать себя ученым, философом, политиком или общественным деятелем и, заботясь о благе человечества, постоянно строит всевозможные планы. Все эти планы в конце концов рушатся, поскольку являются иллюзорными. Так живое существо забывает о том, что оно — вечный слуга Господа, и вместо этого становится слугой <i>майи</i>. Живые существа при любых обстоятельствах остаются слугами, но те из них, кому не повезло, забывают о своих истинных отношениях с Верховным Господом и становятся слугами <i>майи</i>. Служа <i>майе,</i> живое существо иногда рождается царем, а иногда подданным, иногда <i>брахманом,</i> а иногда <i>шудрой</i>. Оно может родиться счастливым и преуспевающим человеком или букашкой. Иногда оно попадает в рай, а иногда в ад. Иногда становится полубогом, а иногда — демоном. Иногда оно рождается слугой, а иногда — господином. Так живое существо скитается по всей вселенной. Только встретив на своем пути истинного духовного учителя, оно может постичь свою духовную природу, и тогда материальное существование начинает вызывать у него отвращение. В это время, обретя сознание Кришны, живое существо раскаивается во всем, что совершило за время, проведенное в материальном мире. Это раскаяние очень благотворно для живого существа, поскольку очищает его от материальной, обусловленной жизни. Тогда оно начинает молить Господа дать ему возможность заниматься преданным служением, и Кришна в ответ на его молитвы дарует ему освобождение от оков <i>майи</i>. В «Бхагавад-гите» (7.14) Господь Кришна объясняет это следующим образом:</p> <p>«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех <i>гун</i> материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Мне, с легкостью выходят из-под ее влияния».</p> <p>Вырваться из оков <i>майи</i> можно только по милости Кришны. Ни философские поиски истины, ни другие виды деятельности не помогут человеку достичь этой цели. Живое существо, которое по милости Кришны осознало свою истинную природу, всегда стремится оставаться в сознании Кришны и действует соответствующим образом. Благодаря этому оно со временем полностью освобождается от оков <i>майи</i>. <i>Майя</i> не может коснуться того, кто непоколебим в сознании Кришны. Так, общаясь с преданными, сознающими Кришну, живое существо очищается от материальной скверны. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит:</p> <p>«Находясь в сознании Кришны, живое существо занимается преданным служением под руководством духовного учителя. Так оно освобождается от оков <i>майи</i> и находит прибежище под сенью лотосных стоп Господа Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 22.25).</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/30-31/
text: ТЕКСТЫ 30-31:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.30-31
text_summary:
Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и выгоняют на улицу, а в другом — дают немного еды. Так и живое существо, одолеваемое бесчисленными желаниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда — на дне. Оно рождается то на райских планетах, то на средних, то в аду и так без конца.

verse_text:
<em><i>кшут-парӣто йатха̄ дӣнах̣<br/>са̄рамейо гр̣хам̇ гр̣хам<br/> чаран виндати йад-дишт̣ам̇<br/>дан̣д̣ам оданам эва ва̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=кшут"><em>кшут</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=парӣтах̣"><em>парӣтах̣</em></a> — терзаемая голодом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дӣнах̣"><em>дӣнах̣</em></a> — несчастная; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄рамейах̣"><em>са̄рамейах̣</em></a> — собака; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гр̣хам"><em>гр̣хам</em></a> — от одного дома; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гр̣хам"><em>гр̣хам</em></a> — к другому дому; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чаран"><em>чаран</em></a> — бродя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виндати"><em>виндати</em></a> — получает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — чье; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дишт̣ам"><em>дишт̣ам</em></a> — уготованное судьбой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дан̣д̣ам"><em>дан̣д̣ам</em></a> — наказание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=оданам"><em>оданам</em></a> — пищу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — или; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татха̄"><em>татха̄</em></a> — аналогичным образом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄ма"><em>ка̄ма</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ш́айах̣"><em>а̄ш́айах̣</em></a> — стремясь осуществить различные желания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джӣвах̣"><em>джӣвах̣</em></a> — живое существо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=учча"><em>учча</em></a> — высоко; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авача"><em>авача</em></a> — низко; <a href="/ru/search/synonyms/?original=патха̄"><em>патха̄</em></a> — на пути; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхраман"><em>бхраман</em></a> — странствующее; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упари"><em>упари</em></a> — высшие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхах̣"><em>адхах̣</em></a> — низшие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — или; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мадхйе"><em>мадхйе</em></a> — на средние; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — или; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йа̄ти"><em>йа̄ти</em></a> — отправляется; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дишт̣ам"><em>дишт̣ам</em></a> — что уготовано судьбой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прийа"><em>прийа</em></a> — приятный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=априйам"><em>априйам</em></a> — неприятный.</p>

translation:
<p><strong>Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и выгоняют на улицу, а в другом — дают немного еды. Так и живое существо, одолеваемое бесчисленными желаниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда — на дне. Оно рождается то на райских планетах, то на средних, то в аду и так без конца.</strong></p>

purport:
<p>В этом стихе жизнь живого существа сравнивается с жизнью собаки. По воле судьбы собака может попасть к очень богатому хозяину, а может оказаться бездомной. У богатого хозяина она будет жить не ведая нужды. В западных странах хозяева иногда завещают своей собаке миллионы долларов. Но в то же время есть много бездомных, бродячих собак, которым нечего есть. В этом смысле обусловленная жизнь живого существа во многом напоминает собачью. Но разумный человек в состоянии понять, что если уж ему суждено жить как собаке, то лучше всего стать псом Кришны. В материальном мире собака то благоденствует, то живет на улице, но собака Кришны в духовном мире остается счастливой вечно. Поэтому в одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: <i>ваишн̣ава т̣ха̄кура тома̄ра кукура балийа̄ джа̄наха море</i>. Он выражает желание стать собакой вайшнава. Собака всегда сидит у дверей дома хозяина, не пуская туда его врагов и недоброжелателей. Подобно этому, мы должны служить вайшнаву, всячески стараясь доставить ему удовольствие. В противном случае мы не сможем духовно развиваться. Если же речь идет не о духовном прогрессе, а о существовании в материальном мире, то, пока человек не разовьет в себе благостных качеств, он не сможет достичь даже высших планет вселенной. В «Бхагавад- гите» (14.18) сказано:</p> <p>«Те, кто находится под влиянием <i>гуны</i> благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в <i>гуне</i> страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет <i>гуна</i> невежества, попадают в адские миры».</p> <p>Разные планеты вселенной населяют существа, относящиеся к разным формам жизни, в зависимости от того, какими качествами (в <i>гуне</i> благости, страсти или невежества) они обладают. Те, на кого влияет <i>гуна</i> благости, поднимаются на высшие планеты; находящиеся под влиянием <i>гуны</i> страсти остаются на средних планетах, а люди, на которых оказывает влияние <i>гуна</i> невежества, вынуждены рождаться в низших формах жизни.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/32/
text: ТЕКСТ 32:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.32
text_summary:
Живые существа пытаются противостоять многочисленным страданиям, причиной которых являются высшие силы, другие живые существа или же их собственное тело и ум. Но, несмотря на все их попытки преодолеть законы природы, обусловленные этими законами, они вынуждены оставаться в их власти.

verse_text:
<em><i>дух̣кхешв экатарен̣а̄пи<br/>даива-бхӯта̄тма-хетушу<br/> джӣвасйа на вйаваччхедах̣<br/>сйа̄ч чет тат-тат-пратикрийа̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=дух̣кхешу"><em>дух̣кхешу</em></a> — в том, что касается страданий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=экатарен̣а"><em>экатарен̣а</em></a> — от одного вида; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — даже; <a href="/ru/search/synonyms/?original=даива"><em>даива</em></a> — высшие силы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯта"><em>бхӯта</em></a> — другие живые существа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма"><em>а̄тма</em></a> — тело и ум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хетушу"><em>хетушу</em></a> — из-за; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джӣвасйа"><em>джӣвасйа</em></a> — живого существа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — никогда не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйаваччхедах̣"><em>вйаваччхедах̣</em></a> — прекращение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сйа̄т"><em>сйа̄т</em></a> — возможно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чет"><em>чет</em></a> — хотя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — этим страданиям; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пратикрийа̄"><em>пратикрийа̄</em></a> — противодействие.</p>

translation:
<p><strong>Живые существа пытаются противостоять многочисленным страданиям, причиной которых являются высшие силы, другие живые существа или же их собственное тело и ум. Но, несмотря на все их попытки преодолеть законы природы, обусловленные этими законами, они вынуждены оставаться в их власти.</strong></p>

purport:
<p>Бродя по улицам, собака получает то кусок хлеба, то побои; так и живое существо в своих нескончаемых скитаниях ищет счастья и строит всевозможные планы, стараясь избежать материальных страданий. Это называется борьбой за существование. В своей повседневной жизни мы вынуждены строить планы, чтобы оградить себя от страданий. Пытаясь избежать одной беды, мы неминуемо попадаем в другую. Бедняк страдает из-за безденежья, но, если он захочет разбогатеть, ему предстоит преодолеть очень много трудностей. На самом деле это не способ избавиться от страданий, а очередная западня иллюзорной энергии. Если человек довольствуется тем, что у него есть, и не пытается улучшить свое положение, понимая, что оно является результатом его прошлой деятельности, тогда он может употребить свою энергию на то, чтобы развить в себе сознание Кришны. Это рекомендуют все ведические писания.</p> <p>«Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к той цели, которой нельзя достичь, даже обойдя всю вселенную от высшей планеты [Брахмалоки] и до низшей [Паталы]. Что же до счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в назначенный срок оно само придет к нам, так же как сами приходят непрошенные страдания» (Бхаг., 1.5.18). Единственное, что мы должны делать — это стараться развить в себе сознание Кришны, не тратя времени на попытки улучшить свое материальное положение. На самом деле улучшить материальное положение невозможно. Попытки улучшить его приносят нам только новые страдания. Если же мы приложим усилия к тому, чтобы обрести сознание Кришны, материальные страдания исчезнут сами собой. Поэтому Кришна обещает: <i>каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати</i> — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Тот, кто встал на путь преданного служения, никогда не погибнет, несмотря на все страдания, которые причиняют ему тело, ум, другие живые существа и высшие силы, — страдания, которых не может избежать никто.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/33/
text: ТЕКСТ 33:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.33
text_summary:
Человек, несущий на голове тяжелый груз, время от времени дает ей отдохнуть, перекладывая груз на плечо. Так он пытается облегчить свою ношу. Но к каким бы ухищрениям он ни прибегал, он просто перекладывает тот же самый груз с одного места на другое.

verse_text:
<em><i>йатха̄ хи пурушо бха̄рам̇<br/>ш́ираса̄ гурум удвахан<br/> там̇ скандхена са а̄дхатте<br/>татха̄ сарва̄х̣ пратикрийа̄х̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — безусловно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пурушах̣"><em>пурушах̣</em></a> — человек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄рам"><em>бха̄рам</em></a> — груз; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ираса̄"><em>ш́ираса̄</em></a> — на голове; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гурум"><em>гурум</em></a> — тяжелый; <a href="/ru/search/synonyms/?original=удвахан"><em>удвахан</em></a> — несущий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=там"><em>там</em></a> — тот; <a href="/ru/search/synonyms/?original=скандхена"><em>скандхена</em></a> — на плечо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — он; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дхатте"><em>а̄дхатте</em></a> — кладет; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татха̄"><em>татха̄</em></a> — так и; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сарва̄х̣"><em>сарва̄х̣</em></a> — все; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пратикрийа̄х̣"><em>пратикрийа̄х̣</em></a> — противодействия.</p>

translation:
<p><strong>Человек, несущий на голове тяжелый груз, время от времени дает ей отдохнуть, перекладывая груз на плечо. Так он пытается облегчить свою ношу. Но к каким бы ухищрениям он ни прибегал, он просто перекладывает тот же самый груз с одного места на другое.</strong></p>

purport:
<p>В этом стихе замечательно описаны попытки живого существа переложить свою ношу с одного места на другое. Устав нести груз на голове, человек перекладывает его на плечо. Это не значит, что его ноша стала легче. Подобно этому, человеческое общество, пытаясь решить одну проблему, создает другие, называя это прогрессом цивилизации. В современном обществе производится огромное количество автомобилей, способных быстро доставить людей из одного места в другое, но вместе с ними появилось и много новых проблем. Людям приходится строить огромное количество дорог, но и их недостаточно для того, чтобы разгрузить автомагистрали и избежать заторов. Кроме того, возникают проблемы, связанные с загрязнением воздуха и дефицитом топлива. Таким образом, наши усилия, направленные на то, чтобы противостоять страданиям или свести их к минимуму, в действительности не избавляют нас от страданий. Все это не более чем иллюзия. Мы просто перекладываем свою ношу с головы на плечо. Единственный реальный способ свести свои проблемы к минимуму — это предаться Верховному Господу и обрести Его покровительство. Господь всемогущ, и только Он способен избавить нас от всех материальных страданий.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/34/
text: ТЕКСТ 34:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.34
text_summary:
Нарада продолжал: О безгрешный! Последствия кармической деятельности невозможно нейтрализовать с помощью другой деятельности, если она не проникнута сознанием Кришны. Любая деятельность такого рода порождена невежеством. Сменив кошмарный сон на болезненную галлюцинацию, мы не почувствуем облегчения. Избавиться от сна можно, только проснувшись. Подобно этому, наша жизнь в материальном мире является результатом нашего невежества и иллюзии. Не разбудив в себе дремлющее сознание Кришны, мы не сможем стряхнуть с себя этот сон. Чтобы окончательно разрешить все свои проблемы, мы должны пробудить в себе сознание Кришны.

verse_text:
<em><i>наика̄нтатах̣ пратӣка̄рах̣<br/>карман̣а̄м̇ карма кевалам<br/> двайам̇ хй авидйопаср̣там̇<br/>свапне свапна ива̄нагха</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — никогда не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эка̄нтатах̣"><em>эка̄нтатах̣</em></a> — окончательно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пратӣка̄рах̣"><em>пратӣка̄рах̣</em></a> — противодействие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карман̣а̄м"><em>карман̣а̄м</em></a> — разной деятельности; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a> — другая деятельность; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кевалам"><em>кевалам</em></a> — только; <a href="/ru/search/synonyms/?original=двайам"><em>двайам</em></a> — обе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — потому что; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авидйа̄"><em>авидйа̄</em></a> — вследствие иллюзии; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упаср̣там"><em>упаср̣там</em></a> — принимаемые; <a href="/ru/search/synonyms/?original=свапне"><em>свапне</em></a> — во сне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=свапнах̣"><em>свапнах̣</em></a> — сон; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ива"><em>ива</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анагха"><em>анагха</em></a> — о безгрешный.</p>

translation:
<p><strong>Нарада продолжал: О безгрешный! Последствия кармической деятельности невозможно нейтрализовать с помощью другой деятельности, если она не проникнута сознанием Кришны. Любая деятельность такого рода порождена невежеством. Сменив кошмарный сон на болезненную галлюцинацию, мы не почувствуем облегчения. Избавиться от сна можно, только проснувшись. Подобно этому, наша жизнь в материальном мире является результатом нашего невежества и иллюзии. Не разбудив в себе дремлющее сознание Кришны, мы не сможем стряхнуть с себя этот сон. Чтобы окончательно разрешить все свои проблемы, мы должны пробудить в себе сознание Кришны.</strong></p>

purport:
<p>Кармическая деятельность бывает двух видов. Мы либо кладем груз себе на голову, либо на плечо. В сущности, нести груз на плече так же тяжело, как и на голове, но мы думаем, что, переложив свою ношу с одного места на другое, мы сделаем ее легче. В этой связи Прахлада Махараджа говорил, что глупцы и негодяи, живущие в материальном мире, строят грандиозные планы, стремясь окружить комфортом свое тело и не ведая того, что все эти планы, даже если им суждено осуществиться, — всего лишь <i>майя</i>. Дни и ночи напролет люди трудятся не покладая рук ради иллюзорного, материального счастья, но такая деятельность никогда не сделает их счастливыми. Истинное счастье можно обрести, только освободившись из материального плена и вернувшись домой, к Богу. Поэтому Веды призывают нас: «Не оставайтесь во тьме материального мира — идите на свет духовного мира». Пытаясь избежать одних материальных страданий, человек лишь навлекает на себя новые. Все это не более чем иллюзия. Усилия тех, кто, пытаясь разрешить одну проблему, создает другие, лишены всякого смысла. Подводя итог всему сказанному, можно утверждать, что, пока живое существо находится в материальном мире, оно не сможет обрести вечное счастье. Для этого необходимо освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/35/
text: ТЕКСТ 35:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.35
text_summary:
Порой мы страдаем из-за того, что нам приснился тигр или привиделась змея, хотя на самом деле ни тигра, ни змеи перед нами нет. Так мы сами создаем различные ситуации в тонкой форме и сами же страдаем от этого. От этих страданий невозможно избавиться, пока мы не проснемся.

verse_text:
<em><i>артхе хй авидйама̄не ’пи<br/>сам̇ср̣тир на нивартате<br/> манаса̄ лин̇га-рӯпен̣а<br/>свапне вичарато йатха̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=артхе"><em>артхе</em></a> — истинная причина; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авидйама̄не"><em>авидйама̄не</em></a> — не существующая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — хотя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇ср̣тих̣"><em>сам̇ср̣тих̣</em></a> — материальное существование; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нивартате"><em>нивартате</em></a> — прекращает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манаса̄"><em>манаса̄</em></a> — умом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лин̇га"><em>лин̇га</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=рӯпен̣а"><em>рӯпен̣а</em></a> — в тонкой форме; <a href="/ru/search/synonyms/?original=свапне"><em>свапне</em></a> — во сне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вичаратах̣"><em>вичаратах̣</em></a> — действуя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — словно.</p>

translation:
<p><strong>Порой мы страдаем из-за того, что нам приснился тигр или привиделась змея, хотя на самом деле ни тигра, ни змеи перед нами нет. Так мы сами создаем различные ситуации в тонкой форме и сами же страдаем от этого. От этих страданий невозможно избавиться, пока мы не проснемся.</strong></p>

purport:
<p>В Ведах говорится, что живое существо всегда отлично как от тонкого материального тела, так и от грубого. Именно эти тела являются причиной всех наших страданий. В «Бхагавад-гите» (2.14) сказано:</p> <p>«О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются органы чувств, и человек должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Господь Кришна говорит Арджуне, что все страдания, связанные с телом, преходящи и человеку нужно научиться терпеливо переносить их. Мы страдаем только потому, что находимся в материальном мире, ибо тот, кто вырвался из материального плена, не испытывает страданий. Поэтому Веды призывают нас осознать, что мы не материальны, что на самом деле мы — Брахман, дух <i>(ахам̇ брахма̄сми)</i>. Полностью осознать это может только тот, кто занимается духовной деятельностью, то есть преданным служением Господу. Чтобы освободиться от материальной обусловленности, необходимо вступить на путь сознания Кришны — другого способа не существует.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/36-37/
text: ТЕКСТЫ 36-37:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.36-37
text_summary:
The real interest of the living entity is to get out of the nescience that causes him to endure repeated birth and death. The only remedy is to surrender unto the Supreme Personality of Godhead through His representative. Unless one renders devotional service unto the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, one cannot possibly become completely detached from this material world, nor can he possibly manifest real knowledge.

verse_text:
<em><i>athātmano ’rtha-bhūtasya<br/>yato ’nartha-paramparā<br/>saṁsṛtis tad-vyavacchedo<br/>bhaktyā paramayā gurau</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=atha"><em>atha</em></a> — therefore; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ātmanaḥ"><em>ātmanaḥ</em></a> — of the living entity; <a href="/ru/search/synonyms/?original=artha"><em>artha</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=bhūtasya"><em>bhūtasya</em></a> — having his real interest; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yataḥ"><em>yataḥ</em></a> — from which; <a href="/ru/search/synonyms/?original=anartha"><em>anartha</em></a> — of all unwanted things; <a href="/ru/search/synonyms/?original=param"><em>param</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=parā"><em>parā</em></a> — a series one after another; <a href="/ru/search/synonyms/?original=saṁsṛtiḥ"><em>saṁsṛtiḥ</em></a> — material existence; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tat"><em>tat</em></a> — of that; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vyavacchedaḥ"><em>vyavacchedaḥ</em></a> — stopping; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhaktyā"><em>bhaktyā</em></a> — by devotional service; <a href="/ru/search/synonyms/?original=paramayā"><em>paramayā</em></a> — unalloyed; <a href="/ru/search/synonyms/?original=gurau"><em>gurau</em></a> — unto the Supreme Lord or His representative; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vāsudeve"><em>vāsudeve</em></a> — Vāsudeva; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhagavati"><em>bhagavati</em></a> — the Supreme Personality of Godhead; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhakti"><em>bhakti</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=yogaḥ"><em>yogaḥ</em></a> — devotional service; <a href="/ru/search/synonyms/?original=samāhitaḥ"><em>samāhitaḥ</em></a> — applied; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sadhrīcīnena"><em>sadhrīcīnena</em></a> — completely; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vairāgyam"><em>vairāgyam</em></a> — detachment; <a href="/ru/search/synonyms/?original=jñānam"><em>jñānam</em></a> — full knowledge; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ca"><em>ca</em></a> — and; <a href="/ru/search/synonyms/?original=janayiṣyati"><em>janayiṣyati</em></a> — will cause to become manifest.</p>

translation:
<p><strong>The real interest of the living entity is to get out of the nescience that causes him to endure repeated birth and death. The only remedy is to surrender unto the Supreme Personality of Godhead through His representative. Unless one renders devotional service unto the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, one cannot possibly become completely detached from this material world, nor can he possibly manifest real knowledge.</strong></p>

purport:
<p>This is the way to become detached from the artificial material condition. The only remedy is to take to Kṛṣṇa consciousness and constantly engage in the devotional service of Lord Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead. Everyone is trying to be happy, and the process adopted to achieve that happiness is called self-interest. Unfortunately, the conditioned soul hovering within this material world does not know that his ultimate goal of self-interest is Vāsudeva. <i>Saṁsṛti,</i> or material existence, begins with the illusioned bodily conception of life, and on the basis of this conception there ensues a series of unwanted things (<i>anarthas</i>). These unwanted things are actually mental desires for various types of sense gratification. In this way one accepts different types of bodies within this material world. One first has to control the mind so that the desires of the mind can be purified. This process is described in the <i>Nārada-pañcarātra</i> as <i>sarvopādhi-vinirmuktaṁ tatparatvena nirmalam.</i> Unless one purifies his mind, there is no question of getting free from the material condition. As stated in <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i> (1.7.6):</p> <p>“The material miseries of the living entity, which are superfluous to him, can be directly mitigated by the linking process of devotional service. But the mass of people do not know this, and therefore the learned Vyāsadeva compiled this Vedic literature, which is in relation to the Supreme Truth.” <i>Anarthas,</i> unwanted things, come down from one bodily life to another. To get out of this entanglement, one has to take to the devotional service of Lord Vāsudeva, Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. The word <i>guru</i> is significant in this connection. The word <i>guru</i> may be translated as “heavy” or “the supreme.” In other words, the <i>guru</i> is the spiritual master. Śrīla Ṛṣabhadeva advised His sons, <i>gurur na sa syāt ... na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum:</i> “One should not take up the post of spiritual master unless he is able to lead his disciple from the cycle of birth and death.” (<i>Bhāg.</i> 5.5.18) Material existence is actually a chain of action and reaction brought about by different types of fruitive activities. This is the cause of birth and death. One can stop this process only by engaging oneself in the service of Vāsudeva.</p> <p><i>Bhakti</i> refers to those activities performed in the service of Lord Vāsudeva. Because Lord Vāsudeva is the Supreme, one should engage oneself in His service, not in the service of the demigods. Devotional service begins from the neophyte stage — the stage of observing the rules and regulations — and extends to the point of spontaneous loving service to the Lord. The purpose of all stages is to satisfy Lord Vāsudeva. When one is perfectly advanced in the devotional service of Vāsudeva, one becomes completely detached from the service of the body, that is, his designated position in material existence. After becoming so detached, one becomes actually perfect in knowledge and engages perfectly in the service of Lord Vāsudeva. Śrī Caitanya Mahāprabhu says, <i>jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’:</i> “Every living entity is by constitutional position an eternal servant of Kṛṣṇa.” As soon as one engages in the service of Lord Vāsudeva, he attains his normal constitutional position. This position is called the liberated stage. <i>Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ:</i> in the liberated stage, one is situated in his original Kṛṣṇa conscious position. He gives up all engagements in the service of matter, engagements concocted under the names of social service, national service, community service, dog service, automobile service and so many other services conducted under the illusion of “I” and “mine.” As explained in the Second Chapter of the First Canto:</p> <p>“By rendering devotional service unto the Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, one immediately acquires causeless knowledge and detachment from the world.” (<i>Bhāg.</i> 1.2.7) Thus one must engage in the service of Vāsudeva without material desire, mental speculation or fruitive activity.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/38/
text: ТЕКСТ 38:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.38
text_summary:
О лучший из царей, тот, кто исполнен веры, кто постоянно слушает повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, кто неустанно развивает в себе сознание Кришны и слушает рассказы о деяниях Господа, очень скоро становится достойным того, чтобы воочию увидеть Верховную Личность Бога.

verse_text:
<em><i>со ’чира̄д эва ра̄джарше<br/>сйа̄д ачйута-катха̄ш́райах̣<br/> ш́р̣н̣ватах̣ ш́раддадха̄насйа<br/>нитйада̄ сйа̄д адхӣйатах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — то; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ачира̄т"><em>ачира̄т</em></a> — очень быстро; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄джа"><em>ра̄джа</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=р̣ше"><em>р̣ше</em></a> — о лучший из царей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сйа̄т"><em>сйа̄т</em></a> — становится; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ачйута"><em>ачйута</em></a> — о Верховной Личности Бога; <a href="/ru/search/synonyms/?original=катха̄"><em>катха̄</em></a> — повествования; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ш́райах̣"><em>а̄ш́райах̣</em></a> — зависящий от; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́р̣н̣ватах̣"><em>ш́р̣н̣ватах̣</em></a> — того, кто слушает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́раддадха̄насйа"><em>ш́раддадха̄насйа</em></a> — исполненный веры; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нитйада̄"><em>нитйада̄</em></a> — всегда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сйа̄т"><em>сйа̄т</em></a> — становится; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхӣйатах̣"><em>адхӣйатах̣</em></a> — благодаря развитию.</p>

translation:
<p><strong>О лучший из царей, тот, кто исполнен веры, кто постоянно слушает повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, кто неустанно развивает в себе сознание Кришны и слушает рассказы о деяниях Господа, очень скоро становится достойным того, чтобы воочию увидеть Верховную Личность Бога.</strong></p>

purport:
<p>Постоянно заниматься трансцендентным любовным служением Ва̄судеве — значит постоянно слушать повествования, прославляющие Господа. Достичь совершенства можно, только следуя принципам <i>бхакти-йоги:</i> <i>ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам</i>. Просто слушая повествования, прославляющие Господа, человек достигает трансцендентного уровня.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/39-40/
text: ТЕКСТЫ 39-40:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.39-40
text_summary:
Дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые преданные, которые, следуя всем правилам и предписаниям, очистили свое сознание и с огромным энтузиазмом слушают и пересказывают повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, и если ему посчастливится услышать этот нектар, который, как воды реки, непрерывно льется из их уст, то он забудет о потребностях тела, таких, как голод и жажда, и избавится от страха, скорби и иллюзии.

verse_text:
<em><i>йатра бха̄гавата̄ ра̄джан<br/>са̄дхаво виш́а̄да̄ш́айа̄х̣<br/> бхагавад-гун̣а̄нукатхана<br/>ш́раван̣а-вйагра-четасах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йатра"><em>йатра</em></a> — где; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄гавата̄х̣"><em>бха̄гавата̄х̣</em></a> — великие преданные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄джан"><em>ра̄джан</em></a> — о царь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄дхавах̣"><em>са̄дхавах̣</em></a> — святые люди; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виш́а̄да"><em>виш́а̄да</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ш́айа̄х̣"><em>а̄ш́айа̄х̣</em></a> — с чистым сердцем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагават"><em>бхагават</em></a> — Верховной Личности Бога; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а"><em>гун̣а</em></a> — качества; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анукатхана"><em>анукатхана</em></a> — регулярно пересказывать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́раван̣а"><em>ш́раван̣а</em></a> — слушать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйагра"><em>вйагра</em></a> — горящие желанием; <a href="/ru/search/synonyms/?original=четасах̣"><em>четасах̣</em></a> — чье сознание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасмин"><em>тасмин</em></a> — там; <a href="/ru/search/synonyms/?original=махат"><em>махат</em></a> — великих святых; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мукхарита̄х̣"><em>мукхарита̄х̣</em></a> — льющиеся из уст; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мадху"><em>мадху</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхит"><em>бхит</em></a> — того, кто убил демона Мадху; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чаритра"><em>чаритра</em></a> — деяния или качества; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пӣйӯша"><em>пӣйӯша</em></a> — нектара; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́еша"><em>ш́еша</em></a> — избыток; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саритах̣"><em>саритах̣</em></a> — реки; <a href="/ru/search/synonyms/?original=паритах̣"><em>паритах̣</em></a> — вокруг; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сраванти"><em>сраванти</em></a> — текут; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄х̣"><em>та̄х̣</em></a> — все они; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йе"><em>йе</em></a> — те, кто; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пибанти"><em>пибанти</em></a> — пьет; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авитр̣шах̣"><em>авитр̣шах̣</em></a> — не пресыщаясь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нр̣па"><em>нр̣па</em></a> — о царь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=га̄д̣ха"><em>га̄д̣ха</em></a> — внимательный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карн̣аих̣"><em>карн̣аих̣</em></a> — ушами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄н"><em>та̄н</em></a> — их; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — никогда не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=спр̣ш́анти"><em>спр̣ш́анти</em></a> — касается; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аш́ана"><em>аш́ана</em></a> — голод; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тр̣т̣"><em>тр̣т̣</em></a> — жажда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхайа"><em>бхайа</em></a> — страх; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ока"><em>ш́ока</em></a> — скорбь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=моха̄х̣"><em>моха̄х̣</em></a> — иллюзия.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые преданные, которые, следуя всем правилам и предписаниям, очистили свое сознание и с огромным энтузиазмом слушают и пересказывают повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, и если ему посчастливится услышать этот нектар, который, как воды реки, непрерывно льется из их уст, то он забудет о потребностях тела, таких, как голод и жажда, и избавится от страха, скорби и иллюзии.</strong></p>

purport:
<p>Развивать в себе сознание Кришны можно там, где великие преданные, живя вместе, постоянно слушают и пересказывают повествования, прославляющие Господа. В таких святых местах, как Вриндаван, живет много преданных, которые неустанно славят Господа и слушают повествования о Нем. Если, находясь в таком месте, человек получит возможность слушать чистых преданных, из уст которых непрерывным потоком льются реки нектара, ему будет очень легко развить в себе сознание Кришны. Тот, кто беспрестанно слушает повествования о Господе, безусловно, поднимается над телесными представлениями о жизни. Человек, находящийся во власти телесных представлений, страдает от голода и жажды, страха, скорби и иллюзии. Но тот, кто слушает и пересказывает повествования, прославляющие Господа, перестает отождествлять себя с материальным телом.</p> <p>Очень важным в этом стихе является слово <i>бхагавад-гун̣а̄нукатхана-ш́раван̣а-вйагра-четасах̣,</i> «всегда стремящийся туда, где слушают и пересказывают повествования о Господе». Так же как бизнесмен постоянно стремится туда, где заключаются сделки, преданный всегда горит желанием слушать слова, льющиеся из уст освобожденных душ. Рассказы освобожденных преданных о Верховной Личности Бога вкладывают в сердце человека семя сознания Кришны. Об этом же говорится и в другом стихе «Шримад- Бхагаватам»:</p> <p>«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение» (Бхаг., 3.25.25). Благодаря общению с чистыми преданными у человека усиливается желание слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа. Так в нем постепенно развивается сознание Кришны, и, продвигаясь по этому пути, он обретает веру в Господа, преданность Ему, а затем привязанность к Нему; таким образом он может очень быстро обрести сознание Кришны. Чтобы развить в себе сознание Кришны, нужно просто слушать того, кто обладает им. В этом секрет успеха. Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда невозмутим, ибо свободен от телесных потребностей — потребности в еде, сне, сексе и самозащите.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/41/
text: ТЕКСТ 41:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.41
text_summary:
Обусловленную душу постоянно мучат голод, жажда и другие желания плоти, поэтому у нее почти не остается времени на то, чтобы развивать в себе желание слушать нектарные речи Верховной Личности Бога.

verse_text:
<em><i>этаир упадруто нитйам̇<br/>джӣва-локах̣ свабха̄ваджаих̣<br/> на кароти харер нӯнам̇<br/>катха̄мр̣та-нидхау ратим</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=этаих̣"><em>этаих̣</em></a> — этими; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упадрутах̣"><em>упадрутах̣</em></a> — терзаемая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нитйам"><em>нитйам</em></a> — вечно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джӣва"><em>джӣва</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=локах̣"><em>локах̣</em></a> — обусловленная душа в материальном мире; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сва"><em>сва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄ва"><em>бха̄ва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=джаих̣"><em>джаих̣</em></a> — естественными; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=кароти"><em>кароти</em></a> — не делает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=харех̣"><em>харех̣</em></a> — Верховной Личности Бога; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нӯнам"><em>нӯнам</em></a> — конечно же; <a href="/ru/search/synonyms/?original=катха̄"><em>катха̄</em></a> — слов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=амр̣та"><em>амр̣та</em></a> — нектара; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нидхау"><em>нидхау</em></a> — в океане; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ратим"><em>ратим</em></a> — привязанности.</p>

translation:
<p><strong>Обусловленную душу постоянно мучат голод, жажда и другие желания плоти, поэтому у нее почти не остается времени на то, чтобы развивать в себе желание слушать нектарные речи Верховной Личности Бога.</strong></p>

purport:
<p>Без общения с преданными невозможно обрести сознание Кришны. Неофит не способен заниматься <i>нирджана- бхаджаной,</i> то есть развивать в себе сознание Кришны, удалившись в уединенное место, поскольку такие потребности тела, как потребность в еде, сне, сексе и самозащите, не дадут ему покоя. Тот, кто испытывает подобные беспокойства, не способен развить в себе сознание Кришны. Поэтому, например, преданные-<i>сахаджии,</i> которые очень легко относятся к практике преданного служения, никогда не общаются с чистыми преданными. Такие люди ведут греховную жизнь: распутничают, принимают одурманивающие средства, играют в азартные игры и едят мясо, выдавая это за преданное служение. Есть немало людей, которые погрязли в грехе и при этом мнят себя преданными. Иными словами, того, кто привязан к греху, нельзя считать человеком, обладающим сознанием Кришны. Из этого стиха ясно, что тот, кто не может покончить с греховной жизнью, неспособен развить в себе сознание Кришны.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/42-44/
text: ТЕКСТЫ 42-44:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.42-44
text_summary:
Господь Брахма, самое могущественное существо во вселенной и отец всех прародителей, Господь Шива, Ману, Дакша и другие повелители человечества, четверо святых-брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, великие мудрецы Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и твой смиренный слуга [Нарада] — это великие брахманы, способные авторитетно объяснять ведические писания. Благодаря аскезам, занятиям медитацией и накопленным знаниям мы обладаем огромным могуществом. Но, несмотря на все наши попытки постичь Верховного Господа, который всегда стоит у нас перед глазами, мы не знаем Его до конца.

verse_text:
<em><i>праджа̄пати-патих̣ са̄кша̄д<br/>бхагава̄н гириш́о манух̣<br/> дакша̄дайах̣ праджа̄дхйакша̄<br/>наишт̣хика̄х̣ санака̄дайах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄пати"><em>праджа̄пати</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=патих̣"><em>патих̣</em></a> — Брахма, отец всех прародителей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄кша̄т"><em>са̄кша̄т</em></a> — непосредственно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагава̄н"><em>бхагава̄н</em></a> — самый могущественный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гириш́ах̣"><em>гириш́ах̣</em></a> — Господь Шива; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манух̣"><em>манух̣</em></a> — Ману; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дакша"><em>дакша</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дайах̣"><em>а̄дайах̣</em></a> — возглавляемые царем Дакшей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄"><em>праджа̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=адхйакша̄х̣"><em>адхйакша̄х̣</em></a> — правители человечества; <a href="/ru/search/synonyms/?original=наишт̣хика̄х̣"><em>наишт̣хика̄х̣</em></a> — стойкие <em>брахмачари</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=санака"><em>санака</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дайах̣"><em>а̄дайах̣</em></a> — во главе с Санакой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=марӣчих̣"><em>марӣчих̣</em></a> — Маричи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атри"><em>атри</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̇гирасау"><em>ан̇гирасау</em></a> — Атри и Ангира; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пуластйах̣"><em>пуластйах̣</em></a> — Пуластья; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пулахах̣"><em>пулахах̣</em></a> — Пулаха; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кратух̣"><em>кратух̣</em></a> — Крату; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхр̣гух̣"><em>бхр̣гух̣</em></a> — Бхригу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=васишт̣хах̣"><em>васишт̣хах̣</em></a> — Васиштха; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эте"><em>эте</em></a> — все они; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=анта̄х̣"><em>анта̄х̣</em></a> — заканчивая мной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=брахма"><em>брахма</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄динах̣"><em>ва̄динах̣</em></a> — <em>брахманы,</em> знатоки ведических писаний; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адйа"><em>адйа</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — по сей день; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄чах̣"><em>ва̄чах̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=патайах̣"><em>патайах̣</em></a> — владеющие искусством красноречия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тапах̣"><em>тапах̣</em></a> — благодаря аскезам; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видйа̄"><em>видйа̄</em></a> — знаниям; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сама̄дхибхих̣"><em>сама̄дхибхих̣</em></a> — и занятиям медитацией; <a href="/ru/search/synonyms/?original=паш́йантах̣"><em>паш́йантах̣</em></a> — лицезрея; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — хотя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=паш́йанти"><em>паш́йанти</em></a> — не видят; <a href="/ru/search/synonyms/?original=паш́йантам"><em>паш́йантам</em></a> — того, кто видит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парама"><em>парама</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣш́варам"><em>ӣш́варам</em></a> — Верховную Личность Бога.</p>

translation:
<p><strong>Господь Брахма, самое могущественное существо во вселенной и отец всех прародителей, Господь Шива, Ману, Дакша и другие повелители человечества, четверо святых-брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, великие мудрецы Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и твой смиренный слуга [Нарада] — это великие брахманы, способные авторитетно объяснять ведические писания. Благодаря аскезам, занятиям медитацией и накопленным знаниям мы обладаем огромным могуществом. Но, несмотря на все наши попытки постичь Верховного Господа, который всегда стоит у нас перед глазами, мы не знаем Его до конца.</strong></p>

purport:
<p>Согласно глупой теории Дарвина, взятой на вооружение антропологами, сорок тысяч лет назад на Земле не было <i>гомо сапиенс,</i> поскольку эволюция еще не достигла этой ступени. Но исторические хроники ведической цивилизации — Пураны и «Махабхарата» — рассказывают о людях, которые жили многие миллионы лет назад. На заре творения появился Господь Брахма, наделенный уникальным разумом, и от него произошли все Ману, <i>брахмачари</i> во главе с Санакой и Санатаной, а также Господь Шива, великие мудрецы и Нарада. Все они, совершив великие аскезы, стали знатоками ведических писаний. В Ведах содержится совершенное знание, предназначенное для людей и всех остальных живых существ. Все перечисленные выше великие личности не только обладают огромным могуществом и знают прошлое, настоящее и будущее, они также являются преданными Верховной Личности Бога. Но, несмотря на свои глубокие познания и возможность непосредственно лицезреть Верховную Личность Бога, Господа Вишну, они не способны до конца постичь совершенные отношения, которые связывают живых существ и Верховного Господа. Иначе говоря, даже эти великие личности ограничены в познании безграничного. Таким образом, чтобы постичь Верховную Личность Бога, недостаточно в совершенстве знать Веды. Согласно «Бхагавад-гите» (18.55), чтобы постичь Верховную Личность Бога, мало обладать глубокими познаниями, для этого необходимо заниматься чистым преданным служением. <i>Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣:</i> не достигнув уровня чистого, трансцендентного преданного служения, нельзя по-настоящему постичь Верховную Личность Бога. У каждого из нас свои весьма несовершенные представления о Господе. Познания так называемых ученых и философов не дают им возможности постичь Верховного Господа. Пока человек не вступит на путь преданного служения, его знания останутся несовершенными. В ведических писаниях сказано:</p> <p>Философы-эмпирики, <i>гьяни,</i> на протяжении сотен тысяч лет рассуждают о Верховной Личности Бога, но постичь величие Господа можно только по Его милости. У всех великих мудрецов, упомянутых в этом стихе, есть свои планеты, расположенные недалеко от Брахмалоки, на которой вместе с четырьмя великими мудрецами — Санакой, Санатаной, Сананданой и Санат-кумаром — живет Господь Брахма. Эти мудрецы живут на разных звездах, которые называются южными и вращаются вокруг Полярной звезды. Полярная звезда, называемая Дхрувалокой, служит осью вселенной, и все остальные планеты движутся вокруг нее. Все видимые звезды во вселенной — это планеты. Западные ученые утверждают, что каждая звезда представляет собой отдельное Солнце, но, согласно Ведам, Солнце в этой вселенной только одно, а так называемые звезды — это различные планеты. Помимо нашей вселенной существуют миллионы других, каждая из которых также включает в себя бесчисленные звезды и планеты.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/45/
text: ТЕКСТ 45:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.45
text_summary:
Сколько бы человек ни изучал Веды, в которых заключено беспредельное знание, и ни поклонялся различным полубогам, символически представленным ведическими мантрами, поклонение полубогам не поможет ему постичь всемогущую Верховную Личность Бога.

verse_text:
<em><i>ш́абда-брахман̣и душпа̄ре<br/>чаранта уру-вистаре<br/> мантра-лин̇гаир вйаваччхиннам̇<br/>бхаджанто на видух̣ парам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́абда"><em>ш́абда</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=брахман̣и"><em>брахман̣и</em></a> — в ведических писаниях; <a href="/ru/search/synonyms/?original=душпа̄ре"><em>душпа̄ре</em></a> — безграничное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чарантах̣"><em>чарантах̣</em></a> — занимаясь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уру"><em>уру</em></a> — очень; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вистаре"><em>вистаре</em></a> — обширное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мантра"><em>мантра</em></a> — ведических гимнов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лин̇гаих̣"><em>лин̇гаих̣</em></a> — символами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйаваччхиннам"><em>вйаваччхиннам</em></a> — обладающим частичным могуществом (полубогам); <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхаджантах̣"><em>бхаджантах̣</em></a> — поклоняясь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=видух̣"><em>видух̣</em></a> — они не знают; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парам"><em>парам</em></a> — Всевышнего.</p>

translation:
<p><strong>Сколько бы человек ни изучал Веды, в которых заключено беспредельное знание, и ни поклонялся различным полубогам, символически представленным ведическими мантрами, поклонение полубогам не поможет ему постичь всемогущую Верховную Личность Бога.</strong></p>

purport:
<p>В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано:</p> <p>«Те, чей разум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя определенным правилам и предписаниям, соответствующим природе этих людей». Большинство людей, поклоняющихся полубогам, делают это для того, чтобы обрести власть или богатство. Каждый полубог наделен каким-то могуществом. Например, Индра, владыка рая, проливает на землю дожди, чтобы на ней был богатый растительный покров. В Ведах сказано: <i>ваджра-хастах̣ пурандарах̣</i>. Индра регулирует поступление воды с помощью молнии, которую держит в руке. Гром и молния подчиняются Индре. Другие полубоги: Агни, Варуна, Чандра, Сурья — также наделены определенной силой. Ведические гимны, воспевающие каждого из этих полубогов, обязательно упоминают символизирующий его вид оружия. Вот почему в этом стихе сказано: <i>мантра-лин̇гаир вйаваччхиннам</i>. Поклоняясь полубогам, <i>карми</i> получают от них в награду материальные богатства: животных, деньги, красивых жен, многочисленных последователей и т.д. Но все эти материальные богатства не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/46/
text: ТЕКСТ 46:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.46
text_summary:
Целиком посвятив себя преданному служению, человек обретает благосклонность Господа, который проливает на него Свою беспричинную милость. Благодаря этому пробудившийся ото сна преданный прекращает заниматься материальной деятельностью, и перестает совершать ведические обряды и ритуалы.

verse_text:
<em><i>йада̄ йасйа̄нугр̣хн̣а̄ти<br/>бхагава̄н а̄тма-бха̄витах̣<br/> са джаха̄ти матим̇ локе<br/>веде ча париништ̣хита̄м</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йада̄"><em>йада̄</em></a> — когда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йасйа"><em>йасйа</em></a> — кому; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анугр̣хн̣а̄ти"><em>анугр̣хн̣а̄ти</em></a> — оказывает беспричинную милость; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагава̄н"><em>бхагава̄н</em></a> — Верховная Личность Бога; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма"><em>а̄тма</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄витах̣"><em>бха̄витах̣</em></a> — которую постиг преданный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — такой преданный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джаха̄ти"><em>джаха̄ти</em></a> — лишается; <a href="/ru/search/synonyms/?original=матим"><em>матим</em></a> — сознания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=локе"><em>локе</em></a> — на материальном мире; <a href="/ru/search/synonyms/?original=веде"><em>веде</em></a> — на ведических обрядах; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=париништ̣хита̄м"><em>париништ̣хита̄м</em></a> — сосредоточенного.</p>

translation:
<p><strong>Целиком посвятив себя преданному служению, человек обретает благосклонность Господа, который проливает на него Свою беспричинную милость. Благодаря этому пробудившийся ото сна преданный прекращает заниматься материальной деятельностью, и перестает совершать ведические обряды и ритуалы.</strong></p>

purport:
<p>В предыдущем стихе говорилось о том, что люди, поглощенные изучением Вед, не способны постичь Верховную Личность Бога. А из данного стиха следует, что те, кто совершает ведические ритуалы и занимается кармической деятельностью, также не способны увидеть Всевышнего. Иными словами, в этих двух стихах говорится, что ни <i>карми,</i> ни <i>гьяни</i> не обладают качествами, необходимыми для того, чтобы постичь Верховного Господа. Шрила Рупа Госвами объясняет, что только тот, кто полностью прекратил заниматься философскими поисками истины и кармической деятельностью <i>(анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на- карма̄дй-ана̄вр̣там),</i> может служить Господу с чистой преданностью, не оскверненной материальными желаниями. Большую смысловую нагрузку несет употребленное здесь слово <i>а̄тма-бха̄витах̣:</i> Господь появляется в уме того, кто беспрестанно думает о Нем. Чистый преданный всегда думает о лотосных стопах Господа <i>(са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣)</i> и не может даже на мгновение прервать свои размышления о Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» такие размышления о Господе названы <i>сатата- йукта̄на̄м,</i> неустанным служением Господу. <i>Бхаджата̄м̇ прӣти- пӯрвакам</i> — это служение Господу с любовью и преданностью. Давая чистому преданному указания изнутри, Верховная Личность Бога ограждает его от материальной деятельности. Даже ведические обряды считаются материальной деятельностью, поскольку они в лучшем случае дают человеку возможность достичь планетных систем, на которых живут полубоги. В «Бхагавад-гите» (9.25) Господь Кришна говорит:</p> <p>«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся привидениям и духам появятся на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».</p> <p>Употребленное здесь слово <i>а̄тма-бха̄витах̣</i> также указывает на то, что преданный всегда занимается проповеднической деятельностью, стремясь спасти обусловленные души. О шестерых Госвами говорится: <i>на̄на̄-ш́а̄стра-вича̄ран̣аика-нипун̣ау сад-дхарма-сам̇стха̄пакау лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау</i>. Чистый преданный Верховной Личности Бога постоянно думает о том, как спасти падшие обусловленные души, и Верховный Господь, тронутый попытками сострадательного преданного помочь падшим душам, по Своей беспричинной милости дает людям знание изнутри. Преданный, получивший благословение другого преданного, перестает заниматься деятельностью, относящейся к <i>карма-канде</i> и <i>гьяна-канде</i>. Как сказано в «Брахма-самхите», <i>ведешу дурлабхам</i> — Верховную Личность Бога невозможно постичь с помощью <i>карма-канды</i> или <i>гьяна-канды</i>. <i>Адурлабхам а̄тма-бхактау:</i> постичь Господа может только Его искренний преданный.</p> <p>Материальный мир, проявленный космос, создан Верховной Личностью Бога, и живые существа пришли сюда для того, чтобы наслаждаться. Ведические писания руководят их деятельностью, давая различные регулирующие принципы, и разумные люди, следуя указаниям Вед, беспрепятственно наслаждаются материальной жизнью. Но на самом деле все эти наслаждения — иллюзия, и своими силами освободиться от нее очень трудно. Большинство людей занимается материальной деятельностью, тех же, кто поднялся немного выше этого уровня, начинают привлекать описанные в Ведах обряды и ритуалы. Но, если, совершая такие обряды, человек не достигает своей цели, он снова возвращается к материальной деятельности. Таким образом, и те, кто совершает ведические ритуалы, и те, кто занимается материальной деятельностью, находятся в сетях обусловленной жизни. Эти люди могут получить семя преданного служения только по милости <i>гуру</i> и Кришны. Подтверждение этому мы находим в «Чайтанья-чаритамрите»: <i>гуру-кр̣шн̣а- праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа</i>.</p> <p>Занимаясь преданным служением, человек утрачивает интерес к материальной деятельности. Пока человек находится во власти материальных самоотождествлений, он не может заниматься преданным служением. Ему необходимо прекратить материальную деятельность <i>(сарвопа̄дхи-винирмуктам)</i> и очистить свои чувства, чтобы с их помощью служить Верховной Личности Бога. <i>Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате:</i> служение Господу с помощью очищенных чувств называется <i>бхакти-йогой,</i> преданным служением. В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь Кришна говорит, что искреннему преданному всегда помогает Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого:</p> <p>«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».</p> <p>На этой стадии преданный очищается от материальной скверны. У него появляется потребность дружить с другим преданным, и он полностью прекращает материальную деятельность. Так преданный обретает милость Господа и утрачивает веру в материальную цивилизацию, началом которой является <i>варнашрама-дхарма</i>. Шри Чайтанья Махапрабху ясно говорит, что такой преданный освобождается от <i>варнашрама-дхармы,</i> которая представляет собой высшую форму человеческой цивилизации. Тогда он начинает сознавать себя вечным слугой Господа Кришны. Именно так говорил о Себе Шри Чайтанья Махапрабху.</p> <p>«Я не <i>брахман,</i> не <i>кшатрий,</i> не <i>вайшья</i> и не <i>шудра, </i>не <i>брахмачари,</i> не <i>грихастха,</i> не <i>ванапрастха</i> и не <i>санньяси</i>. Кто же я? Вечный слуга слуги слуги Господа Кришны». Это знание передается по цепи ученической преемственности, и, получив его, человек поднимается на трансцендентный уровень.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/47/
text: ТЕКСТ 47:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.47
text_summary:
Дорогой царь Бархишман, никогда не позволяй невежеству заставить тебя совершать ведические ритуалы или заниматься кармической деятельностью, несмотря на то что разговоры об этих обрядах ласкают слух и может показаться, что они принесут тебе благо. Никогда не считай их высшей целью жизни.

verse_text:
<em><i>тасма̄т кармасу бархишманн<br/>аджн̃а̄на̄д артха-ка̄ш́ишу<br/> ма̄ртха-др̣шт̣им̇ кр̣тха̄х̣ ш́ротра<br/>спарш́ишв аспр̣шт̣а-вастушу</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=тасма̄т"><em>тасма̄т</em></a> — поэтому; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кармасу"><em>кармасу</em></a> — в кармической деятельности; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бархишман"><em>бархишман</em></a> — о царь Прачинабархишат; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аджн̃а̄на̄т"><em>аджн̃а̄на̄т</em></a> — из-за невежества; <a href="/ru/search/synonyms/?original=артха"><em>артха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄ш́ишу"><em>ка̄ш́ишу</em></a> — блеск плодов такой деятельности; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄"><em>ма̄</em></a> — никогда не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=артха"><em>артха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=др̣шт̣им"><em>др̣шт̣им</em></a> — считая целью жизни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣тха̄х̣"><em>кр̣тха̄х̣</em></a> — делай; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ротра"><em>ш́ротра</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=спарш́ишу"><em>спарш́ишу</em></a> — ласкающие слух; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аспр̣шт̣а"><em>аспр̣шт̣а</em></a> — не касаясь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вастушу"><em>вастушу</em></a> — истинного блага.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой царь Бархишман, никогда не позволяй невежеству заставить тебя совершать ведические ритуалы или заниматься кармической деятельностью, несмотря на то что разговоры об этих обрядах ласкают слух и может показаться, что они принесут тебе благо. Никогда не считай их высшей целью жизни.</strong></p>

purport:
<p>В «Бхагавад-гите» (2.42 – 43) сказано:</p> <p>«Людей с ограниченными знаниями привлекает цветистый язык Вед, которые советуют им заниматься различными видами кармической деятельности и в награду сулят вознесение на райские планеты, рождение в знатной семье, могущество и многое другое. Стремясь к чувственным наслаждениям и роскошной жизни, такие люди говорят, что превыше этого нет ничего».</p> <p>Как правило, людей очень привлекает кармическая обрядовая деятельность, дозволенная Ведами. Их прельщает то, что, совершая пышные жертвоприношения, подобные тем, которые проводил царь Бархишман, они смогут попасть на райские планеты. Шри Нарада Муни хотел, чтобы царь Бархишман перестал заниматься кармической деятельностью. Поэтому здесь он прямо говорит царю: «Не соблазняйся этими преходящими благами». Современные люди стремятся эксплуатировать ресурсы материальной природы с помощью научных методов и называют это прогрессом цивилизации. Но на самом деле это не прогресс, а просто красивые слова. В соответствии с этими надуманными представлениями мы прогрессируем, но при этом забываем об истинной цели жизни. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: <i>джад̣а-видйа̄ йата ма̄йа̄ра ваибхава тома̄ра бхаджане ба̄дха̄</i> — «Материальные знания — это всего лишь блеск <i>майи,</i> ибо они препятствуют духовному развитию человека».</p> <p>Преходящие блага, которые человек получает на этой или других планетах вселенной, следует считать иллюзорными, поскольку они не способствуют достижению истинной цели жизни. Истинная цель жизни — вернуться домой, к Богу. Не зная об этом, люди занимаются либо грубой материальной, либо обрядовой деятельностью. В этом стихе Нарада Муни призывает царя Бархишмана не привязываться к такой деятельности. В Ведах сказано, что истинный смысл человеческой жизни в том, чтобы совершать жертвоприношения. Некоторые индийцы, приверженцы идей «Арья-самаджа», придают слишком большое значение тому разделу Вед, в котором описаны различные жертвоприношения, но из данного стиха следует, что подобные жертвоприношения являются иллюзорными. На самом деле цель человеческой жизни должна заключаться в том, чтобы постичь Бога, то есть обрести сознание Кришны. Разумеется, ведические ритуалы привлекают людей своей пышностью и разговоры о них ласкают слух, но они не помогают человеку достичь истинной цели жизни.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/48/
text: ТЕКСТ 48:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.48
text_summary:
Неразумные люди думают, что нет ничего важнее ведических обрядов и ритуалов. Они не знают, что предназначение Вед — помочь живому существу найти свой родной дом, где живет Верховная Личность Бога. Находясь во власти иллюзии, такие люди не стремятся вернуться в свой настоящий дом, а ищут приюта в других домах.

verse_text:
<em><i>свам̇ локам̇ на видус те ваи<br/>йатра дево джана̄рданах̣<br/> а̄хур дхӯмра-дхийо ведам̇<br/>сакармакам атад-видах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=свам"><em>свам</em></a> — свою; <a href="/ru/search/synonyms/?original=локам"><em>локам</em></a> — обитель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — никогда не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видух̣"><em>видух̣</em></a> — знают; <a href="/ru/search/synonyms/?original=те"><em>те</em></a> — такие люди; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваи"><em>ваи</em></a> — безусловно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатра"><em>йатра</em></a> — где; <a href="/ru/search/synonyms/?original=девах̣"><em>девах̣</em></a> — Верховная Личность Бога; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джана̄рданах̣"><em>джана̄рданах̣</em></a> — Кришна, или Вишну; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄хух̣"><em>а̄хух̣</em></a> — говорят; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхӯмра"><em>дхӯмра</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дхийах̣"><em>дхийах̣</em></a> — люди, лишенные разума; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ведам"><em>ведам</em></a> — четыре Веды; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са"><em>са</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кармакам"><em>кармакам</em></a> — заполненные описаниями ритуальных церемоний; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а"><em>а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=видах̣"><em>видах̣</em></a> — те, кто лишен знания.</p>

translation:
<p><strong>Неразумные люди думают, что нет ничего важнее ведических обрядов и ритуалов. Они не знают, что предназначение Вед — помочь живому существу найти свой родной дом, где живет Верховная Личность Бога. Находясь во власти иллюзии, такие люди не стремятся вернуться в свой настоящий дом, а ищут приюта в других домах.</strong></p>

purport:
<p>Как правило, люди не знают, что целью человеческой жизни является возвращение домой, к Богу. Им ничего не известно об их истинном доме в духовном мире. В духовном мире много планет Вайкунтх, и самую главную из них называют Кришналокой или Голокой Вриндаваной. Несмотря на так называемый прогресс цивилизации, люди ничего не знают о Вайкунтхалоках, духовных планетах. Современный «цивилизованный» человек пытается достичь других планет, не думая о том, что, даже попав на высшую планету вселенной, Брахмалоку, он будет вынужден вновь вернуться на Землю. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:</p> <p>«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь».</p> <p>Даже тот, кто попадет на высшую планету материальной вселенной, исчерпав запас своей благочестивой деятельности, будет вынужден вернуться назад. Космические корабли поднимаются на огромную высоту, но, как только у них заканчивается топливо, им приходится возвращаться на Землю. Все это — поступки, продиктованные иллюзией. На самом деле человек должен стремиться к тому, чтобы вернуться домой, к Богу. О том, как это сделать, говорится в «Бхагавад-гите». <i>Йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м:</i> те, кто с любовью и преданностью служат Верховному Господу, возвращаются домой, к Богу. Человеческая жизнь драгоценна, и мы не должны тратить ее на бесплодные попытки исследовать другие планеты. Правильно используя данный нам разум, мы должны вернуться к Богу. И для этого необходимо как можно больше узнать о духовных планетах, Вайкунтхах, и особенно о Голоке Вриндаване, а также о методе, с помощью которого туда можно попасть. Этим несложным методом является преданное служение, которое начинается со слушания повествований о Господе <i>(ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣)</i>. Подтверждение тому мы находим в «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51):</p> <p>Просто повторяя <i>мантру</i> Харе Кришна, можно достичь трансцендентной обители <i>(парам̇ враджет)</i>. Этот метод в первую очередь предназначен для людей нашего века <i>(калер доша-нидхе)</i>. Преимущество века, в который мы живем, состоит в том, что, просто повторяя Харе Кришна <i>маха-мантру</i>, можно полностью очиститься от материальной скверны и вернуться домой, к Богу. В этом не может быть никаких сомнений.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/49/
text: ТЕКСТ 49:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.49
text_summary:
Дорогой царь, вся поверхность земного шара устлана колючей травой куша, что составляет предмет твоей особой гордости, ибо, совершая жертвоприношения, ты убил великое множество разных животных. По своей глупости ты не знаешь, что удовлетворить Верховную Личность Бога можно, только занимаясь преданным служением. Этого ты никак не можешь понять. Ты должен делать только то, что доставляет удовольствие Личности Бога. Каждому из нас необходимо обрести знание, которое поможет ему осознать Кришну.

verse_text:
<em><i>а̄стӣрйа дарбхаих̣ пра̄г-аграих̣<br/>ка̄ртснйена кшити-ман̣д̣алам<br/> стабдхо бр̣хад-вадха̄н ма̄нӣ<br/>карма на̄ваиши йат парам<br/> тат карма хари-тошам̇ йат<br/>са̄ видйа̄ тан-матир йайа̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄стӣрйа"><em>а̄стӣрйа</em></a> — покрыв; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дарбхаих̣"><em>дарбхаих̣</em></a> — травой <em>куша</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄к"><em>пра̄к</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=аграих̣"><em>аграих̣</em></a> — с кончиками, обращенными на восток; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄ртснйена"><em>ка̄ртснйена</em></a> — всю; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кшити"><em>кшити</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ман̣д̣алам"><em>ман̣д̣алам</em></a> — поверхность земного шара; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стабдхах̣"><em>стабдхах̣</em></a> — гордец; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бр̣хат"><em>бр̣хат</em></a> — великий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вадха̄т"><em>вадха̄т</em></a> — убивая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄нӣ"><em>ма̄нӣ</em></a> — считая себя великим; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a> — деятельность; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=аваиши"><em>аваиши</em></a> — ты не знаешь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — которая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парам"><em>парам</em></a> — трансцендентная; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — та; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a> — деятельность; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хари"><em>хари</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=тошам"><em>тошам</em></a> — удовлетворяющая Верховного Господа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — которое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄"><em>са̄</em></a> — то; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видйа̄"><em>видйа̄</em></a> — образование; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — к Господу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=матих̣"><em>матих̣</em></a> — сознание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йайа̄"><em>йайа̄</em></a> — которым.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой царь, вся поверхность земного шара устлана колючей травой куша, что составляет предмет твоей особой гордости, ибо, совершая жертвоприношения, ты убил великое множество разных животных. По своей глупости ты не знаешь, что удовлетворить Верховную Личность Бога можно, только занимаясь преданным служением. Этого ты никак не можешь понять. Ты должен делать только то, что доставляет удовольствие Личности Бога. Каждому из нас необходимо обрести знание, которое поможет ему осознать Кришну.</strong></p>

purport:
<p>В этом стихе великий мудрец Нарада Муни открыто обвиняет царя в том, что, проводя жертвоприношения, он убил огромное количество животных. Царь очень гордился тем, что совершил столько жертвоприношений, но великий мудрец Нарада строго отчитал царя, сказав, что совершенные им убийства животных только заставляют его гордиться тем, чем не нужно гордиться. Любая деятельность, не способствующая развитию сознания Кришны, на самом деле греховна, точно так же, как любое знание, не дающее возможности постичь Кришну, ложно. Если человек не обладает сознанием Кришны, все его поступки будут ошибочными, а попытки обрести знание — тщетными.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/50/
text: ТЕКСТ 50:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.50
text_summary:
Шри Хари, Верховная Личность Бога, — это Сверхдуша, которая руководит действиями всех существ, получивших материальные тела в этом мире. Верховный Господь осуществляет высший надзор за всем, что происходит в царстве материальной природы. Кроме того, Он — наш лучший друг, и каждый из нас должен укрыться под сенью Его лотосных стоп. Тот, кто сделает это, обретет счастье в жизни.

verse_text:
<em><i>харир деха-бхр̣та̄м а̄тма̄<br/>свайам̇ пракр̣тир ӣш́варах̣<br/> тат-па̄да-мӯлам̇ ш́аран̣ам̇<br/>йатах̣ кшемо нр̣н̣а̄м иха</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=харих̣"><em>харих̣</em></a> — Шри Хари; <a href="/ru/search/synonyms/?original=деха"><em>деха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхр̣та̄м"><em>бхр̣та̄м</em></a> — живых существ, получивших материальные тела; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄"><em>а̄тма̄</em></a> — Сверхдуша; <a href="/ru/search/synonyms/?original=свайам"><em>свайам</em></a> — Сам; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пракр̣тих̣"><em>пракр̣тих̣</em></a> — материальная природа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣш́варах̣"><em>ӣш́варах̣</em></a> — повелитель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — Его; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄да"><em>па̄да</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=мӯлам"><em>мӯлам</em></a> — стопы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́аран̣ам"><em>ш́аран̣ам</em></a> — убежище; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатах̣"><em>йатах̣</em></a> — от которых; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кшемах̣"><em>кшемах̣</em></a> — благополучие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нр̣н̣а̄м"><em>нр̣н̣а̄м</em></a> — людей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=иха"><em>иха</em></a> — в этом мире.</p>

translation:
<p><strong>Шри Хари, Верховная Личность Бога, — это Сверхдуша, которая руководит действиями всех существ, получивших материальные тела в этом мире. Верховный Господь осуществляет высший надзор за всем, что происходит в царстве материальной природы. Кроме того, Он — наш лучший друг, и каждый из нас должен укрыться под сенью Его лотосных стоп. Тот, кто сделает это, обретет счастье в жизни.</strong></p>

purport:
<p>В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано: <i>ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати</i> — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». Живое существо находится в материальном теле, и Сверхдуша, Верховная Личность Бога, также находится в его теле. Господа называют <i>антарьями</i> и <i>чайтья-гуру</i>. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит, что все находится в Его власти:</p> <p>«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение».</p> <p>Находясь в теле живого существа, Сверхдуша руководит всеми его действиями, поэтому самое лучшее для нас — это следовать указаниям Сверхдуши и жить счастливо. Чтобы действовать под руководством Господа, нужно стать Его преданным, о чем также говорится в «Бхагавад-гите» (10.10):</p> <p>«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».</p> <p>Хотя Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого <i>(ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати),</i> Он дает непосредственные указания только чистым преданным, которые постоянно служат Ему. В «Чайтанья-бхагавате» (Антья, 3.45) говорится:</p> <p>«Того, кто сосредоточил ум на лотосных стопах Кришны, нужно считать самым образованным человеком, изучившим все Веды». В этой связи уместно привести еще несколько цитат из «Чайтанья- бхагаваты»:</p> <p>«Кульминацией образования является сосредоточение ума на лотосных стопах Кришны» (Ади, 13.178).</p> <p>«Бессмысленно стремиться получить мирское образование ради того, чтобы покорить мир. Самое лучшее образование получил тот, кто вступил на путь преданного служения» (Ади, 13.173).</p> <p>«Смысл образования состоит в том, чтобы постичь Кришну и суть преданного служения Ему. Если этого не происходит, все накопленные человеком знания являются ложными» (Ади, 12.49).</p> <p>«Культурным, образованным, деятельным и религиозным можно считать лишь того, кто развил в себе живущую в сердце каждого любовь к Кришне» (Антья, 3.44). Любовь к Кришне дремлет в сердце каждого, а образование и культура призваны пробудить ее. Именно в этом заключается цель Движения сознания Кришны. Господь Чайтанья однажды спросил Шри Рамананду Рая, что является сутью образования, и Рамананда Рай ответил, что суть образования в том, чтобы помочь человеку обрести сознание Кришны.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/51/
text: ТЕКСТ 51:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.51
text_summary:
One who is engaged in devotional service has not the least fear in material existence. This is because the Supreme Personality of Godhead is the Supersoul and friend of everyone. One who knows this secret is actually educated, and one thus educated can become the spiritual master of the world. One who is an actually bona fide spiritual master, representative of Kṛṣṇa, is not different from Kṛṣṇa.

verse_text:
<em><i>sa vai priyatamaś cātmā<br/>yato na bhayam aṇv api<br/>iti veda sa vai vidvān<br/>yo vidvān sa gurur hariḥ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=saḥ"><em>saḥ</em></a> — He; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vai"><em>vai</em></a> — certainly; <a href="/ru/search/synonyms/?original=priya"><em>priya</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=tamaḥ"><em>tamaḥ</em></a> — the most dear; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ca"><em>ca</em></a> — also; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ātmā"><em>ātmā</em></a> — Supersoul; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yataḥ"><em>yataḥ</em></a> — from whom; <a href="/ru/search/synonyms/?original=na"><em>na</em></a> — never; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhayam"><em>bhayam</em></a> — fear; <a href="/ru/search/synonyms/?original=aṇu"><em>aṇu</em></a> — little; <a href="/ru/search/synonyms/?original=api"><em>api</em></a> — even; <a href="/ru/search/synonyms/?original=iti"><em>iti</em></a> — thus; <a href="/ru/search/synonyms/?original=veda"><em>veda</em></a> — (one who) knows; <a href="/ru/search/synonyms/?original=saḥ"><em>saḥ</em></a> — he; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vai"><em>vai</em></a> — certainly; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vidvān"><em>vidvān</em></a> — educated; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yaḥ"><em>yaḥ</em></a> — he who; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vidvān"><em>vidvān</em></a> — educated; <a href="/ru/search/synonyms/?original=saḥ"><em>saḥ</em></a> — he; <a href="/ru/search/synonyms/?original=guruḥ"><em>guruḥ</em></a> — spiritual master; <a href="/ru/search/synonyms/?original=hariḥ"><em>hariḥ</em></a> — not different from the Lord.</p>

translation:
<p><strong>One who is engaged in devotional service has not the least fear in material existence. This is because the Supreme Personality of Godhead is the Supersoul and friend of everyone. One who knows this secret is actually educated, and one thus educated can become the spiritual master of the world. One who is an actually bona fide spiritual master, representative of Kṛṣṇa, is not different from Kṛṣṇa.</strong></p>

purport:
<p>Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says, <i>sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ:</i> the spiritual master is described in every scripture as the representative of the Supreme Personality of Godhead. The spiritual master is accepted as identical with the Supreme Personality of Godhead because he is the most confidential servant of the Lord (<i>kintu prabhor yaḥ priya eva tasya</i>). The purport is that both the Supersoul and the individual soul are very dear to everyone. Everyone loves himself, and when he becomes more advanced, he loves the Supersoul also. A person who is self-realized does not recommend the worship of anyone but the Supersoul. He knows that to worship the Supreme Personality of Godhead is easier than to worship various demigods under the influence of lust and the desire for material enjoyment. The devotee is therefore always engaged in the loving devotional service of the Lord. Such a person is a true <i>guru.</i> In <i>Padma Purāṇa</i> it is said:</p> <p>“Even if a <i>brāhmaṇa</i> is very learned in Vedic scriptures and knows the six occupational duties of a <i>brāhmaṇa,</i> he cannot become a <i>guru,</i> or spiritual master, unless he is a devotee of the Supreme Personality of Godhead. However, if one is born in a family of dog-eaters but is a pure devotee of the Lord, he can become a spiritual master.” The conclusion is that one cannot become a spiritual master unless he is a pure devotee of the Lord. One who is a spiritual master in accordance with the above descriptions of devotional service is to be understood as the Supreme Personality of Godhead personally present. According to the words mentioned here (<i>gurur hariḥ</i>), consulting a bona fide spiritual master means consulting the Supreme Personality of Godhead personally. One should therefore take shelter of such a bona fide spiritual master. Success in life means accepting a spiritual master who knows Kṛṣṇa as the only supreme beloved personality. One should worship such a confidential devotee of the Lord.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/52/
text: ТЕКСТ 52:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.52
text_summary:
Великий мудрец Нарада продолжал: О достойнейший, я надлежащим образом ответил на все твои вопросы. А теперь послушай еще один рассказ, заслуживший одобрение святых мудрецов и исполненный сокровенного смысла.

verse_text:
<em><i>на̄рада ува̄ча<br/> праш́на эвам̇ хи сан̃чхинно<br/>бхаватах̣ пурушаршабха<br/> атра ме вадато гухйам̇<br/>ниш́а̄майа суниш́читам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄радах̣"><em>на̄радах̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Нарада сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праш́нах̣"><em>праш́нах̣</em></a> — на вопрос; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эвам"><em>эвам</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сан̃чхиннах̣"><em>сан̃чхиннах̣</em></a> — ответил; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхаватах̣"><em>бхаватах̣</em></a> — твой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пуруша"><em>пуруша</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=р̣шабха"><em>р̣шабха</em></a> — о великая личность; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атра"><em>атра</em></a> — здесь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=вадатах̣"><em>вадатах̣</em></a> — когда я буду рассказывать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гухйам"><em>гухйам</em></a> — сокровенное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ниш́а̄майа"><em>ниш́а̄майа</em></a> — услышь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=су"><em>су</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ниш́читам"><em>ниш́читам</em></a> — твердо установленное.</p>

translation:
<p><strong>Великий мудрец Нарада продолжал: О достойнейший, я надлежащим образом ответил на все твои вопросы. А теперь послушай еще один рассказ, заслуживший одобрение святых мудрецов и исполненный сокровенного смысла.</strong></p>

purport:
<p>Шри Нарада Муни выступает здесь в роли духовного учителя царя Бархишмана. Нарада Муни хотел, чтобы царь, услышав его наставления, немедленно прекратил кармическую деятельность и вступил на путь преданного служения. Но, хотя царь все понял, он еще не был готов к тому, чтобы отойти от дел. Как станет ясно из последующих стихов, царь думал о том, чтобы послать за своими сыновьями, которые находились далеко от дома и совершали аскезы. После их возвращения он намеревался передать им царство и только потом уйти из дворца. Так ведет себя большинство людей: они принимают духовного учителя и слушают его, но, когда духовный учитель велит им уйти из дома и целиком посвятить себя преданному служению, они не могут решиться на это. Духовный учитель обязан наставлять своего ученика до тех пор, пока тот не поймет, что материалистический образ жизни, кармическая деятельность, не принесет ему ничего хорошего. На самом деле человек должен заниматься преданным служением с ранних лет, следуя совету Прахлады Махараджи: <i>каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃о дхарма̄н бха̄гавата̄н иха</i> (Бхаг., 7.6.1). Во всех ведических писаниях говорится о том, что человек, не занимающийся преданным служением в сознании Кришны, напрасно растрачивает свое время, посвящая его материалистической кармической деятельности. Вот почему Нарада Муни решил рассказать царю еще одну аллегорическую историю, надеясь убедить его отказаться от семейной жизни и порвать связи с материальным миром.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/53/
text: ТЕКСТ 53:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.53
text_summary:
Дорогой царь, найди оленя, который вместе со своей подругой пасется в саду, где растет множество прекрасных цветов. Олень увлеченно щиплет траву и наслаждается мелодичным жужжанием шмелей. Но подумай, в каком положении он находится! Он не замечает перед собой тигра, который живет, питаясь чужой плотью, и не видит, что позади притаился охотник, готовый пронзить его острыми стрелами. Поистине, этот олень обречен на верную смерть.

verse_text:
<em><i>кшудрам̇ чарам̇ суманаса̄м̇ ш́аран̣е митхитва̄<br/>рактам̇ шад̣ан̇гхри-ган̣а-са̄масу лубдха-карн̣ам<br/> агре вр̣ка̄н асу-тр̣по ’виган̣аййа йа̄нтам̇<br/>пр̣шт̣хе мр̣гам̇ мр̣гайа лубдхака-ба̄н̣а-бхиннам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=кшудрам"><em>кшудрам</em></a> — на траве; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чарам"><em>чарам</em></a> — пасущийся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=суманаса̄м"><em>суманаса̄м</em></a> — в саду со множеством прекрасных цветов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́аран̣е"><em>ш́аран̣е</em></a> — под сенью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=митхитва̄"><em>митхитва̄</em></a> — вместе с самкой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=рактам"><em>рактам</em></a> — привязанный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=шат̣"><em>шат̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̇гхри"><em>ан̇гхри</em></a> — шмелей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ган̣а"><em>ган̣а</em></a> — роящихся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄масу"><em>са̄масу</em></a> — жужжанием; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лубдха"><em>лубдха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=карн̣ам"><em>карн̣ам</em></a> — слух которого привлечен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=агре"><em>агре</em></a> — впереди; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вр̣ка̄н"><em>вр̣ка̄н</em></a> — тигры; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асу"><em>асу</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=тр̣пах̣"><em>тр̣пах̣</em></a> — которые питаются чужой плотью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авиган̣аййа"><em>авиган̣аййа</em></a> — не обращая внимания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йа̄нтам"><em>йа̄нтам</em></a> — на крадущегося; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пр̣шт̣хе"><em>пр̣шт̣хе</em></a> — сзади; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мр̣гам"><em>мр̣гам</em></a> — оленя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мр̣гайа"><em>мр̣гайа</em></a> — ищи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лубдхака"><em>лубдхака</em></a> — охотника; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ба̄н̣а"><em>ба̄н̣а</em></a> — стрелами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхиннам"><em>бхиннам</em></a> — пронзенный.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой царь, найди оленя, который вместе со своей подругой пасется в саду, где растет множество прекрасных цветов. Олень увлеченно щиплет траву и наслаждается мелодичным жужжанием шмелей. Но подумай, в каком положении он находится! Он не замечает перед собой тигра, который живет, питаясь чужой плотью, и не видит, что позади притаился охотник, готовый пронзить его острыми стрелами. Поистине, этот олень обречен на верную смерть.</strong></p>

purport:
<p>Рассказывая царю эту аллегорическую историю, Нарада Муни велит ему найти оленя, которому со всех сторон угрожают опасности. Но, несмотря на эти опасности, олень продолжает спокойно щипать траву в саду, где растет множество прекрасных цветов, и не подозревает о нависшей над ним угрозе. Все живые существа, особенно люди, считают себя счастливыми, когда живут в кругу семьи. Мужчина, все мысли которого сосредоточены на жене, являющейся украшением семейной жизни, живет словно в благоухающем цветами саду, где он наслаждается мелодичным гудением шмелей. Гудение шмелей в этой аллегории олицетворяет детский лепет. Мужчина, как олень, упивается радостями семейной жизни и не замечает перед собой времени, символом которого является тигр. Занимаясь кармической деятельностью, живое существо только обрекает себя на новые опасности и оказывается вынужденным менять одно за другим материальные тела. Нередко олень, очутившийся в пустыне, в надежде утолить свою жажду гонится за миражом. Кроме того, олени очень похотливы. Мораль этой истории такова: тот, кто живет, как олень, рано или поздно будет убит. Поэтому ведические писания призывают человека осознать свою изначальную природу и встать на путь преданного служения, прежде чем придет смерть. В «Бхагаватам» (11.9.29) говорится:</p> <p>Прежде чем родиться в теле человека, мы прожили множество жизней и потому теперь, не дожидаясь смерти, должны посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Только ради этого человек появляется на свет.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/54/
text: ТЕКСТ 54:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.54
text_summary:
Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас своей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец внушает отвращение. Общаясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любовной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя органы чувств — от языка и до гениталий, — и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой заставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, подобные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Так человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понимает, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Ты находишься в очень опасном положении, и враги окружают тебя со всех сторон.

verse_text:
<em><i><br/>суманах̣-сама-дхарман̣а̄м̇ стрӣн̣а̄м̇ ш́аран̣а а̄ш́раме пушпа-мадху- гандхават кшудратамам̇ ка̄мйа-карма-випа̄каджам̇ ка̄ма-сукха- лавам̇ джаихвйаупастхйа̄ди вичинвантам̇ митхунӣ-бхӯйа тад- абхинивеш́ита-манасам̇ шад̣ан̇гхри-ган̣а-са̄ма-гӣтавад атиманохара-ванита̄ди-джана̄ла̄пешв атитара̄м атипралобхита-карн̣ам агре вр̣ка-йӯтхавад а̄тмана а̄йур харато ’хо-ра̄тра̄н та̄н ка̄ла- лава-виш́еша̄н авиган̣аййа гр̣хешу вихарантам̇ пр̣шт̣хата эва парокшам ануправр̣тто лубдхаках̣ кр̣та̄нто ’нтах̣ ш́арен̣а йам иха пара̄видхйати там имам а̄тма̄нам ахо ра̄джан бхинна-хр̣дайам̇ драшт̣ум архасӣти.</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=суманах̣"><em>суманах̣</em></a> — цветы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сама"><em>сама</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дхарман̣а̄м"><em>дхарман̣а̄м</em></a> — в точности как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стрӣн̣а̄м"><em>стрӣн̣а̄м</em></a> — женщин; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́аран̣е"><em>ш́аран̣е</em></a> — в убежище; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ш́раме"><em>а̄ш́раме</em></a> — семейной жизни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пушпа"><em>пушпа</em></a> — в цветах; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мадху"><em>мадху</em></a> — меда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гандха"><em>гандха</em></a> — аромат; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ват"><em>ват</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кшудра"><em>кшудра</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=тамам"><em>тамам</em></a> — крайне несущественное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄мйа"><em>ка̄мйа</em></a> — желаемое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a> — деятельности; <a href="/ru/search/synonyms/?original=випа̄ка"><em>випа̄ка</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=джам"><em>джам</em></a> — полученное как результат; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄ма"><em>ка̄ма</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сукха"><em>сукха</em></a> — чувственных удовольствий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лавам"><em>лавам</em></a> — крохи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джаихвйа"><em>джаихвйа</em></a> — наслаждение языка; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аупастхйа"><em>аупастхйа</em></a> — любовные утехи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ди"><em>а̄ди</em></a> — начиная с; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вичинвантам"><em>вичинвантам</em></a> — всегда думая о; <a href="/ru/search/synonyms/?original=митхунӣ"><em>митхунӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯйа"><em>бхӯйа</em></a> — занимаясь сексом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — его женой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абхинивеш́ита"><em>абхинивеш́ита</em></a> — всегда поглощен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манасам"><em>манасам</em></a> — ум которого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=шат̣"><em>шат̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̇гхри"><em>ан̇гхри</em></a> — шмелей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ган̣а"><em>ган̣а</em></a> — множеством; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄ма"><em>са̄ма</em></a> — мелодичное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гӣта"><em>гӣта</em></a> — жужжание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ват"><em>ват</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ати"><em>ати</em></a> — очень; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манохара"><em>манохара</em></a> — привлекательное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ванита̄"><em>ванита̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ди"><em>а̄ди</em></a> — начиная с жены; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джана"><em>джана</em></a> — людей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ла̄пешу"><em>а̄ла̄пешу</em></a> — к разговорам; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атитара̄м"><em>атитара̄м</em></a> — чрезмерно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ати"><em>ати</em></a> — очень; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пралобхита"><em>пралобхита</em></a> — привлечен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карн̣ам"><em>карн̣ам</em></a> — слух которого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=агре"><em>агре</em></a> — впереди; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вр̣ка"><em>вр̣ка</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=йӯтха"><em>йӯтха</em></a> — стая тигров; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ват"><em>ват</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тманах̣"><em>а̄тманах̣</em></a> — живого существа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄йух̣"><em>а̄йух̣</em></a> — срок жизни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=харатах̣"><em>харатах̣</em></a> — сокращая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ахах̣"><em>ахах̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄тра̄н"><em>ра̄тра̄н</em></a> — дни и ночи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄н"><em>та̄н</em></a> — все они; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄ла"><em>ка̄ла</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=лава"><em>лава</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=виш́еша̄н"><em>виш́еша̄н</em></a> — мгновения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авиган̣аййа"><em>авиган̣аййа</em></a> — не принимая в расчет; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гр̣хешу"><em>гр̣хешу</em></a> — в семейной жизни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вихарантам"><em>вихарантам</em></a> — наслаждаясь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пр̣шт̣хатах̣"><em>пр̣шт̣хатах̣</em></a> — сзади; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парокшам"><em>парокшам</em></a> — незамеченный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ануправр̣ттах̣"><em>ануправр̣ттах̣</em></a> — идущий по пятам; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лубдхаках̣"><em>лубдхаках̣</em></a> — охотник; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣та"><em>кр̣та</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=антах̣"><em>антах̣</em></a> — повелитель смерти; <a href="/ru/search/synonyms/?original=антах̣"><em>антах̣</em></a> — в сердце; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́арен̣а"><em>ш́арен̣а</em></a> — стрелой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йам"><em>йам</em></a> — которого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=иха"><em>иха</em></a> — в этом мире; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пара̄видхйати"><em>пара̄видхйати</em></a> — пронзает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=там"><em>там</em></a> — тот; <a href="/ru/search/synonyms/?original=имам"><em>имам</em></a> — этот; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄нам"><em>а̄тма̄нам</em></a> — ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ахо"><em>ахо</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄джан"><em>ра̄джан</em></a> — о царь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхинна"><em>бхинна</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=хр̣дайам"><em>хр̣дайам</em></a> — чье сердце пронзено; <a href="/ru/search/synonyms/?original=драшт̣ум"><em>драшт̣ум</em></a> — видеть; <a href="/ru/search/synonyms/?original=архаси"><em>архаси</em></a> — ты должен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас своей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец внушает отвращение. Общаясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любовной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя органы чувств — от языка и до гениталий, — и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой заставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, подобные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Так человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понимает, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Ты находишься в очень опасном положении, и враги окружают тебя со всех сторон.</strong></p>

purport:
<p>Материалистический образ жизни означает забвение того, что по своей природе мы являемся вечными слугами Кришны, и особые возможности для этого забвения предоставляет <i>грихастха-ашрам</i>. Решив обзавестись семьей, молодой человек женится на красивой девушке, но с годами, после того как жена родит ему много детей и начнет стареть, она начинает требовать от мужа множество разных вещей, необходимых для содержания семьи. Тогда у него возникает отвращение к той самой женщине, которую он взял в жены, когда она была молодой. Мужчина привязывается к семейной жизни всего по двум причинам: жена готовит вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а ночью он наслаждается любовной близостью с ней. Тот, кто привязан к семейной жизни, думает только о вкусной еде и сексе. Отдыхая в кругу семьи, мужчина наслаждается воркованием жены и детей. Поглощенный этим, он забывает, что рано или поздно к нему придет смерть и что ему нужно готовиться к следующей жизни, если он хочет родиться в хорошем теле.</p> <p>Рассказывая царю аллегорическую историю об олене, пасущемся в саду, великий мудрец Нарада хотел указать на то, что царь оказался в такой же ловушке. В сущности, все люди ведут семейную жизнь, которая уводит человека с истинного пути. Так живое существо забывает, что ему нужно вернуться домой, к Богу, и запутывается в сетях семейной жизни. Именно это имел в виду Прахлада Махараджа, когда говорил: <i>хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам̇ ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета</i>. Семейную жизнь сравнивают с заброшенным колодцем <i>(андха-кӯпам),</i> провалившись в который человек умирает, если ему никто не придет на помощь. Прахлада Махараджа говорит, что, пока органы чувств человека функционируют нормально и пока у него остаются силы, он должен оставить <i>грихастха-ашрам</i> и найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа в лесу Вриндавана. Согласно ведической традиции, по достижении определенного возраста (пятидесяти лет) мужчина должен оставить семейную жизнь и стать <i>ванапрастхой,</i> а спустя некоторое время принять <i>санньясу</i> и жить в одиночестве. Эта система общественного устройства, основанная на ведических принципах, называется <i>варнашрама-дхармой</i>. Тот, кто, насладившись семейной жизнью, принимает <i>санньясу,</i> заслуживает благосклонность Верховного Господа Вишну.</p> <p>Человек должен осознать, в каком положении он находится, живя вместе со своей семьей в миру. Тогда его можно считать разумным. Он не должен вечно оставаться в ловушке семейной жизни, удовлетворяя с помощью жены свой язык и гениталии. Поступая так, он просто губит себя. По ведическим обычаям на определенном этапе жизни человек обязан расстаться с семьей, даже если он не хочет того. К сожалению, так называемые поборники ведических традиций остаются в семье до самого конца, пока их не заставляет расстаться с семьей смерть. Необходимо полностью пересмотреть систему общественного устройства и вернуться к обществу, основанному на ведических принципах, то есть к обществу, все члены которого делятся на четыре <i>варны</i> и четыре <i>ашрама</i>.</p>


canto_link: /ru/library/sb/4/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/4/29/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ: Беседы Нарады и царя Прачинабархи
text_link: /ru/library/sb/4/29/55/
text: ТЕКСТ 55:
verse: Шримад-бхагаватам 4.29.55
text_summary:
Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной аллегорической истории об олене. Полностью осознав свою духовную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу разговоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основана на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи милости освобожденных душ, которые помогут тебе обрести покровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и избавься от привязанности к материальной жизни.

verse_text:
<em><i>са твам̇ вичакшйа мр̣га-чешт̣итам а̄тмано ’нташ́<br/>читтам̇ нийаччха хр̣ди карн̣а-дхунӣм̇ ча читте<br/> джахй ан̇гана̄ш́рамам асаттама-йӯтха-га̄тхам̇<br/>прӣн̣ӣхи хам̇са-ш́аран̣ам̇ вирама крамен̣а</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — тот самый человек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=твам"><em>твам</em></a> — ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вичакшйа"><em>вичакшйа</em></a> — обдумав; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мр̣га"><em>мр̣га</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=чешт̣итам"><em>чешт̣итам</em></a> — поведение оленя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тманах̣"><em>а̄тманах̣</em></a> — души; <a href="/ru/search/synonyms/?original=антах̣"><em>антах̣</em></a> — внутри; <a href="/ru/search/synonyms/?original=читтам"><em>читтам</em></a> — сознание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нийаччха"><em>нийаччха</em></a> — сосредоточь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хр̣ди"><em>хр̣ди</em></a> — в сердце; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карн̣а"><em>карн̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дхунӣм"><em>дхунӣм</em></a> — восприятие на слух; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — и; <a href="/ru/search/synonyms/?original=читте"><em>читте</em></a> — в сознании; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джахи"><em>джахи</em></a> — откажись; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̇гана̄"><em>ан̇гана̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ш́рамам"><em>а̄ш́рамам</em></a> — от семейной жизни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асат"><em>асат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=тама"><em>тама</em></a> — самых отвратительных; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йӯтха"><em>йӯтха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=га̄тхам"><em>га̄тхам</em></a> — заполненной рассказами о мужчинах и женщинах; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прӣн̣ӣхи"><em>прӣн̣ӣхи</em></a> — просто прими; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хам̇са"><em>хам̇са</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́аран̣ам"><em>ш́аран̣ам</em></a> — покровительство освобожденных душ; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вирама"><em>вирама</em></a> — избавься от привязанности; <a href="/ru/search/synonyms/?original=крамен̣а"><em>крамен̣а</em></a> — постепенно.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной аллегорической истории об олене. Полностью осознав свою духовную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу разговоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основана на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи милости освобожденных душ, которые помогут тебе обрести покровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и избавься от привязанности к материальной жизни.</strong></p>

purport:
<p>В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:</p> <p>«Кармическая деятельность и абстрактные философские размышления — это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, принимая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Такой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чувственными наслаждениями, обрекает себя на страдания».</p> <p>Большинству людей плоды кармической деятельности и философских размышлений кажутся очень заманчивыми. Многие из них хотят попасть на райские планеты, раствориться в бытии Брахмана или жить в кругу семьи, удовлетворяя потребности языка и гениталий. Наставляя царя Бархишмана, великий мудрец Нарада ясно говорит, что ему не следует всю жизнь оставаться в <i>грихастха- ашраме</i>. В <i>грихастха-ашраме</i> мужчина во всем подчиняется своей жене. Он должен покончить с семейной жизнью и перейти жить в <i>ашрам парамахамсы,</i> то есть начать подчиняться духовному учителю. <i>Парамахамса-ашрам</i> — это <i>ашрам</i> Верховного Господа, чье покровительство принял духовный учитель. Качества, которыми обладает истинный духовный учитель, перечислены в «Шримад- Бхагаватам» (11.3.21):</p> <p>«Тот, кто действительно хочет обрести счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив от него духовное посвящение. Духовным учителем называют того, кто, тщательно изучив священные писания, постиг их смысл и потому способен убедить других в истинности заключенных в них выводов. Такие великие души, которые, отбросив все материальные соображения, полностью предались Верховной Личности Бога, являются истинными духовными учителями».</p> <p><i>Парамахамсой</i> называют человека, принявшего покровительство Парабрахмана, Верховной Личности Бога. Если человек получил посвящение от духовного учителя, который является <i>парамахамсой,</i> то, следуя его указаниям и получив надлежащую подготовку, он со временем избавится от привязанности к материальной жизни и в конце концов вернется домой, к Богу. Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова <i>ан̇гана̄ш́рамам асат-тама-йӯтха-га̄тхам</i>. Весь этот мир находится во власти <i>майи,</i> поскольку миром правит женщина. Мужчина находится под влиянием не только своей жены, но и разнообразной эротической литературы, в результате чего он запутывается в сетях материального существования и привязывается к материальному миру. Сам человек не в силах отказаться от унизительной привязанности к сексу, но если он примет покровительство истинного духовного учителя, являющегося <i>парамахамсой,</i> то со временем он сможет начать духовную жизнь.</p> <p>Заманчивые посулы Вед, разжигающие в человеке желание попасть на райские планеты или погрузиться в бытие Всевышнего, предназначены для недалеких людей, которые в «Бхагавад-гите» названы <i>ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣</i> (теми, чье знание украдено иллюзорной энергией). Истинным знанием обладает тот, кто понимает, что материальная жизнь исполнена страданий. Мы должны принять покровительство освобожденной души, истинного духовного учителя, и постепенно подняться на духовный уровень, избавившись от привязанности к материальному миру. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что <i>хам̇са-ш́аран̣ам</i> — это хижина святого. Как правило, святые живут либо в лесной глуши, либо в простых хижинах. Но нужно понять, что сейчас времена изменились. Жизнь в лесной хижине, может быть, способствует духовному развитию и благотворна для святого человека, но тому, кто проповедует, особенно в странах Запада, приходится приглашать к себе людей, принадлежащих к разным слоям общества и привыкших к комфорту. Поэтому в наш век святой человек должен позаботиться о том, чтобы людям было куда прийти и чтобы они смогли почувствовать привлекательность философии сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, может быть, впервые в истории стал использовать для проповеди автомобили и строить для святых людей дворцы, только чтобы привлечь жителей больших городов. Главное, чтобы люди могли общаться со святыми личностями. В наше время люди не пойдут в лес на поиски святого, поэтому святым и мудрецам приходится самим селиться в больших городах и жить в соответствующих условиях, чтобы к ним могли приходить люди, привыкшие к современным удобствам. Со временем эти люди поймут, что в роскошных особняках и комфортабельных апартаментах нет никакой надобности. Единственное, что необходимо человеку, — это во что бы то ни стало вырваться из материального плена. Шрила Рупа Госвами говорит:</p> <p>«Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, занимает верную позицию и полностью отрешается от чувства собственности» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255).</p> <p>Не привязываясь к материальным богатствам, мы должны использовать их для того, чтобы Движение сознания Кришны распространялось по всему миру. Иными словами, человек может пользоваться материальными богатствами в духе <i>юкта-вайрагьи, </i>то есть во имя отречения от материального мира.</p>


