# canto_11

canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/10/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДЕСЯТАЯ: Природа кармической деятельности
text_link: /ru/library/sb/11/10/35/
text: ТЕКСТ 35:
verse: Шримад-бхагаватам 11.10.35
text_summary:
Шри Уддхава сказал: О Господь, живое существо, пребывающее в материальном теле, окружено <em>гунами </em>природы, а также счастьем и горем, которые порождены действиями, вызванными этими <em>гунами</em>. Как же получается, что оно не связано своим материальным окружением? Разумеется, можно ответить, что живое существо в конечном счете трансцендентно и не имеет ничего общего с материальным миром. Тогда как же материальная природа вообще может связать его?

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-уддхава ува̄ча<br/> гун̣ешу вартама̄но ’пи<br/>деха-джешв анапа̄вр̣тах̣<br/> гун̣аир на бадхйате дехӣ<br/>бадхйате ва̄ катхам̇ вибхо</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=уддхавах̣"><em>уддхавах̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Шри Уддхава сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣ешу"><em>гун̣ешу</em></a> — в <em>гунах</em> материальной природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вартама̄нах̣"><em>вартама̄нах̣</em></a> — расположенное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — хотя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=деха"><em>деха</em></a> — из материального тела; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джешу"><em>джешу</em></a> — рожденными; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анапа̄вр̣тах̣"><em>анапа̄вр̣тах̣</em></a> — не покрытое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣аих̣"><em>гун̣аих̣</em></a> — <em>гунами</em> природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бадхйате"><em>бадхйате</em></a> — связанное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дехӣ"><em>дехӣ</em></a> — живое существо, пребывающее в материальном теле; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бадхйате"><em>бадхйате</em></a> — связанное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — или; <a href="/ru/search/synonyms/?original=катхам"><em>катхам</em></a> — как это происходит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вибхо"><em>вибхо</em></a> — о Господь.</p>

translation:
<p><strong>Шри Уддхава сказал: О Господь, живое существо, пребывающее в материальном теле, окружено <em>гунами </em>природы, а также счастьем и горем, которые порождены действиями, вызванными этими <em>гунами</em>. Как же получается, что оно не связано своим материальным окружением? Разумеется, можно ответить, что живое существо в конечном счете трансцендентно и не имеет ничего общего с материальным миром. Тогда как же материальная природа вообще может связать его?</strong></p>

purport:
<p>Под влиянием <i>гун</i> природы материальное тело становится источником кармической деятельности, которая, в свою очередь, порождает счастье и несчастье. На эту материальную цепную реакцию указывает слово <i>деха-джешу</i>. Верховный Господь поведал Уддхаве, что истинная цель жизни — освобождение, а не удовлетворение чувств. Хотя Господь сообщил, что живое существо получает освобождение в ходе преданного служения, которым занимаются в полном знании и с отрешенностью от мирского, Уддхава, по всей видимости, не понимает, что именно нужно делать для обретения совершенства. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Уддхава своим вопросом намекает на то, что освобожденные души тоже едят, спят, ходят, слышат, говорят и совершают прочие действия, относящиеся к функциям грубого и тонкого тел. Возникает вопрос: как так получается, что <i>гуны </i>природы не связывают освобожденные души, которые пребывают в грубом и тонком материальном теле? Если кто-то ответит, что живое существо подобно небу, которое никогда не смешивается ни с одним другим объектом и потому всегда свободно, можно спросить, а как вообще трансцендентное живое существо оказалось связанным материальной природой? Иными словами, как вообще в таком случае возможно материальное бытие? Желая до конца понять путь сознания Кришны, Уддхава задает этот вопрос Господу Кришне, высшему авторитету в духовных вопросах.</p> <p>В царстве <i>майи</i> у живых существ есть бесчисленное множество представлений о Верховном Господе, и они описывают Его по- разному. Одни говорят, что Бог — это нечто несуществующее, другие утверждают, что у Него есть материальные качества, третьи вообще отказывают Ему в каких бы то ни было качествах, а есть и такие, кто называет Бога бесполым существом, кем-то вроде евнуха. Однако невозможно понять природу Верховной Личности Бога, прибегая к мирским домыслам. Поэтому Уддхава хочет расчистить для всех людей путь к духовному освобождению и помочь им по-настоящему понять, что Кришна — это Верховная Личность Бога. До тех пор пока на человека влияют <i>гуны</i> природы, он не сможет до конца понять эту истину. И сейчас Господь Кришна откроет Уддхаве секреты достижения духовной зрелости на пути домой, обратно к Богу.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/10/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДЕСЯТАЯ: Природа кармической деятельности
text_link: /ru/library/sb/11/10/36-37/
text: ТЕКСТЫ 36-37:
verse: Шримад-бхагаватам 11.10.36-37
text_summary:
О Господь, о Ачьюта, живое существо называют и вечно обусловленным, и вечно освобожденным. Поэтому я не могу понять истинное положение живого существа. Ты, мой Господь, лучше всех умеешь отвечать на философские вопросы. Пожалуйста, объясни мне, по каким признакам можно отличить вечно освобожденных живых существ от вечно обусловленных. Как они себя ведут, как наслаждаются жизнью, принимают пищу, отправляют естественные потребности, лежат, сидят и двигаются?

verse_text:
<em><i>катхам̇ вартета вихарет<br/>каир ва̄ джн̃а̄йета лакшан̣аих̣<br/> ким̇ бхун̃джӣтота виср̣джеч<br/>чхайӣта̄сӣта йа̄ти ва̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=катхам"><em>катхам</em></a> — каким образом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вартета"><em>вартета</em></a> — он расположен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вихарет"><em>вихарет</em></a> — он наслаждается; <a href="/ru/search/synonyms/?original=каих̣"><em>каих̣</em></a> — по каким; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — или; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джн̃а̄йета"><em>джн̃а̄йета</em></a> — можно узнать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лакшан̣аих̣"><em>лакшан̣аих̣</em></a> — признакам; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ким"><em>ким</em></a> — что; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхун̃джӣта"><em>бхун̃джӣта</em></a> — он ест; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ута"><em>ута</em></a> — и; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виср̣джет"><em>виср̣джет</em></a> — испражняется; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́айӣта"><em>ш́айӣта</em></a> — лежит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄сӣта"><em>а̄сӣта</em></a> — сидит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йа̄ти"><em>йа̄ти</em></a> — ходит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — или; <a href="/ru/search/synonyms/?original=этат"><em>этат</em></a> — этот; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ачйута"><em>ачйута</em></a> — о Ачьюта; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=брӯхи"><em>брӯхи</em></a> — объясни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праш́нам"><em>праш́нам</em></a> — вопрос; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праш́на"><em>праш́на</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=вида̄м"><em>вида̄м</em></a> — из тех, кто знает, как отвечать на вопросы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вара"><em>вара</em></a> — о лучший; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нитйа"><em>нитйа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=баддхах̣"><em>баддхах̣</em></a> — вечно обусловленное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нитйа"><em>нитйа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=муктах̣"><em>муктах̣</em></a> — вечно освобожденное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эках̣"><em>эках̣</em></a> — одно и то же; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — мое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхрамах̣"><em>бхрамах̣</em></a> — замешательство.</p>

translation:
<p><strong>О Господь, о Ачьюта, живое существо называют и вечно обусловленным, и вечно освобожденным. Поэтому я не могу понять истинное положение живого существа. Ты, мой Господь, лучше всех умеешь отвечать на философские вопросы. Пожалуйста, объясни мне, по каким признакам можно отличить вечно освобожденных живых существ от вечно обусловленных. Как они себя ведут, как наслаждаются жизнью, принимают пищу, отправляют естественные потребности, лежат, сидят и двигаются?</strong></p>

purport:
<p>В предыдущих стихах Господь Кришна объяснил Уддхаве, что вечно освобожденная душа находится по ту сторону трех <i>гун</i> материальной природы. Поскольку считается, что освобожденная душа неподвластна влиянию даже высшей из <i>гун</i> — <i>гуны </i>благости, возникает вопрос: как же узнать такую душу? Ошибочно отождествляя себя с <i>гунами</i> природы, которые производят на свет материальное тело, человек становится пленником иллюзии. С другой стороны, возвышаясь над <i>гунами</i> природы, он получает освобождение. Но в повседневной деятельности, такой как прием пищи, отправление естественных потребностей, отдых или сон, освобожденная и обусловленная душа, на первый взгляд, ничем не отличаются друг от друга. Поэтому Уддхава спрашивает: «По каким признакам я могу понять, что данное живое существо действует сейчас без ложного эго? И по каким признакам узнать того, кто действует, находясь в рабстве материальных самоотождествлений? Отличить их друг от друга трудно, поскольку обычные телесные функции освобожденных и обусловленных душ кажутся похожими». Уддхава обратился к Самому Богу, считая Его своим духовным учителем. Он хочет, чтобы Господь просветил его, объяснив разницу между материальной и духовной жизнью.</p> <p>Поскольку живое существо иногда называют вечно обусловленным, разве когда-либо можно будет считать его вечно освобожденным? И разве может вечно освобожденное существо стать вечно обусловленным? Это мнимое противоречие будет скоро разрешено Верховной Личностью Бога.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/1/
text: ТЕКСТ 1:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.1
text_summary:
Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, из-за влияния материальных <em>гун </em>природы, находящихся под Моей властью, живое существо иногда называется обусловленным, а иногда — освобожденным. Однако на самом деле душа никогда не бывает обусловлена или свободна, и, поскольку Я — верховный господин <em>майи, </em>которая является первопричиной <em>гун</em> природы, Меня тоже никогда нельзя считать ни освобожденным, ни обусловленным.

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча<br/> баддхо мукта ити вйа̄кхйа̄<br/>гун̣ато ме на вастутах̣<br/> гун̣асйа ма̄йа̄-мӯлатва̄н<br/>на ме мокшо на бандханам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагава̄н"><em>бхагава̄н</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Верховный Господь сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=баддхах̣"><em>баддхах̣</em></a> — в рабстве; <a href="/ru/search/synonyms/?original=муктах̣"><em>муктах̣</em></a> — освобожденного; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйа̄кхйа̄"><em>вйа̄кхйа̄</em></a> — описание живого существа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣атах̣"><em>гун̣атах̣</em></a> — из-за влияния <em>гун</em> материальной природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — которые суть Моя энергия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вастутах̣"><em>вастутах̣</em></a> — в реальности; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣асйа"><em>гун̣асйа</em></a> — <em>гун</em> материальной природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄йа̄"><em>ма̄йа̄</em></a> — Моя иллюзорная энергия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мӯлатва̄т"><em>мӯлатва̄т</em></a> — будучи причиной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — ни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — для Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мокшах̣"><em>мокшах̣</em></a> — освобождения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — ни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бандханам"><em>бандханам</em></a> — рабства.</p>

translation:
<p><strong>Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, из-за влияния материальных <em>гун </em>природы, находящихся под Моей властью, живое существо иногда называется обусловленным, а иногда — освобожденным. Однако на самом деле душа никогда не бывает обусловлена или свободна, и, поскольку Я — верховный господин <em>майи, </em>которая является первопричиной <em>гун</em> природы, Меня тоже никогда нельзя считать ни освобожденным, ни обусловленным.</strong></p>

purport:
<p>В этой главе Верховная Личность Бога, Кришна, объясняет разницу между обусловленным и освобожденным состоянием живого существа, перечисляет признаки, по которым можно узнать святых, и рассказывает о различных видах преданного служения Господу. В предыдущей главе Уддхава спросил Господа, откуда берутся эти два состояния жизни — обусловленное и освобожденное. И сейчас Господь говорит, что вопрос Уддхавы в какой-то степени поверхностный, ибо чистая душа никогда не оказывается в путах материальной энергии Господа. Живое существо по ошибке представляет себе, что оно связано с тремя <i>гунами</i> природы, и принимает материальное тело за самого себя. Поэтому оно страдает от последствий собственного воображения, точно так же, как страдает человек от своей иллюзорной деятельности во сне. Это не значит, что материальный мир иллюзорен в прямом смысле этого слова. Будучи энергией Личности Бога, материальный мир реален, как реально и живое существо — высшая энергия Бога. Но сон живого существа, в котором оно видит себя частью материального мира, — это самая настоящая иллюзия, которая стягивает его в бездну противоречий, называемую материальной обусловленной жизнью. Живое существо никогда по-настоящему не является <i>баддхой, </i>порабощенным; оно лишь ошибочно воображает свою связь с материальным миром.</p> <p>Поскольку в конечном итоге не существует постоянной связи между живым существом и материей, не существует и настоящего освобождения. Живое существо, всегда будучи трансцендентным по отношению к низшей, материальной энергии Господа, является вечно освобожденным. Господь Кришна показывает, что, с одной стороны, живое существо на самом деле не находится в рабстве материи и потому не может быть освобождено. Но, с другой стороны, термины «рабство» и «освобождение» очень удобны для обозначения определенного состояния индивидуальной души, пограничной энергии Господа. Хотя индивидуальная душа никогда по-настоящему не связана с материей, из-за ложного самоотождествления с материей она страдает от воздействия материальной природы. Таким образом, термин <i>баддха</i> («порабощенная») можно использовать для указания на природу опыта живого существа, находящегося в пределах внешней энергии Господа. Поскольку слово <i>баддха</i> описывает воображаемое положение души, выход из такого положения можно обозначить словом <i>мокша, </i>«освобождение». Иначе говоря, понятиями «рабство» и «освобождение» можно пользоваться, если помнить о том, что они относятся к временным ситуациям, порожденным иллюзией, и не имеют отношения к высшей природе живого существа. В этом стихе Кришна говорит: <i>гун̣асйа ма̄йа̄-мӯлатва̄н на ме мокшо на бандханам</i> — термины «освобождение» и «рабство» ни при каких обстоятельствах не приложимы ко Всевышнему, поскольку Он Абсолютная Истина и верховный повелитель всего сущего. Господь Кришна — вечное верховное трансцендентное существо, и иллюзия не может поработить Его. Задача иллюзорной энергии Личности Бога — притягивать живых существ к невежеству, создавая ложное впечатление, что можно быть счастливым отдельно от Господа Кришны. Иллюзорное представление о том, что можно существовать отдельно от Личности Бога, называется <i>майей, </i>материальной иллюзией. Поскольку Господь Кришна — верховный абсолютный повелитель <i>майи, майя</i> не может даже в малейшей степени повлиять на Личность Бога. Таким образом, слово <i>бандханам,</i> «рабство», бессмысленно по отношению к вечному, исполненному блаженства и всеведущему Господу, Личности Бога. Слово <i>мокша, </i>«освобождение», указывает на свободу от <i>бандханы,</i> и его также бессмысленно применять по отношению к Господу.</p> <p>Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом. Верховная Личность Бога обладает великими духовными энергиями. Из-за своего мирского философствования обусловленная душа воображает, будто Господь, Абсолютная Истина, лишен разнообразных духовных энергий, посредством которых Он может наслаждаться счастливой жизнью. Хотя живое существо — духовная энергия Господа, сейчас оно находится в низшей, иллюзорной энергии. Пускаясь в досужие домыслы, оно попадает в рабство обусловленной жизни. Освобождение подразумевает, что живое существо должно перейти под влияние духовной энергии Господа, которая включает в себя три категории: <i>хладини</i> (энергия блаженства), <i>сандхини</i> (энергия вечного бытия) и <i>самвит</i> (энергия всеведения). Поскольку Господь пребывает в состоянии чистого бытия, исполненного блаженства и знания, Он никогда не бывает ни обусловленным, ни освобожденным. Но живое существо, попав в сети материальной энергии Господа, иногда обусловлено, а иногда свободно.</p> <p>Нейтральное, изначальное состояние трех <i>гун</i> природы называется <i>майей.</i> Когда три <i>гуны</i> природы взаимодействуют друг с другом, одна из них набирает силу, подчиняя себе остальные, и властвует до тех пор, пока другая не выходит на первый план. Таким образом, <i>гуны</i> можно распознать по их разнообразным проявлениям. Хотя материальная энергия, состоящая из трех <i>гун, </i>исходит от Бога, у Самого Господа, в Его личностной форме, есть три духовных энергии: вечность, знание и блаженство. Если человек хочет освободиться от пут обусловленной жизни в материальной вселенной, называемой царством <i>майи, </i>он должен прийти в духовную вселенную, где живые существа, исполненные блаженства, в своих вечных духовных телах с любовью служат Господу. Развив в служении Богу свою вечную, духовную форму, человек тут же возвышается над двойственностью обусловленной жизни и безличным освобождением и обретает способность непосредственно ощущать духовные энергии Господа. Тот, кто достиг этого уровня, уже не сможет ошибочно отождествлять себя с материальным миром.</p> <p>Осознав себя вечной душой, живое существо понимает, что оно по-настоящему никоим образом не связано с материей, ибо является частью высшей энергии Господа. Поэтому в реальности духовного неба бессмысленно говорить о материальном рабстве или освобождении. Живое существо — пограничная энергия Господа, и, воспользовавшись своей свободой воли, оно должно приступить к чистому преданному служению Богу. Восстановив свое вечное, духовное тело, живое существо может понять свою природу крошечной частицы духовной энергии Господа. Иными словами, живое существо — крошечная частица вечности, блаженства и всеведения. Таким образом, в полном сознании Кришны оно неподвластно иллюзии трех <i>гун</i> природы. В заключение можно сказать, что индивидуальное живое существо никогда по-настоящему не запутывается в материи и, следовательно, не освобождается, хотя слова «обусловленное» и «освобожденное» очень точно описывают его иллюзорное состояние. Что касается Верховного Господа, то Он всегда пребывает в Своих собственных духовных энергиях, и потому Его ни в коем случае нельзя называть обусловленным. Поскольку Господь никогда не оказывается в рабстве, представление о том, что Он освобождается от этого несуществующего состояния, лишено всякого смысла.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/2/
text: ТЕКСТ 2:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.2
text_summary:
Как сны — это всего лишь порождения разума, не имеющие ничего общего с реальностью, так и материальные скорбь, иллюзия, счастье и горе, а также получение материального тела под влиянием <em>майи </em>суть порождения Моей иллюзорной энергии. Иными словами, в материальном бытии нет ничего настоящего.

verse_text:
<em><i>ш́ока-мохау сукхам̇ дух̣кхам̇<br/>деха̄паттиш́ ча ма̄йайа̄<br/> свапно йатха̄тманах̣ кхйа̄тих̣<br/>сам̇ср̣тир на ту ва̄ставӣ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ока"><em>ш́ока</em></a> — скорбь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мохау"><em>мохау</em></a> — иллюзия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сукхам"><em>сукхам</em></a> — счастье; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дух̣кхам"><em>дух̣кхам</em></a> — горе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=деха"><em>деха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄паттих̣"><em>а̄паттих̣</em></a> — получение материального тела; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄йайа̄"><em>ма̄йайа̄</em></a> — под влиянием <em>майи</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=свапнах̣"><em>свапнах̣</em></a> — сон; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тманах̣"><em>а̄тманах̣</em></a> — разума; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кхйа̄тих̣"><em>кхйа̄тих̣</em></a> — просто фантазия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇ср̣тих̣"><em>сам̇ср̣тих̣</em></a> — материальное существование; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — безусловно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄ставӣ"><em>ва̄ставӣ</em></a> — реальное.</p>

translation:
<p><strong>Как сны — это всего лишь порождения разума, не имеющие ничего общего с реальностью, так и материальные скорбь, иллюзия, счастье и горе, а также получение материального тела под влиянием <em>майи </em>суть порождения Моей иллюзорной энергии. Иными словами, в материальном бытии нет ничего настоящего.</strong></p>

purport:
<p>Слово <i>деха-а̄паттих̣</i> указывает на то, что живое существо ошибочно отождествляет себя с внешним материальным телом и вследствие этого переселяется из одного тела в другое. Слово <i>а̄патти</i> также обозначает тяжкое страдание или несчастье. Под влиянием иллюзии живое существо считает себя телом и потому получает весь тот нелегкий опыт, о котором говорится в данном стихе. <i>Майя</i> — это ошибочное мировоззрение, согласно которому что-либо может существовать в отрыве от Верховного Господа Кришны или для какой-либо иной цели, кроме Его удовольствия. Хотя обусловленные живые существа пытаются наслаждаться, удовлетворяя материальные чувства, итог этого всегда сопряжен с болью. Однако эти болезненные впечатления побуждают обусловленную душу вновь обратить свой взор к Верховной Личности Бога. Иными словами, высшая цель материального творения — вернуть живое существо на путь любовного преданного служения Господу. Поэтому даже страдания материального мира можно считать трансцендентной милостью Личности Бога. Обусловленная душа, воображая, что материальные объекты предназначены для ее собственного наслаждения, горько скорбит, когда утрачивает их. В этом стихе приводится пример сна. Материальный разум порождает во сне множество иллюзорных объектов. Аналогичным образом наше загрязненное материальное сознание порождает ложное впечатление материальных чувственных удовольствий, хотя в этом мираже нет ничего настоящего, ибо там нет сознания Кришны. Когда живые существа поддаются загрязненному материальному сознанию, на них обрушиваются бесчисленные беды. Единственное решение этой проблемы — увидеть Кришну во всем, и всё — в Кришне. Обретя такое ви́дение, человек понимает, что Господь Кришна — верховный наслаждающийся, владелец всего сущего и добрый друг всех живых существ.</p> <p>Находясь в материальной иллюзии, человек не имеет понятия о своем вечном, духовном теле и ничего не знает о Высшей Истине. Поэтому материальное бытие, даже в своих наиболее утонченных и праведных формах, всегда глупость. Не следует вольно толковать пример со сном, провозглашая материальный мир нереальным. Материальная природа — проявление внешней энергии Господа, подобно тому как духовное небо — проявление Его внутренней энергии. Хотя материальные объекты подвержены изменениям и потому не существуют постоянно, материальная энергия реальна, поскольку происходит из высшей реальности, Господа Кришны. Нереальны только наши представления о материальном теле как о своем подлинном «я» и глупые мысли о том, что этот мир создан для наших развлечений. Всё это просто фантазии. Следует стряхнуть с себя сон материальных отождествлений и увидеть наяву вездесущую реальность — Личность Бога, Господа Кришну.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/3/
text: ТЕКСТ 3:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.3
text_summary:
О Уддхава, и знание, и невежество, будучи порождениями <em>майи,</em> суть экспансии Моей энергии. Знание и невежество не имеют начала и являются для воплощенных живых существ вечной причиной освобождения и рабства.

verse_text:
<em><i>видйа̄видйе мама танӯ<br/>виддхй уддхава ш́арӣрин̣а̄м<br/> мокша-бандха-карӣ а̄дйе<br/>ма̄йайа̄ ме винирмите</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=видйа̄"><em>видйа̄</em></a> — знание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авидйе"><em>авидйе</em></a> — и невежество; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мама"><em>мама</em></a> — Мои; <a href="/ru/search/synonyms/?original=танӯ"><em>танӯ</em></a> — проявленные энергии; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виддхи"><em>виддхи</em></a> — пожалуйста, пойми; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уддхава"><em>уддхава</em></a> — о Уддхава; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́арӣрин̣а̄м"><em>ш́арӣрин̣а̄м</em></a> — воплощенных живых существ; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мокша"><em>мокша</em></a> — освобождения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бандха"><em>бандха</em></a> — рабства; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карӣ"><em>карӣ</em></a> — являющиеся причиной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дйе"><em>а̄дйе</em></a> — изначальные, вечные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄йайа̄"><em>ма̄йайа̄</em></a> — энергией; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — Моей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=винирмите"><em>винирмите</em></a> — произведенные.</p>

translation:
<p><strong>О Уддхава, и знание, и невежество, будучи порождениями <em>майи,</em> суть экспансии Моей энергии. Знание и невежество не имеют начала и являются для воплощенных живых существ вечной причиной освобождения и рабства.</strong></p>

purport:
<p>В силу расширения <i>видьи, </i>знания, обусловленная душа освобождается от оков <i>майи,</i> а когда расширяется невежество, <i>авидья,</i> обусловленная душа все глубже и глубже увязает в иллюзии и рабстве. И знание, и невежество — порождение могущественной энергии Личности Бога. Живое существо находится в сетях иллюзии, когда считает себя владельцем тонкого и грубого материального тела. По словам Шрилы Дживы Госвами, живое существо можно обозначить как <i>джӣва-ма̄йа̄, </i>а материю — как <i>гун̣а-ма̄йа̄.</i> Живое существо отдает свою жизненную энергию <i>(джӣва-ма̄йа̄)</i> во власть энергии, состоящей из материальных качеств <i>(гун̣а-ма̄йа̄),</i> и видит сон, в котором оно является частью материального мира. Такая искусственная смесь называется иллюзией, или невежеством. Научившись воспринимать все энергии Господа в верном свете — каждую в своей категории, живое существо освобождается от материального рабства и возвращается в свой вечный, полный блаженства дом в духовном небе.</p> <p>Бог неотличен от Своих энергий, но при этом Он всегда остается их высшим повелителем. Верховного Господа только для того называют <i>муктой, </i>освобожденным, чтобы указать на Его вечную свободу от материальной скверны. Это вовсе не значит, что Господь находился в плену материи и освободился из него. Как пишет Шрила Мадхвачарья, слово <i>видйа̄</i> указывает на богиню процветания, внутреннюю энергию Господа, тогда как <i>авидйа̄</i> указывает на Дургу, Его внешнюю энергию. Но в конечном счете Личность Бога может преобразовывать Свои энергии по Своему желанию. Это объясняет Шрила Прабхупада в одном комментарии к «Шримад- Бхагаватам» (1.3.34): «Господь — это абсолютное Трансцендентное, поэтому все Его формы, имена, игры, качества, спутники и энергии тождественны Ему. Трансцендентная энергия всемогущего Господа действует в соответствии с Его волей. Одна и та же энергия действует как Его внешняя, внутренняя и пограничная энергии, и в Своем всемогуществе Он способен делать посредством любой из них все, что пожелает. По Своей воле Он может превратить внешнюю энергию во внутреннюю».</p> <p>Шрила Шридхара Свами отмечает следующее. В первом стихе этой главы Господь объяснил, что живое существо никогда по-настоящему не находится в рабстве и потому в действительности никогда не освобождается от него. Но термины «рабство» и «освобождение» можно применять, если помнить, что живое существо — вечная трансцендентная частица Личности Бога. Кроме того, не следует давать ложные толкования словам <i>ма̄йайа̄ ме винирмите, </i>говоря, что материальное рабство и освобождение, будучи порождениями энергии Господа, якобы представляют собой временные состояния. Чтобы у нас не возникло таких мыслей, в данном стихе использовано слово <i>а̄дйе, </i>«изначальные и вечные». Энергии <i>видьи</i> и <i>авидьи</i> называют творениями <i>майи, </i>поскольку они выполняют функции энергий Господа. Энергия <i>видьи</i> приобщает живых существ к играм Господа, тогда как <i>авидья</i> заставляет их забыть Господа и погружает во тьму. В действительности знание и невежество — это вечные альтернативы для пограничной энергии Господа. В этом смысле не будет ошибкой сказать, что живое существо может быть либо вечно обусловленным, либо вечно освобожденным. Слово <i>винирмите, </i>«произведенные», в данном случае указывает на то, что Господь распространяет Свою энергию в виде знания и невежества, которые исполняют функции Его внутренней и внешней энергий. Эти энергии могут проявляться и исчезать в разное время, в разных местах и при разных обстоятельствах, но у пограничной энергии Господа всегда остается право выбирать между материальным рабством и духовной свободой.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/4/
text: ТЕКСТ 4:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.4
text_summary:
О великий разумом Уддхава, живое существо, называемое <em>дживой,</em> — Моя частица. Из-за невежества <em>джива </em>с незапамятных времен страдает, находясь в материальном рабстве, однако благодаря знанию она может обрести освобождение.

verse_text:
<em><i>экасйаива мама̄м̇ш́асйа<br/>джӣвасйаива маха̄-мате<br/> бандхо ’сйа̄видйайа̄на̄дир<br/>видйайа̄ ча татхетарах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=экасйа"><em>экасйа</em></a> — одного; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мама"><em>мама</em></a> — Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ам̇ш́асйа"><em>ам̇ш́асйа</em></a> — частицы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джӣвасйа"><em>джӣвасйа</em></a> — живого существа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=маха̄"><em>маха̄</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=мате"><em>мате</em></a> — о самый разумный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бандхах̣"><em>бандхах̣</em></a> — рабство; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асйа"><em>асйа</em></a> — его; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авидйайа̄"><em>авидйайа̄</em></a> — из-за невежества; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ана̄дих̣"><em>ана̄дих̣</em></a> — безначальное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видйайа̄"><em>видйайа̄</em></a> — благодаря знанию; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — и; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татха̄"><em>татха̄</em></a> — точно так же; <a href="/ru/search/synonyms/?original=итарах̣"><em>итарах̣</em></a> — противоположное рабству (освобождение).</p>

translation:
<p><strong>О великий разумом Уддхава, живое существо, называемое <em>дживой,</em> — Моя частица. Из-за невежества <em>джива </em>с незапамятных времен страдает, находясь в материальном рабстве, однако благодаря знанию она может обрести освобождение.</strong></p>

purport:
<p>Подобно тому как солнце являет себя посредством собственных лучей и прячется за созданными его же энергией тучами, Личность Бога открывается и скрывается благодаря знанию и невежеству, которые суть экспансии Его энергии. В «Бхагавад-гите» (7.5) сказано:</p> <p>«Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Верховный Господь, Кришна, — единственный властелин, а все остальные живые существа подвластны Ему. Живые существа принадлежат к высшей энергии Господа, поскольку качественно неотличны от Всевышнего, однако они никогда не могут сравняться с Ним в количественном отношении, то есть в могуществе».</p> <p>Поскольку живое существо не такое сильное, как Господь, оно может быть покрыто пеленой <i>майи. </i>Однако, вручив себя Господу, оно вновь становится свободным. Слово <i>ам̇ш́а, </i>«частица», упоминается и в другом стихе «Бхагавад-гиты» (15.7): <i>мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣.</i> Живое существо — <i>ам̇ш́а,</i> крошечная частица, поэтому оно может попадать в рабство и может освобождаться. В «Вишну-пуране» говорится:</p> <p>«У Верховной Личности Бога, Вишну, есть высшая, внутренняя энергия, а также энергия, называемая <i>кшетра-гья-шакти.</i> Эта <i>кшетра-гья-шакти</i> также духовна, но иногда ее покрывает третья, материальная энергия, называемая невежеством. Поскольку степень этого покрытия может быть разной, вторая, или пограничная, энергия проявляется в виде существ, находящихся на различных ступенях развития».</p> <p>Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что кармической деятельностью живое существо занимается с незапамятных времен и потому его обусловленную жизнь можно назвать безначальной. Но обусловленная жизнь не бесконечна, поскольку живое существо может получить освобождение, если станет с любовью служить Господу. Поскольку <i>джива</i> может обрести освобождение, Шрила Бхактивинода Тхакур замечает, что ее жизнь в освобожденном состоянии в какой-то момент начинается, но никогда не заканчивается, ибо свободная жизнь по определению вечна. В любом случае душа, принявшая покровительство Верховной Личности Бога, Кришны, может считаться вечно освобожденной, поскольку она вошла в вечную атмосферу духовного неба. Благодаря тому, что в духовном небе нет материального времени, тот, кто обрел свое вечное духовное тело на планете Господа Кришны, не подвержен влиянию времени. Его вечная, исполненная блаженства жизнь с Кришной не делится на прошлое, настоящее и будущее, поэтому такую жизнь называют вечным освобождением. Материальное время не может коснуться духовного неба, и каждое живое существо там, достигнув своего самого высокого положения, вечно свободно. Такое освобождение можно обрести посредством <i>видьи, </i>совершенного знания, которое, согласно «Шримад-Бхагаватам», включает в себя три раздела: постижение Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Высшая ступень <i>видьи,</i> или знания, — это постижение Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» такое знание называется <i>ра̄джа-видйа̄, </i>царем всего знания. Именно это знание приводит к высшему освобождению.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/5/
text: ТЕКСТ 5:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.5
text_summary:
Поэтому, дорогой Мой Уддхава, в одном и том же материальном теле мы можем видеть противоположные состояния, такие как безмятежное счастье и безутешное горе. Причина этого в том, что в теле живет и вечно свободный Господь, Верховная Личность Бога, и обусловленная душа. Сейчас я расскажу тебе, чем они отличаются друг от друга.

verse_text:
<em><i>атха баддхасйа муктасйа<br/>ваилакшан̣йам̇ вада̄ми те<br/> вируддха-дхармин̣ос та̄та<br/>стхитайор эка-дхармин̣и</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=атха"><em>атха</em></a> — поэтому; <a href="/ru/search/synonyms/?original=баддхасйа"><em>баддхасйа</em></a> — обусловленной души; <a href="/ru/search/synonyms/?original=муктасйа"><em>муктасйа</em></a> — свободной Личности Бога; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваилакшан̣йам"><em>ваилакшан̣йам</em></a> — разные отличительные черты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вада̄ми"><em>вада̄ми</em></a> — Я сейчас опишу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=те"><em>те</em></a> — тебе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вируддха"><em>вируддха</em></a> — противоположная; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхармин̣ох̣"><em>дхармин̣ох̣</em></a> — природа которых; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄та"><em>та̄та</em></a> — дорогой Уддхава; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стхитайох̣"><em>стхитайох̣</em></a> — тех двоих, кто расположен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эка"><em>эка</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дхармин̣и"><em>дхармин̣и</em></a> — в одном теле, через которое проявляются их особые свойства.</p>

translation:
<p><strong>Поэтому, дорогой Мой Уддхава, в одном и том же материальном теле мы можем видеть противоположные состояния, такие как безмятежное счастье и безутешное горе. Причина этого в том, что в теле живет и вечно свободный Господь, Верховная Личность Бога, и обусловленная душа. Сейчас я расскажу тебе, чем они отличаются друг от друга.</strong></p>

purport:
<p>В тридцать шестом стихе предыдущей главы Уддхава спросил, чем отличаются обусловленные живые существа от освобожденных. Такие отличия, как пишет Шрила Шридхара Свами, могут рассматриваться в отношении двух пар живых существ: 1) обычная обусловленная душа и вечно свободный Господь, Личность Бога, и 2) обусловленное и освобожденное живые существа, оба из категории <i>джив.</i> Сначала Господь объяснит разницу между обычным живым существом и Верховной Личностью Бога, которые отличаются друг от друга тем же, чем подвластный отличается от властелина.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/6/
text: ТЕКСТ 6:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.6
text_summary:
Две птицы случайно свили гнездо на одном дереве. Они друзья, похожие друг на друга. Но одна из них ест плоды этого дерева, тогда как другая не ест, хотя благодаря Своему могуществу занимает более высокое положение.

verse_text:
<em><i>супарн̣а̄в этау садр̣ш́ау сакха̄йау<br/>йадр̣ччхайаитау кр̣та-нӣд̣ау ча вр̣кше<br/> экас тайох̣ кха̄дати пиппала̄ннам<br/>анйо ниранно ’пи балена бхӯйа̄н</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=супарн̣ау"><em>супарн̣ау</em></a> — две птицы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=этау"><em>этау</em></a> — эти; <a href="/ru/search/synonyms/?original=садр̣ш́ау"><em>садр̣ш́ау</em></a> — похожие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сакха̄йау"><em>сакха̄йау</em></a> — друзья; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йадр̣ччхайа̄"><em>йадр̣ччхайа̄</em></a> — случайно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=этау"><em>этау</em></a> — эти двое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣та"><em>кр̣та</em></a> — свили; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нӣд̣ау"><em>нӣд̣ау</em></a> — гнездо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — и; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вр̣кше"><em>вр̣кше</em></a> — на дереве; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эках̣"><em>эках̣</em></a> — одна; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тайох̣"><em>тайох̣</em></a> — из двух; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кха̄дати"><em>кха̄дати</em></a> — ест; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пиппала"><em>пиппала</em></a> — дерева; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аннам"><em>аннам</em></a> — плоды; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анйах̣"><em>анйах̣</em></a> — другая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нираннах̣"><em>нираннах̣</em></a> — не едящая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — хотя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=балена"><em>балена</em></a> — благодаря могуществу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯйа̄н"><em>бхӯйа̄н</em></a> — Она выше.</p>

translation:
<p><strong>Две птицы случайно свили гнездо на одном дереве. Они друзья, похожие друг на друга. Но одна из них ест плоды этого дерева, тогда как другая не ест, хотя благодаря Своему могуществу занимает более высокое положение.</strong></p>

purport:
<p>Пример с двумя птицами на одном дереве помогает нам понять, как в материальном теле, в нашем сердце, живут двое — индивидуальная душа и Сверхдуша, Личность Бога. Подобно птице, которая вьет на дереве гнездо и проводит там свои дни, живое существо сидит в сердце материального тела. Этот пример очень уместен, поскольку птица всегда отлична от дерева. Аналогичным образом и душа, и Сверхдуша — отдельные существа, отличные от временного материального тела. Слово <i>балена</i> указывает на то, что Верховный Господь удовлетворен Своей внутренней энергией, состоящей из вечности, всеведения и блаженства. Слово <i>бхӯйа̄н, </i>«выше по положению», означает, что Верховная Личность Бога всегда превосходит живое существо, которое то находится в иллюзии, то обретает просветление. Слово <i>балена</i> также дает нам понять, что Господь, постоянно находясь в Своем совершенном, в высшей степени счастливом сознании, никогда не оказывается во мраке невежества.</p> <p>Итак, Господь есть <i>ниранна, </i>тот, кого не интересуют горькие плоды материальной деятельности, в то время как обычная обусловленная душа с удовольствием ест их, считая сладкими. В конечном счете плодом всех мирских усилий является смерть, но живое существо по своей глупости думает, что материальные предметы принесут ему счастье. Слово <i>сакха̄йау, </i>«два друга», также важно. Наш истинный друг — Господь Кришна, живущий в нашем сердце. Только Он знает, что́ нам действительно нужно, и только Он может даровать нам подлинное счастье.</p> <p>Господь Кришна настолько добр, что терпеливо пребывает в нашем сердце, пытаясь направить нас, обусловленные души, домой, обратно к Богу. Никакой материальный друг не будет оставаться со своим глупым товарищем миллионы лет, особенно если товарищ не обращает на него никакого внимания, а то и проклинает его. Но Господь Кришна настолько верный и любящий друг, что сопровождает даже самое демоническое живое существо. Он не брезгает никем и живет даже в сердцах насекомых, свиней и собак. Причина этого в том, что Господь Кришна обладает самым глубоким сознанием Кришны, воспринимая каждое живое существо как частицу Самого Себя. Нам всем следует отказаться от горьких плодов дерева материального бытия. Нужно обратить взор к Господу, находящемуся в нашем сердце, и возродить вечные любовные взаимоотношения с нашим истинным другом, Господом Кришной. Слово <i>садр̣ш́ау,</i> «похожие по своей природе», означает, что и <i>джива, </i>и Личность Бога — существа, обладающие сознанием. Будучи частицами Господа, мы обладаем теми же свойствами, что и Он, однако в бесконечно малой степени. Поэтому Господа и живое существо называют <i>садр̣ш́ау.</i> Похожий стих мы находим в «Шветашватара-упанишад» (4.6):</p> <p>«На одном дереве сидят две птицы. Одна из них ест плоды этого дерева, а другая наблюдает за первой. Птица-наблюдатель — это Господь, а птица, которая ест плоды, — живое существо».</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/7/
text: ТЕКСТ 7:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.7
text_summary:
Птица, которая не ест плодов, — это Верховная Личность Бога. Будучи всеведущим, Господь в совершенстве понимает и Свое положение, и положение обусловленного живого существа — птицы, поедающей плоды. Однако живое существо не понимает ни себя, ни Господа. Оно покрыто невежеством, и потому его называют вечно обусловленным, тогда как Личность Бога, исполненная совершенного знания, вечно свободна.

verse_text:
<em><i>а̄тма̄нам анйам̇ ча са веда видва̄н<br/>апиппала̄до на ту пиппала̄дах̣<br/> йо ’видйайа̄ йук са ту нитйа-баддхо<br/>видйа̄-майо йах̣ са ту нитйа-муктах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄нам"><em>а̄тма̄нам</em></a> — Себя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анйам"><em>анйам</em></a> — другого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — Он; <a href="/ru/search/synonyms/?original=веда"><em>веда</em></a> — знает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видва̄н"><em>видва̄н</em></a> — будучи всеведущим; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апиппала"><em>апиппала</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=адах̣"><em>адах̣</em></a> — тот, кто не ест плодов дерева; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — но; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пиппала"><em>пиппала</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=адах̣"><em>адах̣</em></a> — тот, кто ест плоды дерева; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — кто; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авидйайа̄"><em>авидйайа̄</em></a> — невежеством; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йук"><em>йук</em></a> — наполнен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — он; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — поистине; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нитйа"><em>нитйа</em></a> — вечно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=баддхах̣"><em>баддхах̣</em></a> — обусловлен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видйа̄"><em>видйа̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=майах̣"><em>майах̣</em></a> — исполнен совершенного знания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — кто; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — он; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — поистине; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нитйа"><em>нитйа</em></a> — вечно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=муктах̣"><em>муктах̣</em></a> — освобожденный.</p>

translation:
<p><strong>Птица, которая не ест плодов, — это Верховная Личность Бога. Будучи всеведущим, Господь в совершенстве понимает и Свое положение, и положение обусловленного живого существа — птицы, поедающей плоды. Однако живое существо не понимает ни себя, ни Господа. Оно покрыто невежеством, и потому его называют вечно обусловленным, тогда как Личность Бога, исполненная совершенного знания, вечно свободна.</strong></p>

purport:
<p>Слово <i>видйа̄-майа, </i>употребленное в этом стихе, указывает на внутреннюю энергию Господа, а не на Его внешнюю энергию, <i>махамайю.</i> В материальном мире есть <i>видья, </i>материальная наука, и <i>авидья,</i> материальное невежество, но в этом стихе <i>видйа̄</i> обозначает внутреннее, духовное знание, посредством которого Личность Бога неизменно остается всеведущей. Пример с двумя птицами, который приводится во многих ведических писаниях, иллюстрирует высказывание <i>нитйо нитйа̄на̄м: </i>есть две категории вечных живых существ — Верховный Господь и крошечная <i>джива.</i> Обусловленная душа, <i>джива, </i>забыв о том, что по природе она вечная служанка Господа, пытается наслаждаться плодами собственных действий и так попадает под чары невежества. Рабство души продолжается с незапамятных времен, и выбраться из этой тьмы невежества можно только с помощью любовного преданного служения Господу и духовного знания, которым проникнуто такое служение. В обусловленной жизни законы природы вынуждают <i>дживу</i> заниматься благочестивой и неблагочестивой кармической деятельностью, но в освобожденном состоянии каждое живое существо предлагает плоды своих трудов Господу, высшему наслаждающемуся. Следует понять, что даже в освобожденном состоянии живое существо никогда не будет знать столько же, сколько знает Бог. Даже Брахма, высшее живое существо в этой вселенной, получает лишь толику знания о Личности Бога и Его энергиях. В «Бхагавад-гите» (4.5) Господь говорит Арджуне о Своем всеведении:</p> <p>«И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов».</p> <p>Считается, что слово <i>баддха, </i>«связанный», может обозначать вечную зависимость живого существа от Господа — как в обусловленном, так и в освобожденном состоянии. В царстве <i>майи</i> живое существо связано жестокими законами рождения и смерти, а в духовном небе — нежными узами любви к Богу. Освобождение подразумевает окончание страданий, однако не окончание взаимоотношений с Господом Кришной, ибо эти отношения являются основой вечного бытия живого существа. По мнению Шрилы Мадхвачарьи, Господь — единственное вечно свободное живое существо. Все другие живые существа вечно зависимы от Господа и подчинены Ему посредством либо преданного служения, либо крепких веревок <i>майи</i>. Обусловленная душа должна прекратить пробовать горькие плоды дерева материального существования и повернуться к своему дорогому другу, Господу Кришне, который находится в ее сердце. Нет большего наслаждения, чем то, которое ощущает душа, занимаясь чистым преданным служением Господу Кришне. Пробуя плод любви к Кришне, освобожденное живое существо погружается в океан счастья.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/8/
text: ТЕКСТ 8:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.8
text_summary:
Осознавшая себя душа, хотя и живет в материальном теле, видит себя трансцендентной ему, подобно тому как проснувшийся человек уже не отождествляет себя с телом, которое было у него во сне. Но глупец, хотя он трансцендентен своему материальному телу, отождествляет себя с ним, так же как спящий отождествляет себя с телом, которое существует только во сне.

verse_text:
<em><i>деха-стхо ’пи на деха-стхо<br/>видва̄н свапна̄д йатхоттхитах̣<br/> адеха-стхо ’пи деха-стхах̣<br/>куматих̣ свапна-др̣г йатха̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=деха"><em>деха</em></a> — в материальном теле; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стхах̣"><em>стхах̣</em></a> — находящийся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — хотя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=деха"><em>деха</em></a> — в теле; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стхах̣"><em>стхах̣</em></a> — находящийся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видва̄н"><em>видва̄н</em></a> — просветленный человек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=свапна̄т"><em>свапна̄т</em></a> — ото сна; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уттхитах̣"><em>уттхитах̣</em></a> — пробудившийся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адеха"><em>адеха</em></a> — не в теле; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стхах̣"><em>стхах̣</em></a> — находящийся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — однако; <a href="/ru/search/synonyms/?original=деха"><em>деха</em></a> — в теле; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стхах̣"><em>стхах̣</em></a> — находящийся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ку"><em>ку</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=матих̣"><em>матих̣</em></a> — глупец; <a href="/ru/search/synonyms/?original=свапна"><em>свапна</em></a> — сон; <a href="/ru/search/synonyms/?original=др̣к"><em>др̣к</em></a> — видящий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как.</p>

translation:
<p><strong>Осознавшая себя душа, хотя и живет в материальном теле, видит себя трансцендентной ему, подобно тому как проснувшийся человек уже не отождествляет себя с телом, которое было у него во сне. Но глупец, хотя он трансцендентен своему материальному телу, отождествляет себя с ним, так же как спящий отождествляет себя с телом, которое существует только во сне.</strong></p>

purport:
<p>Обсуждая различные свойства освобожденных и обусловленных душ, Господь Кришна сначала объяснил разницу между вечно свободной Личностью Бога и Его пограничной энергией — бесчисленными <i>дживами, </i>которые иногда обусловлены, а иногда свободны. В этом и последующих девяти стихах Господь описывает различные признаки освобожденных и обусловленных душ, <i>джив. </i>Во сне человек видит себя в воображаемом теле, но, проснувшись, перестает отождествлять себя с ним. Аналогичным образом тот, кто пробудил в себе сознание Кришны, больше не отождествляет свое «я» с грубым и тонким материальным телом и остается невозмутимым, сталкиваясь со счастьем и горем материальной жизни. С другой стороны, глупец <i>(кумати)</i> не пробуждается от сна материального существования и вследствие ошибочного самоотождествления с грубым и тонким материальным телом претерпевает бесчисленные невзгоды. Живое существо должно обрести свою вечную духовную индивидуальность <i>(нитья- сварупу), </i>сутью которой является служение Кришне. Осознав себя вечным слугой Кришны, человек освобождается от ложного материального самоотождествления, в результате чего муки его иллюзорного существования тут же прекращаются. Так уходят тревоги беспокойного сна, когда человек просыпается в привычной обстановке. Но следует понять, что аналогию с пробуждением от сна никогда нельзя применять по отношению к Верховной Личности Бога, ибо Господь никогда не попадает под влияние иллюзии. Отличительным признаком Господа является постоянно бодрствующее, просветленное сознание, свойственное только Его личности, образующей особую категорию живых существ — <i>вишну-таттву. </i>Такое понимание легко приходит к тому, кого в этом стихе называют <i>видваном, </i>человеком, просветленным сознанием Кришны.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/9/
text: ТЕКСТ 9:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.9
text_summary:
Просветленный человек, свободный от скверны материальных желаний, не считает себя исполнителем действий, которые совершает его тело. Напротив, он знает, что вся деятельность такого рода не более чем соприкосновение чувств, порожденных <em>гунами </em>природы, с объектами чувств, порожденных теми же самыми <bi>гунами.</bi>

verse_text:
<em><i>индрийаир индрийа̄ртхешу<br/>гун̣аир апи гун̣ешу ча<br/> гр̣хйама̄н̣ешв ахам̇ курйа̄н<br/>на видва̄н йас тв авикрийах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=индрийаих̣"><em>индрийаих̣</em></a> — чувствами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=индрийа"><em>индрийа</em></a> — чувств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=артхешу"><em>артхешу</em></a> — в объектах; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣аих̣"><em>гун̣аих̣</em></a> — производимыми <em>гунами</em> природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — хотя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣ешу"><em>гун̣ешу</em></a> — в тех, которые порождены теми же <em>гунами</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гр̣хйама̄н̣ешу"><em>гр̣хйама̄н̣ешу</em></a> — в тот момент, когда они принимаются; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ахам"><em>ахам</em></a> — ложное эго; <a href="/ru/search/synonyms/?original=курйа̄т"><em>курйа̄т</em></a> — должен создавать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видва̄н"><em>видва̄н</em></a> — просветленный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — кто; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — но; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авикрийах̣"><em>авикрийах̣</em></a> — не поражен материальным желанием.</p>

translation:
<p><strong>Просветленный человек, свободный от скверны материальных желаний, не считает себя исполнителем действий, которые совершает его тело. Напротив, он знает, что вся деятельность такого рода не более чем соприкосновение чувств, порожденных <em>гунами </em>природы, с объектами чувств, порожденных теми же самыми <bi>гунами.</bi></strong></p>

purport:
<p>Господь Кришна высказывает похожую мысль в «Бхагавад-гите» (3.28):</p> <p>«О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов».</p> <p>Материальное тело всегда взаимодействует с объектами чувств, поскольку телу, чтобы выжить, необходимо есть, пить, говорить, спать и т. д. Но просветленный человек, сведущий в науке сознания Кришны, никогда не станет думать: «Эти объекты чувств — моя собственность. Они предназначены для моего удовольствия». Если тело совершает удивительный поступок, человек, обладающий сознанием Кришны, не гордится, а когда телу не удается действовать определенным образом, он не расстраивается. Иными словами, развить сознание Кришны — значит перестать отождествлять себя с грубым и тонким материальными телами. Их следует воспринимать как внешнюю энергию Господа, работающую под управлением Его уполномоченной представительницы — <i>майи.</i> Человек, поглощенный эгоистической деятельностью, работает под началом <i>махамайи, </i>внешней иллюзорной энергии, и испытывает страдания материального существования. Преданный же трудится под покровительством внутренней энергии, <i>йогамайи, </i>и, предлагая свое служение Господу, остается всегда удовлетворенным. Однако и в том и в другом случае высшим исполнителем всех действий является Сам Господь, осуществляющий всё Своими разнообразными энергиями.</p> <p>Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, человека, который заявляет, что возвысился над телесными представлениями о жизни, но который в то же время остается под влиянием материальных желаний и происходящих в уме перемен, следует относить к числу обманщиков и худших среди обусловленных душ.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/10/
text: ТЕКСТ 10:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.10
text_summary:
Неразумный человек, находясь в теле, созданном его прошлой <em>кармой, </em>думает: «Это я совершаю все действия». Сбитый с толку ложным эго, такой глупец находится в рабстве кармической деятельности, которая в действительности выполняется <em>гунами </em>природы.

verse_text:
<em><i>даива̄дхӣне ш́арӣре ’смин<br/>гун̣а-бха̄вйена карман̣а̄<br/> вартама̄но ’будхас татра<br/>карта̄смӣти нибадхйате</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=даива"><em>даива</em></a> — прошлой кармической деятельности; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхӣне"><em>адхӣне</em></a> — которое находится под влиянием; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́арӣре"><em>ш́арӣре</em></a> — в материальном теле; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асмин"><em>асмин</em></a> — в этом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а"><em>гун̣а</em></a> — <em>гунами</em> природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄вйена"><em>бха̄вйена</em></a> — производимыми; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карман̣а̄"><em>карман̣а̄</em></a> — кармическими действиями; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вартама̄нах̣"><em>вартама̄нах̣</em></a> — будучи расположен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абудхах̣"><em>абудхах̣</em></a> — неразумный человек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татра"><em>татра</em></a> — в действиях тела; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карта̄"><em>карта̄</em></a> — исполнитель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асми"><em>асми</em></a> — это я; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нибадхйате"><em>нибадхйате</em></a> — связан.</p>

translation:
<p><strong>Неразумный человек, находясь в теле, созданном его прошлой <em>кармой, </em>думает: «Это я совершаю все действия». Сбитый с толку ложным эго, такой глупец находится в рабстве кармической деятельности, которая в действительности выполняется <em>гунами </em>природы.</strong></p>

purport:
<p>В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:</p> <p>Живое существо зависит от верховного существа, Господа Кришны, но из-за необоснованной гордыни не обращает на Верховную Личность Бога никакого внимания и считает себя тем, кто совершает все действия и наслаждается всем вокруг. Шрила Мадхвачарья пишет, что, подобно царю, который наказывает бунтовщика, Верховный Господь наказывает грешное живое существо, вынуждая его переселяться из одного тела в другое внутри лабиринта иллюзорной энергии.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/11/
text: ТЕКСТ 11:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.11
text_summary:
Просветленный человек, развивший в себе стойкую отрешенность, позволяет своему телу лежать, сидеть, ходить, мыться, смотреть, касаться, вдыхать запах, принимать пищу, слушать и так далее, однако все эти действия никак не связывают его. Оставаясь свидетелем своих телесных отправлений, он просто соединяет органы чувств с их объектами и не запутывается в таком взаимодействии, в отличие от того, кто неразумен.

verse_text:
<em><i>эвам̇ вирактах̣ ш́айана<br/>а̄сана̄т̣ана-маджджане<br/> дарш́ана-спарш́ана-гхра̄н̣а-бходжана-ш́раван̣а̄дишу<br/> на татха̄ бадхйате видва̄н<br/>татра татра̄дайан гун̣а̄н</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=эвам"><em>эвам</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вирактах̣"><em>вирактах̣</em></a> — отрешенный от материальных наслаждений; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́айане"><em>ш́айане</em></a> — лежа или во сне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄сана"><em>а̄сана</em></a> — сидя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ат̣ана"><em>ат̣ана</em></a> — идя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=маджджане"><em>маджджане</em></a> — или купаясь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дарш́ана"><em>дарш́ана</em></a> — видя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=спарш́ана"><em>спарш́ана</em></a> — касаясь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гхра̄н̣а"><em>гхра̄н̣а</em></a> — вдыхая запах; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бходжана"><em>бходжана</em></a> — принимая пищу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́раван̣а"><em>ш́раван̣а</em></a> — слушая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дишу"><em>а̄дишу</em></a> — и так далее; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татха̄"><em>татха̄</em></a> — таким образом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бадхйате"><em>бадхйате</em></a> — связан; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видва̄н"><em>видва̄н</em></a> — разумный человек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татра"><em>татра</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=татра"><em>татра</em></a> — куда бы ни отправился; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дайан"><em>а̄дайан</em></a> — заставляя испытывать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а̄н"><em>гун̣а̄н</em></a> — чувства, порожденные <em>гунами</em> природы.</p>

translation:
<p><strong>Просветленный человек, развивший в себе стойкую отрешенность, позволяет своему телу лежать, сидеть, ходить, мыться, смотреть, касаться, вдыхать запах, принимать пищу, слушать и так далее, однако все эти действия никак не связывают его. Оставаясь свидетелем своих телесных отправлений, он просто соединяет органы чувств с их объектами и не запутывается в таком взаимодействии, в отличие от того, кто неразумен.</strong></p>

purport:
<p>В предыдущей главе Уддхава спросил Господа Кришну, почему просветленный человек занят внешней, телесной деятельностью, подобно обусловленной душе. Здесь Господь отвечает на этот вопрос. Неразумный человек, поглощенный телесной деятельностью, испытывает привязанность к цели материальной жизни и средствам ее достижения и потому, находясь на материальном уровне, то горько скорбит, то необычайно радуется. Но человек, постигший свою истинную природу, обращает внимание на неизбежное поражение и тяготы жизни обычных людей и не пытается извлечь даже крупицу удовольствия из телесной деятельности. Вместо этого он остается сторонним наблюдателем и просто использует органы чувств для поддержания тела в нормальном состоянии. Как указывает в этом стихе слово <i>а̄дайан, </i>для взаимодействия с окружающим миром такой человек использует что угодно, но только не свое истинное «я».</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/12-13/
text: ТЕКСТЫ 12-13:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.12-13
text_summary:
Хотя небо, или пространство, — это место, в котором покоится все сущее, оно ни с чем не смешивается и ничем не обусловливается. Солнце тоже никак не смешивается с водой бесчисленных водоемов, в которых оно отражается, и могучий ветер, дующий повсюду, не обусловливается бесчисленными запахами и атмосферой, через которую он пролетает. Точно так же душа, осознавшая свою истинную природу, полностью отрешена от материального тела и окружающего мира. Она словно проснулась и стряхнула с себя сон. Вооружившись проницательностью, отточенной с помощью отрешенности, такая душа разрубает на куски все свои сомнения и полностью отводит свое сознание от бесконечного материального разнообразия.

verse_text:
<em><i>пракр̣ти-стхо ’пй асам̇сакто<br/>йатха̄ кхам̇ савита̄нилах̣<br/> ваиш́а̄радйекшайа̄сан̇га-ш́итайа̄ чхинна-сам̇ш́айах̣<br/> пратибуддха ива свапна̄н<br/>на̄на̄тва̄д винивартате</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=пракр̣ти"><em>пракр̣ти</em></a> — в материальном мире; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стхах̣"><em>стхах̣</em></a> — находящийся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — хотя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асам̇сактах̣"><em>асам̇сактах̣</em></a> — полностью отрешен от чувственных наслаждений; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — словно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кхам"><em>кхам</em></a> — небо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=савита̄"><em>савита̄</em></a> — солнце; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анилах̣"><em>анилах̣</em></a> — ветер; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваиш́а̄радйа̄"><em>ваиш́а̄радйа̄</em></a> — самым острым; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣкшайа̄"><em>ӣкшайа̄</em></a> — зрением; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асан̇га"><em>асан̇га</em></a> — отрешенностью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́итайа̄"><em>ш́итайа̄</em></a> — отточенным; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чхинна"><em>чхинна</em></a> — режет на куски; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇ш́айах̣"><em>сам̇ш́айах̣</em></a> — сомнения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пратибуддхах̣"><em>пратибуддхах̣</em></a> — пробужденный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ива"><em>ива</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=свапна̄т"><em>свапна̄т</em></a> — ото сна; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄на̄тва̄т"><em>на̄на̄тва̄т</em></a> — от двойственности разнообразия материального мира; <a href="/ru/search/synonyms/?original=винивартате"><em>винивартате</em></a> — человек отворачивается (отрекается).</p>

translation:
<p><strong>Хотя небо, или пространство, — это место, в котором покоится все сущее, оно ни с чем не смешивается и ничем не обусловливается. Солнце тоже никак не смешивается с водой бесчисленных водоемов, в которых оно отражается, и могучий ветер, дующий повсюду, не обусловливается бесчисленными запахами и атмосферой, через которую он пролетает. Точно так же душа, осознавшая свою истинную природу, полностью отрешена от материального тела и окружающего мира. Она словно проснулась и стряхнула с себя сон. Вооружившись проницательностью, отточенной с помощью отрешенности, такая душа разрубает на куски все свои сомнения и полностью отводит свое сознание от бесконечного материального разнообразия.</strong></p>

purport:
<p>Как утверждает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, осознавшая себя душа разрубает на куски все свои сомнения прямым опытом соприкосновения со своим истинным духовным «я». Верховная Личность Бога — это Господь Кришна, и ничто не может существовать отдельно от Него. Это глубокое знание разбивает вдребезги все сомнения. Как утверждается здесь, <i>пракр̣ти-стхо ’пй асам̇сактах̣:</i> тот, кто постиг свое «я», не запутывается в материальном творении Господа, хотя и находится в его пределах, напоминая этим свойством небо, солнце или ветер. Слово <i>на̄на̄тва, </i>«материальное разнообразие», относится к материальному телу живого существа, а также к телам других и к бесконечным приспособлениям для физических или эмоциональных чувственных удовольствий. Пробуждая в себе сознание Кришны, человек полностью отстраняется от иллюзорных чувственных удовольствий и увлеченно шаг за шагом начинает постигать душу, живущую в теле. Пример с двумя птицами на одном дереве позволяет понять, что индивидуальная душа и Личность Бога полностью обособлены от грубого и тонкого материального тела. Если человек повернется лицом к Господу и признает свою вечную зависимость от Него, он больше не будет испытывать беспокойства и страдания, хотя по-прежнему будет находиться в материальном мире. Постоянно соприкасаясь с материальными объектами, живое существо становится с каждым разом лишь более беспокойным, тогда как соприкосновение с Абсолютной Истиной, Шри Кришной, сразу же приносит живому существу умиротворение. Поэтому разумный человек отворачивается от мира материи и возрождает свое духовное «я» в полном сознании Кришны.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/14/
text: ТЕКСТ 14:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.14
text_summary:
Человек считается полностью свободным от грубого и тонкого материального тела, когда вся деятельность его жизненной силы, чувств, ума и разума совершается без материального желания. Такой человек, хотя и находится в теле, ничем не обусловлен.

verse_text:
<em><i>йасйа сйур вӣта-сан̇калпа̄х̣<br/>пра̄н̣ендрийа-мано-дхийа̄м<br/> вр̣ттайах̣ са винирмукто<br/>деха-стхо ’пи хи тад-гун̣аих̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йасйа"><em>йасйа</em></a> — кого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сйух̣"><em>сйух̣</em></a> — (они) суть; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вӣта"><em>вӣта</em></a> — свободные от; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сан̇калпа̄х̣"><em>сан̇калпа̄х̣</em></a> — материального желания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄н̣а"><em>пра̄н̣а</em></a> — жизненной силы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=индрийа"><em>индрийа</em></a> — чувств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манах̣"><em>манах̣</em></a> — ума; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхийа̄м"><em>дхийа̄м</em></a> — и разума; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вр̣ттайах̣"><em>вр̣ттайах̣</em></a> — функции; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — такой человек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=винирмуктах̣"><em>винирмуктах̣</em></a> — полностью свободен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=деха"><em>деха</em></a> — в теле; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стхах̣"><em>стхах̣</em></a> — находящийся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — хотя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — те́ла; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣аих̣"><em>гун̣аих̣</em></a> — от всех качеств.</p>

translation:
<p><strong>Человек считается полностью свободным от грубого и тонкого материального тела, когда вся деятельность его жизненной силы, чувств, ума и разума совершается без материального желания. Такой человек, хотя и находится в теле, ничем не обусловлен.</strong></p>

purport:
<p>Материальное тело и ум подвержены скорби, иллюзии, голоду, вожделению, жадности, безумию, разочарованию и т. п., но тот, кто остается деятельным в этом мире, ни к чему не привязываясь, считается <i>винирмуктой, </i>полностью свободным. Жизненная сила, чувства, ум и разум очищаются, когда их используют в преданном служении Господу Кришне, что подтверждается на протяжении всего «Шримад-Бхагаватам».</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/15/
text: ТЕКСТ 15:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.15
text_summary:
Иногда без всякой видимой причины на тело нападают жестокие люди или хищные животные. В другое время и в другом месте телу вдруг оказывают огромные почести. Однако по-настоящему разумный человек не гневается, когда на него нападают, и не торжествует, когда ему поклоняются.

verse_text:
<em><i>йасйа̄тма̄ хим̇сйате хим̇сраир<br/>йена кин̃чид йадр̣ччхайа̄<br/> арчйате ва̄ квачит татра<br/>на вйатикрийате будхах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йасйа"><em>йасйа</em></a> — которого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄"><em>а̄тма̄</em></a> — тело; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хим̇сйате"><em>хим̇сйате</em></a> — подвергается нападениям; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хим̇сраих̣"><em>хим̇сраих̣</em></a> — грешников или хищников; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йена"><em>йена</em></a> — кем-то; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кин̃чит"><em>кин̃чит</em></a> — до некоторой степени; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йадр̣ччхайа̄"><em>йадр̣ччхайа̄</em></a> — так или иначе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=арчйате"><em>арчйате</em></a> — которому совершается поклонение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — или; <a href="/ru/search/synonyms/?original=квачит"><em>квачит</em></a> — где-то; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татра"><em>татра</em></a> — там; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйатикрийате"><em>вйатикрийате</em></a> — подвергается изменению или воздействию; <a href="/ru/search/synonyms/?original=будхах̣"><em>будхах̣</em></a> — тот, кто разумен.</p>

translation:
<p><strong>Иногда без всякой видимой причины на тело нападают жестокие люди или хищные животные. В другое время и в другом месте телу вдруг оказывают огромные почести. Однако по-настоящему разумный человек не гневается, когда на него нападают, и не торжествует, когда ему поклоняются.</strong></p>

purport:
<p>Если человек не сердится, когда на него нападают без видимой причины, и не оживляется, когда ему отдают поклоны или возносят хвалу, значит, он успешно сдал экзамен на постижение своей духовной природы и по праву должен считаться человеком твердого духовного разума. Уддхава спросил Господа Кришну: <i>каир ва̄ джн̃а̄йета лакшан̣аих̣</i> — по каким признакам можно узнать того, кто постиг свою духовную природу? Подобно тому как в прошлом Господь Кришна просвещал Арджуну, сейчас Он объясняет те же предметы Уддхаве. В этом стихе Господь описывает признаки, по которым святого легко отличить от обычных людей с их привычкой впадать в ярость, сталкиваясь с чьим-то агрессивным поведением или критикой, и ликовать, слыша хвалу в свой адрес. Существует похожее высказывание Ягьявалкьи, смысл которого сводится к следующему: действительно разумный человек не гневается, когда его ранят колючками, и не торжествует, когда кто-то с поклоном подносит ему сандаловое дерево и другие благоприятные предметы.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/16/
text: ТЕКСТ 16:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.16
text_summary:
Святой мудрец смотрит на все одинаково, и потому материальные понятия о хорошем и плохом не имеют над ним никакой власти. В действительности, хотя мудрый человек видит, как другие совершают хорошие и дурные поступки или произносят подобающие и неподобающие речи, он никого не хвалит и не ругает.

verse_text:
<em><i>на стувӣта на ниндета<br/>курватах̣ са̄дхв аса̄дху ва̄<br/> вадато гун̣а-доша̄бхйа̄м̇<br/>варджитах̣ сама-др̣н̇ муних̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=стувӣта"><em>стувӣта</em></a> — не хвалит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ниндета"><em>ниндета</em></a> — не ругает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=курватах̣"><em>курватах̣</em></a> — тех, кто действует; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄дху"><em>са̄дху</em></a> — очень хорошо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аса̄дху"><em>аса̄дху</em></a> — очень плохо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — или; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вадатах̣"><em>вадатах̣</em></a> — тех, кто говорит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а"><em>гун̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=доша̄бхйа̄м"><em>доша̄бхйа̄м</em></a> — от хороших и плохих качеств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=варджитах̣"><em>варджитах̣</em></a> — свободный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сама"><em>сама</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=др̣к"><em>др̣к</em></a> — смотрящий на все одинаково; <a href="/ru/search/synonyms/?original=муних̣"><em>муних̣</em></a> — святой мудрец.</p>

translation:
<p><strong>Святой мудрец смотрит на все одинаково, и потому материальные понятия о хорошем и плохом не имеют над ним никакой власти. В действительности, хотя мудрый человек видит, как другие совершают хорошие и дурные поступки или произносят подобающие и неподобающие речи, он никого не хвалит и не ругает.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/17/
text: ТЕКСТ 17:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.17
text_summary:
Мудрец, достигший освобождения, не должен просто ради своего тела действовать, говорить или размышлять, исходя из мирских представлений о плохом и хорошем. При любых материальных обстоятельствах сохраняя свободу от привязанностей и черпая удовольствие в самопознании, он должен бродить повсюду и выглядеть в глазах обывателей умственно отсталым человеком.

verse_text:
<em><i>на курйа̄н на вадет кин̃чин<br/>на дхйа̄йет са̄дхв аса̄дху ва̄<br/> а̄тма̄ра̄мо ’найа̄ вр̣ттйа̄<br/>вичаредж джад̣а-ван муних̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=курйа̄т"><em>курйа̄т</em></a> — не должен делать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=вадет"><em>вадет</em></a> — не должен говорить; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кин̃чит"><em>кин̃чит</em></a> — что бы то ни было; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхйа̄йет"><em>дхйа̄йет</em></a> — не должен обдумывать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄дху"><em>са̄дху</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=аса̄дху"><em>аса̄дху</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — хорошее или плохое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма"><em>а̄тма</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ра̄мах̣"><em>а̄ра̄мах̣</em></a> — тот, кто черпает удовольствие в самопознании; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анайа̄"><em>анайа̄</em></a> — с этим; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вр̣ттйа̄"><em>вр̣ттйа̄</em></a> — образом жизни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вичарет"><em>вичарет</em></a> — он должен скитаться; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джад̣а"><em>джад̣а</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=ват"><em>ват</em></a> — подобно отставшему в развитии человеку; <a href="/ru/search/synonyms/?original=муних̣"><em>муних̣</em></a> — святой мудрец.</p>

translation:
<p><strong>Мудрец, достигший освобождения, не должен просто ради своего тела действовать, говорить или размышлять, исходя из мирских представлений о плохом и хорошем. При любых материальных обстоятельствах сохраняя свободу от привязанностей и черпая удовольствие в самопознании, он должен бродить повсюду и выглядеть в глазах обывателей умственно отсталым человеком.</strong></p>

purport:
<p>По мнению Шрилы Дживы Госвами, в этом стихе описывается практика, рекомендованная для <i>гьяна-йогов, </i>которые при помощи разума пытаются понять свое отличие от материального тела. Но тот, кто преданно служит Господу, берет что-либо или отвергает, руководствуясь тем, насколько эти вещи подходят для служения Кришне. Надо, чтобы окружающие воспринимали того, кто пытается проповедовать сознание Кришны, как очень разумного человека, а не <i>джада-ват,</i> умственно отсталого. Хотя преданный Господа ничего не предпринимает ради собственного удовольствия, он усердно действует, говорит и размышляет в преданном служении Господу. Преданный тщательно планирует, как занять все падшие души служением Господу Кришне, чтобы они смогли очиститься и вернуться домой, к Богу. Простой отказ от материального — еще не признак совершенного сознания. Все следует воспринимать как собственность Господа, предназначенную для Его удовольствия. У того, кто постоянно занят расширением Движения сознания Кришны, нет времени проводить материальные различия. Так, естественным образом, он восходит на уровень освобождения.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/18/
text: ТЕКСТ 18:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.18
text_summary:
Если человек досконально изучил ведические писания, однако не пытается сосредоточить свой ум на Верховной Личности Бога, его труды, несомненно, сродни трудам того, кто в поте лица своего ухаживает за коровой, не дающей молока. Иными словами, плодами его напряженного изучения Вед будут только сами затраченные усилия. Никакого другого ощутимого результата человек не получит.

verse_text:
<em><i>ш́абда-брахман̣и нишн̣а̄то<br/>на нишн̣а̄йа̄т паре йади<br/> ш́рамас тасйа ш́рама-пхало<br/>хй адхенум ива ракшатах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́абда"><em>ш́абда</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=брахман̣и"><em>брахман̣и</em></a> — в ведических писаниях; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нишн̣а̄тах̣"><em>нишн̣а̄тах̣</em></a> — сведущий благодаря доскональному изучению; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=нишн̣а̄йа̄т"><em>нишн̣а̄йа̄т</em></a> — не погружает свой ум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=паре"><em>паре</em></a> — во Всевышнего; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йади"><em>йади</em></a> — если; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рамах̣"><em>ш́рамах̣</em></a> — тяжкий труд; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасйа"><em>тасйа</em></a> — его; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рама"><em>ш́рама</em></a> — огромных усилий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пхалах̣"><em>пхалах̣</em></a> — плод; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхенум"><em>адхенум</em></a> — о корове, которая не дает молока; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ива"><em>ива</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ракшатах̣"><em>ракшатах̣</em></a> — того, кто заботится.</p>

translation:
<p><strong>Если человек досконально изучил ведические писания, однако не пытается сосредоточить свой ум на Верховной Личности Бога, его труды, несомненно, сродни трудам того, кто в поте лица своего ухаживает за коровой, не дающей молока. Иными словами, плодами его напряженного изучения Вед будут только сами затраченные усилия. Никакого другого ощутимого результата человек не получит.</strong></p>

purport:
<p>Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово <i>паре</i> («Всевышний»), употребленное в этом стихе, указывает на Верховную Личность Бога, а не на безличный Брахман, поскольку Господь Кришна, дающий эти наставления, в последующих стихах говорит о Себе как о Всевышнем. Переводить это слово как «безличный Брахман» было бы ошибкой из разряда <i>эка-деш́а̄нвайа уттара-ш́лока̄ртха-та̄тпарйа-виродхах̣,</i> противоречивых толкований, которые порождают логическое расхождение с другими <i>шлоками</i> (стихами), произнесенными в том же контексте.</p> <p>Чтобы заботиться о корове, необходимо прилагать много усилий. Чтобы ее кормить, нужно либо выращивать зерно, либо содержать хорошие пастбища. Если пастбище не поддерживать в должном состоянии, на нем вырастут ядовитые сорняки или расплодятся змеи. Коровы подвержены многочисленным вирусным и прочим заболеваниям, поэтому нужно регулярно их чистить и следить, чтобы у них не было никакой инфекции. Кроме того, нужно следить за оградой вокруг коровьего пастбища и делать много другого. Но если корова не дает молока, весь этот тяжкий труд окажется напрасным. Не менее напряженные усилия следует приложить и для того, чтобы изучить санскрит в том объеме, который необходим для понимания тонких, тайных смыслов ведических <i>мантр</i>. Если, проделав такую огромную работу, человек не понимает духовную природу тела Верховной Личности Бога, источника всего счастья, и не вручает себя Господу, высшему прибежищу всего сущего, единственным заметным результатом его тяжких трудов будет лишь сам труд. Даже освобожденная душа, которая рассталась с телесными представлениями о жизни, падет, если не примет покровительство Верховной Личности Бога. Слово <i>нишн̣а̄та,</i> «знающий», указывает на то, что человеку необходимо в конечном итоге достичь цели жизни, иначе его нельзя назвать «знающим». Чайтанья Махапрабху говорил: <i>према̄ пум-артхо маха̄н. </i>Подлинная цель человеческой жизни — это любовь к Богу. Не достигнув этой цели, никто не вправе считаться знатоком Вед.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/19/
text: ТЕКСТ 19:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.19
text_summary:
Дорогой Уддхава, воистину несчастнее всех тот, кто заботится о корове, не дающей молока, о нецеломудренной жене, о теле, которое полностью зависит от других, о негодных детях и о богатстве, которое не используется в хороших целях. Так же и тот, кто изучает разделы ведических писаний, в которых ничего не сказано обо Мне, является самым несчастным человеком.

verse_text:
<em><i>га̄м̇ дугдха-доха̄м асатӣм̇ ча бха̄рйа̄м̇<br/>дехам̇ пара̄дхӣнам асат-праджа̄м̇ ча<br/> виттам̇ тв атӣртхӣ-кр̣там ан̇га ва̄чам̇<br/>хӣна̄м̇ майа̄ ракшати дух̣кха-дух̣кхӣ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=га̄м"><em>га̄м</em></a> — корова; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дугдха"><em>дугдха</em></a> — чье молоко; <a href="/ru/search/synonyms/?original=доха̄м"><em>доха̄м</em></a> — уже взято; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асатӣм"><em>асатӣм</em></a> — нецеломудренная; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄рйа̄м"><em>бха̄рйа̄м</em></a> — жена; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дехам"><em>дехам</em></a> — тело; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пара"><em>пара</em></a> — от других; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхӣнам"><em>адхӣнам</em></a> — всегда зависящее; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асат"><em>асат</em></a> — бесполезные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄м"><em>праджа̄м</em></a> — дети; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виттам"><em>виттам</em></a> — богатство; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — но; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атӣртхӣ"><em>атӣртхӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣там"><em>кр̣там</em></a> — не отдаваемое тому, кто достоин этого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̇га"><em>ан̇га</em></a> — о Уддхава; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄чам"><em>ва̄чам</em></a> — слова́ Вед; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хӣна̄м"><em>хӣна̄м</em></a> — в которых нет; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майа̄"><em>майа̄</em></a> — знания обо Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ракшати"><em>ракшати</em></a> — заботится; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дух̣кха"><em>дух̣кха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дух̣кхӣ"><em>дух̣кхӣ</em></a> — тот, кто страдает от бесконечной череды несчастий.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой Уддхава, воистину несчастнее всех тот, кто заботится о корове, не дающей молока, о нецеломудренной жене, о теле, которое полностью зависит от других, о негодных детях и о богатстве, которое не используется в хороших целях. Так же и тот, кто изучает разделы ведических писаний, в которых ничего не сказано обо Мне, является самым несчастным человеком.</strong></p>

purport:
<p>Человек может считаться по-настоящему образованным или сведущим, если он понимает, что все материальные объекты, воспринимаемые разными чувствами, представляют собой экспансии Верховного Господа и что ничего не существует без Его поддержки. Рассмотрев примеры из этого стиха, можно сделать вывод, что дар речи бесполезен, если он не используется в служении Верховному Господу. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в этом стихе говорится о том, что все функции разных органов чувств не имеют смысла, если эти органы не задействованы в прославлении Бога. Ранее <i>брахман-авадхута</i> объяснил царю Яду, что необузданный язык сводит на нет все попытки обуздать чувства. А подчинить себе язык может только тот, кто прославляет Господа.</p> <p>Пример с коровой, которая не дает молока, очень уместен. Цивилизованный человек никогда не убьет корову, и, когда корова становится старой и перестает давать молоко, человеку приходится просто содержать ее, поскольку никто не купит корову, от которой нет никакого толку. Если хозяин коровы жаден, он некоторое время может размышлять так: «Я уже вложил столько денег в заботу об этой корове. Конечно же, в ближайшем будущем она снова станет стельной и начнет давать молоко». Но, когда его надежды не сбываются, он теряет всякий интерес к своей бывшей кормилице и перестает следить за ее здоровьем и безопасностью. Из-за такого преступного пренебрежения ему придется в следующей жизни понести наказание, хотя и в нынешней жизни он уже страдает из-за старой коровы.</p> <p>Бывает, что жена начинает изменять мужу. Муж понимает, что супруга не любит его, но, мечтая о собственных детях, продолжает заботиться о такой бесполезной жене, думая: «Я научу ее религиозным обязанностям целомудренной женщины. Когда она услышит о великих женщинах прошлого, ее сердце непременно изменится и она станет прекрасной женой». К сожалению, неверная жена в большинстве случаев не меняется и рожает мужу множество негодных детей, таких же глупых и безбожных, как она сама. Такие дети никогда не приносят отцу никакого счастья, но при этом отец вынужден тяжко трудиться, чтобы прокормить их.</p> <p>Тот, кто по милости Господа стал богатым, обязательно должен давать пожертвования достойному человеку на достойные цели. Если, встречаясь с таким человеком или слыша о благом начинании, он колеблется и ничего не дает, то его доброе имя становится запятнанным, а в следующей жизни ему суждено столкнуться с нищетой. Тот, кто не дает денег на благотворительность, проводит свою жизнь в тревожных мыслях о том, как сохранить свое богатство, которое в конечном счете не приносит ему ни счастья, ни славы.</p> <p>Все эти примеры призваны проиллюстрировать бессмысленность тщательного изучения разделов ведической мудрости, в которых не прославляется Верховная Личность Бога. Как объясняет Шрила Джива Госвами, духовный звук Вед призван вести человека к лотосным стопам Верховного Господа, Кришны. В Упанишадах и других ведических писаниях рекомендуется множество методов постижения Абсолютной Истины. Однако из-за их бесчисленных и внешне противоречивых объяснений, комментариев и наставлений, просто читая эти книги, невозможно приблизиться к Абсолютной Истине, Личности Бога. Но тот, кто убежден, что Шри Кришна — высшая причина всех причин, и воспринимает Упанишады и другие ведические писания как прославление Верховного Господа, может действительно сосредоточиться на Его лотосных стопах. К примеру, Его Божественная Милость Шрила Прабхупада перевел и прокомментировал «Шри Ишопанишад» таким образом, что эта книга приближает читателя к Верховной Личности Бога. Несомненно, лотосные стопы Господа Кришны — единственный надежный корабль, на котором можно пересечь неспокойный океан материального существования. В Десятой песни «Шримад- Бхагаватам» Господь Брахма провозглашает, что человек, который оставит всеблагой путь <i>бхакти</i> и пустится в бесплодные толкования Вед, уподобится глупцу, молотящему шелуху в надежде извлечь из нее рис. Шрила Джива Госвами советует нам полностью отказаться от сухих ведических умствований, ибо они не могут привести нас к преданному служению Абсолютной Истине, Господу Шри Кришне.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/20/
text: ТЕКСТ 20:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.20
text_summary:
Дорогой Уддхава, разумный человек не должен обращаться к книгам, в которых ничего не сказано о Моих деяниях, очищающих всю вселенную. Я создатель, хранитель и разрушитель всего мироздания. Из всех Моих воплощений, которые нисходят в этот мир, чтобы явить здесь Свои игры, люди больше всего ценят Кришну и Балараму. Любые так называемые источники знания, в которых не отдается должное Моим деяниям, — пустой звук, и по-настоящему разумный человек не притрагивается к таким текстам.

verse_text:
<em><i>йасйа̄м̇ на ме па̄ванам ан̇га карма<br/>стхитй-удбхава-пра̄н̣а-ниродхам асйа<br/> лӣла̄вата̄репсита-джанма ва̄ сйа̄д<br/>вандхйа̄м̇ гирам̇ та̄м̇ бибхр̣йа̄н на дхӣрах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йасйа̄м"><em>йасйа̄м</em></a> — в которой (литературе); <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — Моей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄ванам"><em>па̄ванам</em></a> — очищающей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̇га"><em>ан̇га</em></a> — о Уддхава; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a> — деятельности; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стхити"><em>стхити</em></a> — поддержание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=удбхава"><em>удбхава</em></a> — сотворение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄н̣а"><em>пра̄н̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ниродхам"><em>ниродхам</em></a> — и уничтожение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асйа"><em>асйа</em></a> — материального мира; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лӣла̄"><em>лӣла̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=авата̄ра"><em>авата̄ра</em></a> — из игровых воплощений; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣпсита"><em>ӣпсита</em></a> — желанное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джанма"><em>джанма</em></a> — явление; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — или; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сйа̄т"><em>сйа̄т</em></a> — есть; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вандхйа̄м"><em>вандхйа̄м</em></a> — пустой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гирам"><em>гирам</em></a> — звук; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄м"><em>та̄м</em></a> — это; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бибхр̣йа̄т"><em>бибхр̣йа̄т</em></a> — должен поддерживать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхӣрах̣"><em>дхӣрах̣</em></a> — разумный человек.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой Уддхава, разумный человек не должен обращаться к книгам, в которых ничего не сказано о Моих деяниях, очищающих всю вселенную. Я создатель, хранитель и разрушитель всего мироздания. Из всех Моих воплощений, которые нисходят в этот мир, чтобы явить здесь Свои игры, люди больше всего ценят Кришну и Балараму. Любые так называемые источники знания, в которых не отдается должное Моим деяниям, — пустой звук, и по-настоящему разумный человек не притрагивается к таким текстам.</strong></p>

purport:
<p>Здесь очень важно слово <i>лӣла̄вата̄репсита- джанма</i>. Воплощения Господа, которые являют в этом мире чудесные игры, называются <i>лила-аватарами</i>. Есть множество прославленных, удивительных форм Господа: Рамачандра, Нрисимхадева, Курма, Вараха и многие другие. Но из всех <i>лила-аватар </i>людям и по сей день больше всего нравится Господь Кришна, изначальный источник <i>вишну-таттвы</i>. Господь родился в тюрьме Камсы и был тут же перенесен в деревню Вриндаван, где явил Свои неповторимые детские игры, в которых участвовали Его друзья-пастушки, Его подруги, родители и доброжелатели. Через какое-то время игры Господа перенеслись в Матхуру и Двараку, и в мучительной разлуке с Ним проявилась необыкновенная любовь обитателей Вриндавана. Подобные игры Господа — <i>ӣпсита, </i>источник всех видов любовного взаимообмена души с Абсолютной Истиной. Чистые преданные Господа, будучи самыми разумными и умудренными опытом людьми, не обращают никакого внимания на бесполезные, бессодержательные книги, в которых нет ни слова о Высшей Истине, Господе Кришне. Хотя эти книги пользуются спросом у материалистов всего мира, в сообществе чистых вайшнавов их никогда не читают. В данном стихе Господь объясняет, что преданные должны читать те книги, где прославляются игры, которые Господь проводит в этом мире, приходя в образе <i>пуруша-</i> и <i>лила-аватар. </i>Кульминацией всех этих игр считается личное явление Самого Господа Кришны, как о том сказано в «Брахма-самхите» (5.39):</p> <p>«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который проявил Себя в этом мире в образе Кришны, а также в различных <i>аватарах</i> — Своих экспансиях, — таких как Рама, Нрисимха и Вараха».</p> <p>Не следует уделять внимание даже ведическим писаниям, в которых не говорится о Верховной Личности Бога. То же самое Нарада Муни объяснил Шриле Вьясадеве, записавшему все Веды, когда великий Ведавьяса почувствовал неудовлетворение от своих литературных трудов.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/21/
text: ТЕКСТ 21:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.21
text_summary:
Сделав с помощью аналитического познания этот вывод, человек должен отказаться от ложного представления о материальном разнообразии, которое он навязал душе, и таким образом прекратить свое материальное существование. Ум следует сосредоточить на Мне, поскольку Я вездесущий.

verse_text:
<em><i>эвам̇ джиджн̃а̄сайа̄похйа<br/>на̄на̄тва-бхрамам а̄тмани<br/> упа̄рамета вираджам̇<br/>мано майй арпйа сарва-ге</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=эвам"><em>эвам</em></a> — таким образом (согласно Моим выводам); <a href="/ru/search/synonyms/?original=джиджн̃а̄сайа̄"><em>джиджн̃а̄сайа̄</em></a> — аналитическим изучением; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апохйа"><em>апохйа</em></a> — отказавшись; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄на̄тва"><em>на̄на̄тва</em></a> — материального разнообразия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхрамам"><em>бхрамам</em></a> — от ошибки или скитаний в круговороте; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тмани"><em>а̄тмани</em></a> — в себе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упа̄рамета"><em>упа̄рамета</em></a> — человек должен отстраниться от материальной жизни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вираджам"><em>вираджам</em></a> — чистый; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манах̣"><em>манах̣</em></a> — ум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майи"><em>майи</em></a> — на Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=арпйа"><em>арпйа</em></a> — сосредоточив; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сарва"><em>сарва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ге"><em>ге</em></a> — вездесущем.</p>

translation:
<p><strong>Сделав с помощью аналитического познания этот вывод, человек должен отказаться от ложного представления о материальном разнообразии, которое он навязал душе, и таким образом прекратить свое материальное существование. Ум следует сосредоточить на Мне, поскольку Я вездесущий.</strong></p>

purport:
<p>Хотя в предыдущих стихах Господь Кришна описал образ жизни и подход философов-имперсоналистов, которые пытаются отличить материю от духа, здесь Он отвергает путь <i>гьяны, </i>философских рассуждений, и приходит к окончательному выводу — <i>бхакти-йоге.</i> Путь <i>гьяны</i> интересен только тому, кто не знает, что Господь Кришна — Верховная Личность Бога. Об этом хорошо сказано в «Бхагавад-гите» (7.19):</p> <p>Слова <i>ва̄судевах̣ сарвам ити, </i>«Ва̄судева есть все сущее», сходны со словом <i>сарва-ге </i>из данного стиха «Бхагаватам». Необходимо понимать, что вкладывается в понятие «вездесущий», когда оно употребляется по отношению к Личности Бога. В первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: <i>джанма̄дй асйа йатах̣</i> — Верховный Господь — источник всего сущего. И как указывается в предыдущем стихе этой главы, Он творит, поддерживает и уничтожает все сущее. Таким образом, Господь не просто пронизывает все, как воздух или солнечный свет; Он — вездесущий абсолютный повелитель судеб всех живых существ.</p> <p>В конечном счете всё является экспансией Кришны, поэтому не может существовать иного объекта для медитации, кроме Него. Медитация на любой другой объект — это тоже медитация на Кришну, но несовершенная. В «Бхагавад-гите» это подтверждается словом <i>авидхи-пӯрвакам.</i> Господь, кроме того, говорит в «Гите», что все живые существа находятся на пути обратно домой, к Богу. Но вследствие невежества некоторые из них идут вспять или делают остановку, по глупости полагая, что их путешествие подошло к концу, тогда как на самом деле они попросту застряли в одной из второстепенных энергий Верховного Господа. Если человек хочет постичь сокровенные аспекты Абсолютной Истины, он должен встать на путь развития любви к Богу. В «Бхагавад-гите» (18.55) говорится:</p> <p>«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».</p> <p>Слово <i>на̄на̄тва-бхрамам </i>обозначает ошибочное самоотождествление с грубым и тонким материальным телом. <i>Бхрама</i> может переводиться как «ошибка», «скитание» или «вращение». Обусловленное живое существо по ошибке впало в иллюзию и потому скитается сейчас из одного материального тела в другое, становясь то полубогом, то червем в испражнениях. Слово <i>упа̄рамета</i> означает, что нужно прекратить эти бесплодные скитания и сосредоточить свой ум на Абсолютной Истине, Верховном Господе, подлинном объекте любви для каждого живого существа. Такой вывод основан не на сантиментах, а на выкладках проницательного аналитического разума <i>(джиджн̃а̄сайа̄).</i> Итак, подробно объяснив Уддхаве многие аспекты аналитического знания, Господь пришел к высшему заключению — сознанию Кришны, чистой любви к Богу. Без такой любви невозможно постоянно размышлять о Господе.</p> <p>Приводя цитаты из «Вивеки», Шрила Мадхвачарья утверждает, что слова <i>на̄на̄тва-бхрамам</i> указывают на следующие разновидности иллюзии: считать живое существо Всевышним; полагать, что все живые существа в конечном счете — одно существо, не обладающее индивидуальностью; думать, что Богов много; полагать, что Кришна не Бог; считать материальную вселенную высшей реальностью. Все эти виды иллюзии называются <i>бхрама, </i>«ошибочные суждения». Но такое невежество может быть разрушено в один миг, если человек начнет повторять святые имена Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/22/
text: ТЕКСТ 22:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.22
text_summary:
Дорогой Уддхава, если ты не можешь освободить свой ум от всех материальных беспокойств и полностью закрепить его на духовном уровне, то совершай все свои действия как подношение Мне, не пытаясь насладиться их плодами.

verse_text:
<em><i>йадй анӣш́о дха̄райитум̇<br/>мано брахман̣и ниш́чалам<br/> майи сарва̄н̣и карма̄н̣и<br/>нирапекшах̣ сама̄чара</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йади"><em>йади</em></a> — если; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анӣш́ах̣"><em>анӣш́ах̣</em></a> — неспособен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дха̄райитум"><em>дха̄райитум</em></a> — закрепить; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манах̣"><em>манах̣</em></a> — ум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=брахман̣и"><em>брахман̣и</em></a> — на духовном уровне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ниш́чалам"><em>ниш́чалам</em></a> — свободный от потворства чувствам; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майи"><em>майи</em></a> — во Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сарва̄н̣и"><em>сарва̄н̣и</em></a> — все; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма̄н̣и"><em>карма̄н̣и</em></a> — действия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нирапекшах̣"><em>нирапекшах̣</em></a> — без попыток насладиться их плодами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сама̄чара"><em>сама̄чара</em></a> — совершай.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой Уддхава, если ты не можешь освободить свой ум от всех материальных беспокойств и полностью закрепить его на духовном уровне, то совершай все свои действия как подношение Мне, не пытаясь насладиться их плодами.</strong></p>

purport:
<p>Посвящая свои действия Господу Кришне и не пытаясь насладиться их результатами, человек очищает свой ум. Когда ум чист, в нем само собой проявляется трансцендентное знание, поскольку такое знание есть побочный продукт чистого сознания. Когда ум погружен в совершенное знание, его можно поднять на духовный уровень, который в «Бхагавад-гите» (18.54) описан следующим образом:</p> <p>«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Погрузив ум в размышления о трансцендентной форме Господа Кришны, можно превзойти уровень обычного трансцендентного знания, на котором живое существо просто понимает свое отличие от грубого и тонкого материального тела. Духовно обогащенный любовным преданным служением Господу, ум полностью очищается от малейшего следа иллюзии. Глубоко сосредоточившись на своих взаимоотношениях с Господом, человек доходит до высшего уровня познания и становится близким спутником Личности Бога.</p> <p>Предлагая свою деятельность Личности Бога, человек до какой- то степени очищает свой ум и так поднимается на предварительную ступень духовного возрождения. Но даже на этой ступени человек может оказаться не в состоянии полностью сосредоточить свой ум на духовном. В этом случае он должен трезво оценить свое положение, подметив оставшуюся в его уме материальную скверну, а затем, как говорится в этом стихе, сделать свою практическую деятельность в преданном служении Господу еще более интенсивной. Если человек воображает, что достиг высшего освобождения, или легкомысленно относится к духовному развитию, он, вероятнее всего, скоро падет.</p> <p>Как пишет Шрила Джива Госвами, в предыдущих стихах Господь объяснял Уддхаве <i>гьяна-мишра-бхакти, </i>преданное служение, смешанное с эгоистичным желанием наслаждаться трансцендентным знанием. В этом стихе Господь недвусмысленно дает понять, что трансцендентное знание — это естественный побочный продукт преданного служения Господу. В следующем стихе Господь начнет объяснять чистое преданное служение, которого одного вполне достаточно для самоосознания. Желание наслаждаться духовным знанием, вне всякого сомнения, материально, поскольку смысл такого желания в том, чтобы удовлетворить себя, а не Верховного Господа. Поэтому Господь Кришна предупреждает здесь Уддхаву, что, если человек не может в медитативном трансе сосредоточивать свой ум на духовном, ему не следует пускаться в теоретические рассуждения о том, что такое Брахман, а что не Брахман. Вместо этого он должен заняться практическим преданным служением Верховному Господу, и тогда духовное знание само собой проснется в его сердце. В «Бхагавад-гите» (10.10) говорится:</p> <p>«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».</p> <p>В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Брахма тоже предупреждает, что не следует сходить с благоприятного пути <i>бхакти,</i> заменяя его на бессмысленный труд философов- мыслителей. При помощи одних только рассуждений на философские темы нельзя сосредоточить ум на духовном. Многие великие философы далекого и недавнего прошлого имели отвратительные привычки, ибо не нашли в себе сил укрепиться на духовном уровне при помощи одних только рассуждений о философских категориях. Если человек недостаточно удачлив и не занимался в прошлой жизни преданным служением Господу, он будет иметь склонность к рассуждениям о разнице между материей и духом и потому не сможет сосредоточить свой ум на духовном. Такой человек должен оставить свои бессмысленные рассуждения и заняться практической деятельностью в сознании Кришны, сутки напролет выполняя миссию Верховной Личности Бога. Занимаясь ради Господа миссионерской деятельностью, никогда не следует пытаться насладиться ее плодами. Даже если ум еще не совсем чист, человек, предлагая плоды своего труда Богу, быстро поднимется до уровня, на котором у него остается только одно желание — порадовать Господа.</p> <p>Шрила Джива Госвами утверждает, что человек, который не верит в личностную форму и деяния Бога, не получит достаточно духовной силы для того, чтобы всегда оставаться на трансцендентном уровне. В этом стихе Господь недвусмысленно подводит Уддхаву, а вместе с ним и всех живых существ к конечному выводу всей философии — чистому преданному служению Верховному Господу, Кришне.</p> <p>В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что человек, сбитый с толку ложным эго, может и не захотеть посвящать свою деятельность Верховной Личности Бога, несмотря на то что это надежный способ выйти из-под влияния <i>гун</i> материальной природы. В силу невежества человек не может понять, что он вечный слуга Кришны, и потому привлекается двойственностью материальной иллюзии. Невозможно избавиться от этой иллюзии при помощи теоретических рассуждений, но, если человек посвящает свой труд Личности Бога, он ясно поймет свою природу вечного, трансцендентного слуги Бога.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/23-24/
text: ТЕКСТЫ 23-24:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.23-24
text_summary:
Дорогой Уддхава, рассказы о Моих играх и качествах приносят благо каждому и очищают всю вселенную. Верующий человек, который постоянно слушает повествования о Моих трансцендентных деяниях, прославляет их и помнит о них, который воссоздает на театральных подмостках Мои игры, начиная с <em>лилы</em> Моего рождения, который полностью вручает себя Мне, стараясь своими религиозными обрядами, деятельностью чувств и профессиональными занятиями доставить Мне удовольствие, несомненно обретает непоколебимое преданное служение Мне, вечной Личности Бога.

verse_text:
<em><i>ш́раддха̄лур мат-катха̄х̣ ш́р̣н̣ван<br/>су-бхадра̄ лока-па̄ванӣх̣<br/> га̄йанн анусмаран карма<br/>джанма ча̄бхинайан мухух̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́раддха̄лух̣"><em>ш́раддха̄лух̣</em></a> — верующий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=катха̄х̣"><em>катха̄х̣</em></a> — рассказы обо Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́р̣н̣ван"><em>ш́р̣н̣ван</em></a> — слушая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=су"><em>су</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхадра̄х̣"><em>бхадра̄х̣</em></a> — которые приносят благо всем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лока"><em>лока</em></a> — весь мир; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄ванӣх̣"><em>па̄ванӣх̣</em></a> — очищающие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=га̄йан"><em>га̄йан</em></a> — воспевая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анусмаран"><em>анусмаран</em></a> — постоянно помня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a> — Мои деяния; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джанма"><em>джанма</em></a> — Мое рождение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абхинайан"><em>абхинайан</em></a> — оживляя через театральные постановки и т. п.; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мухух̣"><em>мухух̣</em></a> — снова и снова; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=артхе"><em>артхе</em></a> — для Моего удовольствия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхарма"><em>дхарма</em></a> — религиозную деятельность; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄ма"><em>ка̄ма</em></a> — чувственную деятельность; <a href="/ru/search/synonyms/?original=артха̄н"><em>артха̄н</em></a> — деятельность ради прибыли; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄чаран"><em>а̄чаран</em></a> — осуществляя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a> — во Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апа̄ш́райах̣"><em>апа̄ш́райах̣</em></a> — имея прибежище; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лабхате"><em>лабхате</em></a> — он обретает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ниш́чала̄м"><em>ниш́чала̄м</em></a> — без отклонений; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхактим"><em>бхактим</em></a> — преданное служение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майи"><em>майи</em></a> — Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уддхава"><em>уддхава</em></a> — о Уддхава; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сана̄тане"><em>сана̄тане</em></a> — посвященное Моей вечной форме.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой Уддхава, рассказы о Моих играх и качествах приносят благо каждому и очищают всю вселенную. Верующий человек, который постоянно слушает повествования о Моих трансцендентных деяниях, прославляет их и помнит о них, который воссоздает на театральных подмостках Мои игры, начиная с <em>лилы</em> Моего рождения, который полностью вручает себя Мне, стараясь своими религиозными обрядами, деятельностью чувств и профессиональными занятиями доставить Мне удовольствие, несомненно обретает непоколебимое преданное служение Мне, вечной Личности Бога.</strong></p>

purport:
<p>Некоторые люди верят только в безличный, ослепительный аспект Верховного Господа. Есть и такие, кто верит только в Сверхдушу, которая находится в сердце каждого живого существа и на которую так любят медитировать <i>йоги-</i>мистики. Однако у всех этих верующих людей — ограниченное и несовершенное понимание трансцендентной реальности. И мистическая медитация, и отвлеченные философские рассуждения лишены настоящей любви к Богу, и потому их нельзя считать совершенством человеческой жизни. Только тот, кто вкладывает всю свою веру в Верховную Личность Бога, достоин вернуться домой, обратно к Богу.</p> <p>Известно множество игр Господа Кришны. Во Вриндаване Он воровал масло у старших <i>гопи, </i>наслаждался общением со Своими друзьями-пастушками и юными <i>гопи, </i>играл на флейте, проводил танец <i>раса </i>и т. д. Все эти игры суть духовные деяния, которые несут благо всем и каждому, и они исчерпывающе описаны в Десятой песни этого произведения. Существует много традиционных песен и молитв, в которых прославляются эти игры Господа, и, постоянно повторяя слова этих песен и молитв, человек без лишних усилий достигнет <i>смаранам,</i> уровня памятования о Верховной Личности Бога. Господь явил Свое могущество и в тюрьме Камсы, едва появившись на свет, и на церемонии, которую Махараджа Нанда позже провел в Гокуле по случаю рождения Кришны. Когда Господь чуть подрос, Он совершил множество отважных подвигов, в частности проучил змея Калию и убил немало демонов. Нужно участвовать в празднествах, которые регулярно устраиваются в честь игр Кришны, например в Джанмаштами, когда прославляется явление Кришны в этом мире. В такие дни следует поклоняться <i>мурти</i> Господа Кришны и духовному учителю, памятуя об играх Господа.</p> <p>Слово <i>дхарма, </i>употребленное в этом стихе, указывает на то, что религиозная деятельность человека должна всегда быть связана с Кришной. Поэтому следует дарить вайшнавам и <i>брахманам</i> зерно, одежду и другие ценные вещи, а также при любой возможности защищать коров, которые очень дороги Господу. Слово <i>ка̄ма</i> указывает на то, что удовлетворять свои желания следует исключительно при помощи трансцендентных вещей, которые были вначале предложены Господу. Надо есть <i>маха-прасад,</i> пищу, предложенную Божеству Кришны, украшаться гирляндами, которые носил Господь, умащать свое тело сандаловой пастой, которой Он пользовался, и надевать на себя остатки нарядов Божества. Тот, кто живет в роскошном особняке или квартире, должен превратить свой дом в храм Господа Кришны и приглашать туда гостей, чтобы вместе с ними петь перед Божеством, читать вслух «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» и вкушать блюда, которыми наслаждался Сам Господь. Можно жить и в прекрасном храме, в обществе вайшнавов, занимаясь тем же самым. Слово <i>артха, </i>употребленное в этом стихе, означает, что человек, склонный зарабатывать деньги, должен откладывать их не на собственные чувственные удовольствия, а на обеспечение миссионерской деятельности преданных Господа. Такой бизнес также считается преданным служением Господу Кришне. Слово <i>ниш́чала̄м</i> означает, что Господь Кришна всегда пребывает в совершенном знании и блаженстве, и потому те, кто Ему поклоняется, не знают беспокойств. Когда мы поклоняемся кому-то другому и он попадает в затруднительное положение, наше поклонение расстраивается. Но, поскольку Господь выше всех, тот, кто служит Ему, всегда свободен от любых тревог.</p> <p>Тот, кто слушает рассказы об играх Господа, прославляет их и помнит о них, а также тот, кто воссоздает их на сцене, очень скоро будет освобожден от всех материальных желаний. В связи с этим Шрила Джива Госвами замечает, что человека, достигшего высот в сознании Кришны, в какой-то момент могут привлечь деяния и характер определенного преданного, который в духовном мире служит Кришне своим особым образом. Возвышенный вайшнав, живущий в материальном мире, может захотеть точно так же служить Господу и будет с удовольствием показывать на театральной сцене эпизоды, связанные с духовным служением его почитаемого наставника. Кроме того, вайшнаву могут нравиться духовные праздники или представления, посвященные каким-то конкретным играм Господа Кришны или деяниям других преданных Господа. Все это позволяет вайшнаву постоянно углублять свою веру в Личность Бога. Те, у кого нет желания слушать рассказы о трансцендентных деяниях Господа, прославлять эти деяния и помнить о них, должны считаться оскверненными материей. Они никогда не достигнут высшего совершенства. Такие люди тратят свое время на обсуждение скоротечных мирских новостей, не приносящих вечного блага, и так упускают уникальную возможность, которую им предоставляет человеческая жизнь. Истинный смысл религии заключается в постоянном служении Верховной Личности Бога, чей облик вечен, исполнен знания и блаженства. Тот, кто полностью вручил себя Господу, нисколько не интересуется имперсоналистскими рассуждениями о природе Бога, а вместо этого расходует свое время на то, чтобы все глубже и глубже погружаться в бездонный океан блаженства чистого преданного служения.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/25/
text: ТЕКСТ 25:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.25
text_summary:
Тот, кто, общаясь с Моими преданными, обрел чистое преданное служение, всегда поклоняется Мне. Такой человек без затруднений приходит в Мою обитель, явленную Моими чистыми преданными.

verse_text:
<em><i>сат-сан̇га-лабдхайа̄ бхактйа̄<br/>майи ма̄м̇ са упа̄сита̄<br/> са ваи ме дарш́итам̇ садбхир<br/>ан̃джаса̄ виндате падам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=сат"><em>сат</em></a> — с преданными Господа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сан̇га"><em>сан̇га</em></a> — общением; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лабдхайа̄"><em>лабдхайа̄</em></a> — обретенной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхактйа̄"><em>бхактйа̄</em></a> — преданностью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майи"><em>майи</em></a> — Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄м"><em>ма̄м</em></a> — Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — он; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упа̄сита̄"><em>упа̄сита̄</em></a> — почитатель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — этот самый человек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваи"><em>ваи</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — Моей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дарш́итам"><em>дарш́итам</em></a> — явленных; <a href="/ru/search/synonyms/?original=садбхих̣"><em>садбхих̣</em></a> — Моими чистыми преданными; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̃джаса̄"><em>ан̃джаса̄</em></a> — очень легко; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виндате"><em>виндате</em></a> — достигает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=падам"><em>падам</em></a> — Моих лотосных стоп или Моей вечной обители.</p>

translation:
<p><strong>Тот, кто, общаясь с Моими преданными, обрел чистое преданное служение, всегда поклоняется Мне. Такой человек без затруднений приходит в Мою обитель, явленную Моими чистыми преданными.</strong></p>

purport:
<p>В предыдущих стихах Господь Кришна указал, насколько важно для человека вручить себя Господу и с любовью служить Ему. Закономерно спросить, как же на деле можно достичь такой преданности? В данном стихе Господь дает ответ на этот вопрос. Человек должен жить в обществе преданных; в этом случае он целыми днями будет занят различными видами преданного служения, начиная со <i>шраванам, киртанам</i> и <i>смаранам</i> (слушания повествований о Господе, прославления Его качеств, игр и т. д. и памятования о Нем). Чистые преданные Господа посредством трансцендентного звука, исходящего из их уст, могут явить духовный мир, давая возможность даже начинающим преданным заглянуть в обитель Господа. Это откровение становится для новичка стимулом его дальнейшего духовного роста, и со временем он развивает в себе качества, которые позволяют ему лично служить Личности Бога в духовном мире. Постоянно общаясь с преданными и обучаясь у них духовной науке, человек быстро обретает глубокую привязанность к Господу и вкус к служению Ему, и, созревая, эта привязанность превращается в чистую любовь к Богу.</p> <p>Глупцы говорят, что различные <i>мантры, </i>состоящие из имен Бога, и другие <i>мантры</i> — это придуманные материальные звуки, ничем не отличающиеся от всех прочих звуков, и потому все мистические методы, основанные на их повторении, в конечном счете приводят к одному и тому же результату. Чтобы опровергнуть такие поверхностные взгляды, Господь описывает здесь науку возвращения домой, обратно к Богу. Следует избегать общения с имперсоналистами, ибо это всегда заканчивается плохо. Имперсоналисты утверждают, что святое имя, облик, качества и игры Господа суть <i>майя, </i>иллюзия. В действительности же <i>майя</i> — это незначительная энергия всемогущей Личности Бога, и, если человек в невежестве своем попытается поставить иллюзию выше Абсолютной Истины, он никогда не ощутит любви к Богу и будет вынужден надолго забыть о Господе. Не следует общаться с теми, кто завидует удачливым преданным, возвращающимся к Богу. Такие завистники осмеивают обитель Господа, которую чистые преданные раскрывают тем, кто верит в послание Бога. Завистники причиняют беспокойства обычным людям, которые должны обрести покровительство верных слуг Господа. До тех пор пока люди не услышат чистых преданных, они не смогут понять, что существует Верховный Господь, который вечно живет в Своей самосветящейся обители, исполненной блаженства и знания. Итак, в этом стихе ясно раскрывается важность <i>санги, </i>общения.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/26-27/
text: ТЕКСТЫ 26-27:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.26-27
text_summary:
Śrī Uddhava said: My dear Lord, O Supreme Personality of Godhead, what type of person do You consider to be a true devotee, and what type of devotional service is approved by great devotees as worthy of being offered to Your Lordship? My dear ruler of the universal controllers, O Lord of Vaikuṇṭha and almighty God of the universe, I am Your devotee, and because I love You I have no other shelter than You. Therefore please explain this to me.

verse_text:
<em>śrī-uddhava uvāca<br/><i>sādhus tavottama-śloka<br/>mataḥ kīdṛg-vidhaḥ prabho<br/>bhaktis tvayy upayujyeta<br/>kīdṛśī sadbhir ādṛtā</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=śrī"><em>śrī</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=uddhavaḥ"><em>uddhavaḥ</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=uvāca"><em>uvāca</em></a> — Śrī Uddhava said; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sādhuḥ"><em>sādhuḥ</em></a> — a saintly person; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tava"><em>tava</em></a> — in Your; <a href="/ru/search/synonyms/?original=uttama"><em>uttama</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=śloka"><em>śloka</em></a> — my dear Lord; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mataḥ"><em>mataḥ</em></a> — opinion; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kīdṛk"><em>kīdṛk</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=vidhaḥ"><em>vidhaḥ</em></a> — what kind would he be; <a href="/ru/search/synonyms/?original=prabho"><em>prabho</em></a> — my dear Personality of Godhead; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhaktiḥ"><em>bhaktiḥ</em></a> — devotional service; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tvayi"><em>tvayi</em></a> — unto Your Lordship; <a href="/ru/search/synonyms/?original=upayujyeta"><em>upayujyeta</em></a> — deserves to be executed; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kīdṛśī"><em>kīdṛśī</em></a> — what type is it; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sadbhiḥ"><em>sadbhiḥ</em></a> — by Your pure devotees such as Nārada; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ādṛtā"><em>ādṛtā</em></a> — honored; <a href="/ru/search/synonyms/?original=etat"><em>etat</em></a> — this; <a href="/ru/search/synonyms/?original=me"><em>me</em></a> — to me; <a href="/ru/search/synonyms/?original=puruṣa"><em>puruṣa</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=adhyakṣa"><em>adhyakṣa</em></a> — O ruler of the universal controllers; <a href="/ru/search/synonyms/?original=loka"><em>loka</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=adhyakṣa"><em>adhyakṣa</em></a> — O Supreme Lord of Vaikuṇṭha; <a href="/ru/search/synonyms/?original=jagat"><em>jagat</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=prabho"><em>prabho</em></a> — O God of the universe; <a href="/ru/search/synonyms/?original=praṇatāya"><em>praṇatāya</em></a> — unto Your surrendered devotee; <a href="/ru/search/synonyms/?original=anuraktāya"><em>anuraktāya</em></a> — who loves You; <a href="/ru/search/synonyms/?original=prapannāya"><em>prapannāya</em></a> — who has no other shelter than You; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ca"><em>ca</em></a> — also; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kathyatām"><em>kathyatām</em></a> — let this be spoken.</p>

translation:
<p><strong>Śrī Uddhava said: My dear Lord, O Supreme Personality of Godhead, what type of person do You consider to be a true devotee, and what type of devotional service is approved by great devotees as worthy of being offered to Your Lordship? My dear ruler of the universal controllers, O Lord of Vaikuṇṭha and almighty God of the universe, I am Your devotee, and because I love You I have no other shelter than You. Therefore please explain this to me.</strong></p>

purport:
<p>In the previous verse it was stated that one can achieve the Lord’s supreme abode by associating with devotees. Therefore, Uddhava naturally inquires about the symptoms of a distinguished devotee whose association can promote one to the kingdom of God. Śrīla Jīva Gosvāmī notes that the Personality of Godhead knows who is actually a sincere devotee because the Lord is always attached to His loving servitors. Similarly, pure devotees can expertly explain the proper methods of devotional service to Lord Kṛṣṇa because they are already absorbed in love of Kṛṣṇa. Uddhava herein requests Lord Kṛṣṇa to describe the qualities of a devotee and asks the Lord to explain the devotional service that the devotees themselves approve as worthy to be offered to the Lord.</p> <p>Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura remarks that the word <i>puruṣādhyakṣa</i> indicates that Lord Kṛṣṇa is the supreme ruler of the universal controllers headed by Mahā-Viṣṇu, and thus the Lord possesses infinite sovereignty. The term <i>lokādhyakṣa</i> indicates that Lord Kṛṣṇa is the ultimate supervising authority of all of the Vaikuṇṭha planets, and therefore the Lord is unlimitedly glorious and perfect. Uddhava further addresses Lord Kṛṣṇa as <i>jagat-prabhu,</i> because even in the illusory material world the Lord exhibits His unlimited mercy by personally incarnating to uplift the conditioned souls. The word <i>praṇatāya</i> (“Your surrendered devotee”) indicates that Uddhava is not proud like ordinary fools who do not enjoy bowing down to the Supreme Personality of Godhead. According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Uddhava mentions that he is <i>anuraktāya,</i> or completely bound in love to Lord Kṛṣṇa, because unlike other great devotees such as Arjuna, who sometimes worshiped demigods in order to comply with social customs or to show respect for their positions in the scheme of planetary management, Uddhava never worshiped any demigods. Therefore, Uddhava is <i>prapannāya,</i> or completely surrendered to Lord Kṛṣṇa, having no other shelter.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/28/
text: ТЕКСТ 28:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.28
text_summary:
Дорогой Господь, Ты Абсолютная Истина и потому трансцендентен материальной природе. Подобно небу, Ты всегда остаешься свободным и ни с чем не связанным. Однако, подчиняясь любви Своих верных слуг, Ты предстаешь перед ними в самых разнообразных обликах, воплощаясь в этом мире согласно их желаниям.

verse_text:
<em><i>твам̇ брахма парамам̇ вйома<br/>пурушах̣ пракр̣тех̣ парах̣<br/> аватӣрн̣о ’си бхагаван<br/>свеччхопа̄тта-пр̣тхаг-вапух̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=твам"><em>твам</em></a> — Ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=брахма"><em>брахма</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=парамам"><em>парамам</em></a> — Абсолютная Истина; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйома"><em>вйома</em></a> — подобно небу (Ты не связан ни с чем); <a href="/ru/search/synonyms/?original=пурушах̣"><em>пурушах̣</em></a> — Личность Бога; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пракр̣тех̣"><em>пракр̣тех̣</em></a> — материальной природе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парах̣"><em>парах̣</em></a> — трансцендентный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аватӣрн̣ах̣"><em>аватӣрн̣ах̣</em></a> — воплощался; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аси"><em>аси</em></a> — Ты есть; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагаван"><em>бхагаван</em></a> — Господь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сва"><em>сва</em></a> — Своих (верных слуг); <a href="/ru/search/synonyms/?original=иччха̄"><em>иччха̄</em></a> — согласно желанию; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упа̄тта"><em>упа̄тта</em></a> — принимал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пр̣тхак"><em>пр̣тхак</em></a> — разные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вапух̣"><em>вапух̣</em></a> — тела.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой Господь, Ты Абсолютная Истина и потому трансцендентен материальной природе. Подобно небу, Ты всегда остаешься свободным и ни с чем не связанным. Однако, подчиняясь любви Своих верных слуг, Ты предстаешь перед ними в самых разнообразных обликах, воплощаясь в этом мире согласно их желаниям.</strong></p>

purport:
<p>Чистые преданные Господа проповедуют служение Ему по всему миру. Поэтому, хотя они и существуют отдельно от личной формы Бога, их считают проявлением Его милости и энергии. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 7.11) утверждается: <i>кр̣шн̣а-ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана</i>.</p> <p>Господь подобен небу <i>(вйома): </i>хотя Он присутствует везде, Он ни с чем не связан. Он <i>пракр̣тех̣ парах̣, </i>полностью трансцендентен материальной природе. Господь черпает удовлетворение только в Самом Себе и потому равнодушен к делам материального мира. Однако в силу Своей беспричинной милости Он желает распространить как можно шире чистое преданное служение и по этой причине воплощается в материальном мире, чтобы возвысить падшие обусловленные души.</p> <p>Желая порадовать Своих любящих преданных, Господь нисходит в этот мир в особых духовных телах. Иногда Он является в Своем изначальном облике Кришны. Но даже Кришна предстает перед отдельными преданными в различных формах, чтобы каждый преданный мог полностью развить в себе любовь к Нему. Шрила Джива Госвами приводит несколько примеров того, как Господь проливает особую милость на Своих преданных. Господь Кришна Сам пришел в дом Джамбавана, представ перед ним в облике со слегка гневным взглядом. В этой форме Господь наслаждался битвой со Своим преданным. В облике Даттатреи Господь предстал перед Атри Муни. Еще множество обликов Господь принимал, желая оказать особую милость Господу Брахме, полубогам, Акруре и многим другим Своим преданным. А перед удачливыми жителями Вриндавана Господь предстал в Своем самом прекрасном облике Говинды.</p> <p>Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Пракаша- самхиты»: «Господь предстает перед Своими преданными в различных духовных телах согласно их желаниям. К примеру, Он согласился стать сыном Васудевы и Деваки. Таким образом, хотя у Господа Кришны есть вечное, исполненное блаженства духовное тело, Он является, чтобы войти в лоно Своей преданной, которая становится Его матерью. Мы говорим: „Господь предстает в том или ином теле“, однако следует понимать, что Он не меняет Своего облика, как это делают обусловленные души, вынужденные менять одно материальное тело на другое. Господь является в Своих собственных, вечно неизменных формах. Господь Хари всегда предстает перед Своими любящими преданными в тех обликах, которые те жаждут лицезреть, и ни в каких других. Но нельзя думать, что Господь действительно рождается, как обычные смертные, физически становясь сыном Васудевы или другого преданного. Если у кого-то наблюдаются такие мысли, значит, этот человек пал жертвой иллюзии. Господь просто расширяет Свою духовную энергию, внушая Своему чистому преданному мысль: „Кришна — мой сын“. Следует понять, что Бог не рождается в материальных телах и, соответственно, никогда не умирает. Его исполненные блаженства духовные облики суть Его вечные тела, и Господь постоянно проявляет их в соответствии с любовными чувствами Своих вечных чистых преданных».</p> <p>Шрила Джива Госвами замечает, что слово <i>вйома</i> указывает на одно из имен Господа — Паравьома, «повелитель духовного неба». Не следует неправильно истолковывать этот стих, говоря, что Господь Кришна безличен, подобно материальному небу, или что форма Кришны — всего лишь очередное воплощение, ничем не отличающееся от остальных. Такие вздорные рассуждения нельзя считать подлинным духовным знанием. Шри Кришна — изначальная Личность Бога <i>(кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам)</i>. В «Бхагавад- гите» Он подробно объясняет Свою природу первопричины всего сущего. Поэтому чистые преданные Господа, исполненные знания и блаженства, постоянно с любовью служат Кришне, изначальной форме Бога. Высшая цель «Шримад-Бхагаватам» — пробудить в нас любовь к Господу Кришне, и не следует давать глупые толкования этому великому произведению.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/29-32/
text: ТЕКСТЫ 29-32:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.29-32
text_summary:
The Supreme Personality of Godhead said: O Uddhava, a saintly person is merciful and never injures others. Even if others are aggressive he is tolerant and forgiving toward all living entities. His strength and meaning in life come from the truth itself, he is free from all envy and jealousy, and his mind is equal in material happiness and distress. Thus, he dedicates his time to work for the welfare of all others. His intelligence is never bewildered by material desires, and he has controlled his senses. His behavior is always pleasing, never harsh and always exemplary, and he is free from possessiveness. He never endeavors in ordinary, worldly activities, and he strictly controls his eating. He therefore always remains peaceful and steady. A saintly person is thoughtful and accepts Me as his only shelter. Such a person is very cautious in the execution of his duties and is never subject to superficial transformations, because he is steady and noble, even in a distressing situation. He has conquered over the six material qualities — namely hunger, thirst, lamentation, illusion, old age and death. He is free from all desire for prestige and offers honor to others. He is expert in reviving the Kṛṣṇa consciousness of others and therefore never cheats anyone. Rather, he is a well-wishing friend to all, being most merciful. Such a saintly person must be considered the most learned of men. He perfectly understands that the ordinary religious duties prescribed by Me in various Vedic scriptures possess favorable qualities that purify the performer, and he knows that neglect of such duties constitutes a discrepancy in one’s life. Having taken complete shelter at My lotus feet, however, a saintly person ultimately renounces such ordinary religious duties and worships Me alone. He is thus considered to be the best among all living entities.

verse_text:
<em><i>śrī-bhagavān uvāca</i><br/><i>kṛpālur akṛta-drohas<br/>titikṣuḥ sarva-dehinām<br/>satya-sāro ’navadyātmā<br/>samaḥ sarvopakārakaḥ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=śrī"><em>śrī</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=bhagavān"><em>bhagavān</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=uvāca"><em>uvāca</em></a> — the Supreme Personality of Godhead said; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kṛpāluḥ"><em>kṛpāluḥ</em></a> — unable to tolerate the suffering of others; <a href="/ru/search/synonyms/?original=akṛta"><em>akṛta</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=drohaḥ"><em>drohaḥ</em></a> — never injuring others; <a href="/ru/search/synonyms/?original=titikṣuḥ"><em>titikṣuḥ</em></a> — forgiving; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sarva"><em>sarva</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=dehinām"><em>dehinām</em></a> — toward all living entities; <a href="/ru/search/synonyms/?original=satya"><em>satya</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=sāraḥ"><em>sāraḥ</em></a> — one who lives by truth and whose strength and firmness come from truthfulness; <a href="/ru/search/synonyms/?original=anavadya"><em>anavadya</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ātmā"><em>ātmā</em></a> — a soul free from envy, jealousy, etc.; <a href="/ru/search/synonyms/?original=samaḥ"><em>samaḥ</em></a> — whose consciousness is equal both in happiness and in distress; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sarva"><em>sarva</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=upakārakaḥ"><em>upakārakaḥ</em></a> — always endeavoring as far as possible for the welfare of all others; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kāmaiḥ"><em>kāmaiḥ</em></a> — by material desires; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ahata"><em>ahata</em></a> — undisturbed; <a href="/ru/search/synonyms/?original=dhīḥ"><em>dhīḥ</em></a> — whose intelligence; <a href="/ru/search/synonyms/?original=dāntaḥ"><em>dāntaḥ</em></a> — controlling the external senses; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mṛduḥ"><em>mṛduḥ</em></a> — without a harsh mentality; <a href="/ru/search/synonyms/?original=śuciḥ"><em>śuciḥ</em></a> — always well-behaved; <a href="/ru/search/synonyms/?original=akiñcanaḥ"><em>akiñcanaḥ</em></a> — without possessiveness; <a href="/ru/search/synonyms/?original=anīhaḥ"><em>anīhaḥ</em></a> — free from worldly activities; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mita"><em>mita</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=bhuk"><em>bhuk</em></a> — eating austerely; <a href="/ru/search/synonyms/?original=śāntaḥ"><em>śāntaḥ</em></a> — controlling the mind; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sthiraḥ"><em>sthiraḥ</em></a> — remaining steady in one’s prescribed duty; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mat"><em>mat</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=śaraṇaḥ"><em>śaraṇaḥ</em></a> — accepting Me as the only shelter; <a href="/ru/search/synonyms/?original=muniḥ"><em>muniḥ</em></a> — thoughtful; <a href="/ru/search/synonyms/?original=apramattaḥ"><em>apramattaḥ</em></a> — cautious and sober; <a href="/ru/search/synonyms/?original=gabhīra"><em>gabhīra</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ātmā"><em>ātmā</em></a> — not superficial, and thus unchanging; <a href="/ru/search/synonyms/?original=dhṛti"><em>dhṛti</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=mān"><em>mān</em></a> — not weak or miserable even in distressing circumstances; <a href="/ru/search/synonyms/?original=jita"><em>jita</em></a> — having conquered; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ṣaṭ"><em>ṣaṭ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=guṇaḥ"><em>guṇaḥ</em></a> — the six material qualities, namely hunger, thirst, lamentation, illusion, old age and death; <a href="/ru/search/synonyms/?original=amānī"><em>amānī</em></a> — without desire for prestige; <a href="/ru/search/synonyms/?original=māna"><em>māna</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=daḥ"><em>daḥ</em></a> — offering all respects to others; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kalyaḥ"><em>kalyaḥ</em></a> — expert in reviving the Kṛṣṇa consciousness of others; <a href="/ru/search/synonyms/?original=maitraḥ"><em>maitraḥ</em></a> — never cheating anyone, and thus a true friend; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kāruṇikaḥ"><em>kāruṇikaḥ</em></a> — acting always due to compassion, not personal ambition; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kaviḥ"><em>kaviḥ</em></a> — completely learned; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ājñāya"><em>ājñāya</em></a> — knowing; <a href="/ru/search/synonyms/?original=evam"><em>evam</em></a> — thus; <a href="/ru/search/synonyms/?original=guṇān"><em>guṇān</em></a> — good qualities; <a href="/ru/search/synonyms/?original=doṣān"><em>doṣān</em></a> — bad qualities; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mayā"><em>mayā</em></a> — by Me; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ādiṣṭān"><em>ādiṣṭān</em></a> — taught; <a href="/ru/search/synonyms/?original=api"><em>api</em></a> — even; <a href="/ru/search/synonyms/?original=svakān"><em>svakān</em></a> — one’s own; <a href="/ru/search/synonyms/?original=dharmān"><em>dharmān</em></a> — religious principles; <a href="/ru/search/synonyms/?original=santyajya"><em>santyajya</em></a> — giving up; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yaḥ"><em>yaḥ</em></a> — one who; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sarvān"><em>sarvān</em></a> — all; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mām"><em>mām</em></a> — Me; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhajeta"><em>bhajeta</em></a> — worships; <a href="/ru/search/synonyms/?original=saḥ"><em>saḥ</em></a> — he; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tu"><em>tu</em></a> — indeed; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sat"><em>sat</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=tamaḥ"><em>tamaḥ</em></a> — the best among saintly persons.</p>

translation:
<p><strong>The Supreme Personality of Godhead said: O Uddhava, a saintly person is merciful and never injures others. Even if others are aggressive he is tolerant and forgiving toward all living entities. His strength and meaning in life come from the truth itself, he is free from all envy and jealousy, and his mind is equal in material happiness and distress. Thus, he dedicates his time to work for the welfare of all others. His intelligence is never bewildered by material desires, and he has controlled his senses. His behavior is always pleasing, never harsh and always exemplary, and he is free from possessiveness. He never endeavors in ordinary, worldly activities, and he strictly controls his eating. He therefore always remains peaceful and steady. A saintly person is thoughtful and accepts Me as his only shelter. Such a person is very cautious in the execution of his duties and is never subject to superficial transformations, because he is steady and noble, even in a distressing situation. He has conquered over the six material qualities — namely hunger, thirst, lamentation, illusion, old age and death. He is free from all desire for prestige and offers honor to others. He is expert in reviving the Kṛṣṇa consciousness of others and therefore never cheats anyone. Rather, he is a well-wishing friend to all, being most merciful. Such a saintly person must be considered the most learned of men. He perfectly understands that the ordinary religious duties prescribed by Me in various Vedic scriptures possess favorable qualities that purify the performer, and he knows that neglect of such duties constitutes a discrepancy in one’s life. Having taken complete shelter at My lotus feet, however, a saintly person ultimately renounces such ordinary religious duties and worships Me alone. He is thus considered to be the best among all living entities.</strong></p>

purport:
<p>Verses 29-31 describe twenty-eight qualities of a saintly person, and verse 32 explains the highest perfection of life. According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, the seventeenth quality (<i>mat-śaraṇa,</i> or taking complete shelter of Lord Kṛṣṇa) is the most important, and the other twenty-seven qualities automatically appear in one who has become a pure devotee of the Lord. As stated in <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i> (5.18.12), <i>yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ.</i> The twenty-eight saintly qualities may be described as follows.</p> <p>(1) <i>Kṛpālu.</i> A devotee cannot tolerate seeing the world merged in ignorance and suffering the whiplashes of <i>māyā.</i> Therefore he busily engages in distributing Kṛṣṇa consciousness and is called <i>kṛpālu,</i> or merciful.</p> <p>(2) <i>Akṛta-droha.</i> Even if someone is offensive toward a devotee, a devotee does not become offensive in return. Indeed, he never acts against the interest of any living entity. One may argue that great Vaiṣṇava kings, such as Mahārāja Yudhiṣṭhira and Parīkṣit Mahārāja, executed many criminals. However, when justice is properly administered by the state, sinful, destructive persons actually benefit from their punishment because they become freed from the severe karmic reactions to their illicit activities. A Vaiṣṇava ruler gives punishment not out of envy or malice, but in faithful obedience to the laws of God. The Māyāvādī philosophers who want to kill God by imagining that He does not exist are certainly <i>kṛta-droha,</i> or most injurious to themselves and others. The impersonalist imagines that he himself is supreme and thus creates a most dangerous situation for himself and his followers. Similarly, the <i>karmīs,</i> who are dedicated to material sense gratification, are also killers of the self, because by their absorption in material consciousness they lose all chance of experiencing the Absolute Truth and the truth of their own self. Therefore, all living entities who come under the control of materialistic regulations and duties are unnecessarily harassing themselves and others, and a pure Vaiṣṇava feels great compassion and concern for them. A devotee never uses his mind, body or words to perform any act harmful to the welfare of any living entity.</p> <p>(3) <i>Titikṣu.</i> A devotee forgives and forgets any offense against himself. A Vaiṣṇava is personally detached from his material body, which is made of pus, stool, blood, and so on. Therefore the devotee is able to overlook the obnoxious behavior he sometimes meets with in the course of preaching work and always deals with people as a perfect gentleman. A Vaiṣṇava loudly chants the holy name of the Lord and tolerates and forgives those fallen conditioned souls who are unable to reciprocate properly with a pure devotee.</p> <p>(4) <i>Satya-sāra.</i> A devotee always remembers that he is the eternal servant of the Supreme Personality of Godhead, who is omniscient, the reservoir of all pleasure and the ultimate enjoyer of all activities. By avoiding activities outside devotional service, a devotee remains fixed in the truth, does not uselessly waste time and thus becomes bold, powerful and steady.</p> <p>(5) <i>Anavadyātmā.</i> A devotee knows that the material world is a temporary phantasmagoria and therefore does not envy anyone in any material situation. He never tries to agitate others or criticize them unnecessarily.</p> <p>(6) <i>Sama.</i> A devotee remains steady and equal in material happiness or distress, fame or infamy. His actual wealth is his consciousness of Kṛṣṇa, and he understands that his real self-interest lies outside the scope of material nature. He does not become excited or depressed by external events, but remains fixed in consciousness of the omnipotency of Lord Kṛṣṇa.</p> <p>(7) <i>Sarvopakāraka.</i> Neglecting one’s selfish desires and working for the satisfaction of others is called <i>paropakāra,</i> whereas causing trouble to others for one’s personal gratification is called <i>parāpakāra.</i> A devotee always works for the pleasure of Lord Kṛṣṇa, who is the resting place of all living entities, and thus a devotee’s activities are ultimately pleasing to everyone. Devotional service to Lord Kṛṣṇa is the perfectional stage of welfare work, since Lord Kṛṣṇa is the supreme controller of everyone’s happiness and distress. Foolish persons under the influence of false egotism, considering themselves to be the ultimate well-wishers of others, execute superficial materialistic activities rather than attending to the eternal happiness of others. Because a devotee remains pure and engages in missionary activities, he is everyone’s best friend.</p> <p>(8) <i>Kāmair ahata-dhī.</i> Ordinary persons see all material things as objects for their personal gratification and thus try to acquire or control them. Ultimately a man wants to possess a woman and enjoy sex gratification with her. The Supreme Lord supplies the desired fuel that causes the fire of lust to burn painfully in one’s heart, but the Lord does not give self-realization to such a misguided person. Lord Kṛṣṇa is transcendental and neutral, but if one is eager to exploit the Lord’s creation, the Lord gives one facility through <i>māyā,</i> and one becomes cheated of real happiness by entangling himself in the false role of a great and lusty enjoyer of the world. On the other hand, one who has taken full shelter of Kṛṣṇa is enriched with perfect knowledge and bliss and is not cheated by the seductive appearances of the material world. A pure devotee does not follow the path of the foolish deer, which is seduced by the hunter’s horn and killed. A devotee is never attracted by the sensuous entreaties of a beautiful woman, and he avoids hearing from bewildered <i>karmīs</i> about the so-called glories of material acquisition. Similarly, a pure devotee is not bewildered by aroma or taste. He does not become attached to sumptuous eating, nor does he spend the whole day making arrangements for bodily comfort. The only actual enjoyer of God’s creation is the Lord Himself, and the living entities are secondary enjoyers who experience unlimited pleasure through the Lord’s pleasure. This perfect process of experiencing pleasure is called <i>bhakti-yoga,</i> or pure devotional service, and a devotee never sacrifices his auspicious position of steady intelligence, even in the face of so-called material opportunity.</p> <p>(9) <i>Dānta.</i> A devotee is naturally repelled by sinful activities and controls his senses by dedicating all his acts to Kṛṣṇa. This requires steady concentration and a cautious mentality.</p> <p>(10) <i>Mṛdu.</i> A materialistic person will always see people as friends or enemies and thus will sometimes justify cruel or small-minded behavior in order to subdue his opponents. Since a devotee has taken shelter of Lord Kṛṣṇa, he does not consider anyone his enemy and is never disturbed by the tendency to desire or enjoy the suffering of others. Thus he is <i>mṛdu,</i> or gentle and sublime.</p> <p>(11) <i>Śuci.</i> A devotee never touches that which is impure or improper, and simply by remembering such a pure devotee, one is freed from the tendency to sin. Because of his perfect behavior, a devotee is called <i>śuci,</i> or pure.</p> <p>(12) <i>Akiñcana.</i> A devotee is free from possessiveness and is not eager to enjoy or renounce anything, since he considers everything to be Lord Kṛṣṇa’s property.</p> <p>(13) <i>Anīha.</i> A devotee never acts on his own behalf, but rather for the service of Lord Kṛṣṇa. He is therefore aloof from ordinary, worldly affairs.</p> <p>(14) <i>Mita-bhuk.</i> A devotee accepts material sense objects only as far as necessary, to keep himself healthy and fit in Lord Kṛṣṇa’s service. He is therefore not entangled by his sense activities and never injures his self-realization. When necessary, a devotee can give up anything for Lord Kṛṣṇa’s service, but he does not accept or reject anything for his personal prestige.</p> <p>(15) <i>Śānta.</i> Those trying to exploit the Lord’s creation are always disturbed. A devotee, however, is detached from such pointless activities and understands sense gratification to be diametrically opposed to his self-interest. Being always engaged according to the Lord’s desire, he remains peaceful.</p> <p>(16) <i>Sthira.</i> Remembering that Lord Kṛṣṇa is the basis of everything, a devotee does not become fearful or impatient.</p> <p>(17) <i>Mat-śaraṇa.</i> A devotee does not take pleasure in anything except serving Lord Kṛṣṇa and is constantly attentive in the execution of his duties. A devotee knows that only Lord Kṛṣṇa can protect him and engage him in useful work.</p> <p>(18) <i>Muni.</i> A devotee is thoughtful and through intelligent contemplation avoids becoming distracted from his spiritual advancement. By intelligence he is freed from doubts about Lord Kṛṣṇa and confronts all problems in life with steady Kṛṣṇa consciousness.</p> <p>(19) <i>Apramatta.</i> One who forgets the Supreme Lord is more or less crazy, but a devotee remains sane by offering his activities to Lord Kṛṣṇa.</p> <p>(20) <i>Gabhīrātmā.</i> As a devotee merges into the ocean of Kṛṣṇa consciousness, his own consciousness becomes deeper and deeper; ordinary, superficial persons hovering on the material platform cannot fathom the extent of a devotee’s awareness.</p> <p>(21) <i>Dhṛtimān.</i> By controlling the urges of the tongue and genitals the devotee remains steady and patient and does not impulsively change his position.</p> <p>(22) <i>Jita-ṣaḍ-guṇa.</i> By spiritual knowledge, a devotee is able to conquer the pushings of hunger, thirst, lamentation, illusion, old age and death.</p> <p>(23) <i>Amānī.</i> A devotee is not puffed up, and even if he is famous, he does not take such fame very seriously.</p> <p>(24) <i>Māna-da.</i> A devotee offers all respects to others, since everyone is part and parcel of Lord Kṛṣṇa.</p> <p>(25) <i>Kalya.</i> A devotee is expert in making people understand the truth of Kṛṣṇa consciousness.</p> <p>(26) <i>Maitra.</i> A devotee does not cheat anyone by encouraging them in the bodily concept of life; rather, by his missionary work a devotee is the true friend of everyone.</p> <p>(27) <i>Kāruṇika.</i> A devotee tries to make people sane and thus is most merciful. He is <i>para-duḥkha-duḥkhī,</i> or one who is unhappy to see the unhappiness of others.</p> <p>(28) <i>Kavi.</i> A devotee is expert in studying the transcendental qualities of Lord Kṛṣṇa and is able to show the harmony and compatibility of the Lord’s apparently contradictory qualities. This is possible through expert knowledge of the absolute nature of the Lord. Lord Caitanya is softer than a rose and harder than a thunderbolt, but these opposing qualities can easily be understood in terms of the Lord’s transcendental nature and purpose. One who is always able to understand the truth of Kṛṣṇa consciousness, without opposition or confusion, is called <i>kavi,</i> or most learned.</p> <p>The position of those on the spiritual path can be understood in terms of their development of the qualities mentioned above. Ultimately, the most important quality is to take shelter of Lord Kṛṣṇa, since the Lord can award all good qualities to His sincere devotee. In the lowest stage of devotional service one acts with a desire to enjoy sense gratification but at the same time tries to offer the fruits to the Lord. This stage is called <i>karma-miśrā bhakti.</i> As one gradually purifies himself in devotional service, he becomes detached through knowledge and gains relief from anxiety. In this stage he becomes attached to transcendental knowledge, and therefore this stage is called <i>jñāna-miśrā bhakti,</i> or devotional service to Lord Kṛṣṇa with a desire to enjoy the fruits of transcendental knowledge. But because pure love for Kṛṣṇa is actually the greatest happiness and the natural position of the living entity, a sincere devotee gradually overcomes his desire to enjoy sense gratification and knowledge and comes to the stage of pure devotional service, which is devoid of personal desire. <i>Na karmāṇi tyajed yogī karmabhis tyajyate hi saḥ:</i> “The <i>yogī</i> should not give up his work, but rather should cultivate detachment by which his material activities will automatically vanish.” In other words, one should continue to perform one’s prescribed duties, even imperfectly. If one is sincere about advancing in Kṛṣṇa consciousness, then by the strength of <i>bhakti-yoga</i> his activities will gradually be transformed into pure loving service.</p> <p>There are innumerable examples of fruitive workers, mental speculators and materialistic devotees who became perfect by the strength of devotional service. By rendering loving service to Kṛṣṇa, one automatically experiences the greatest pleasure of life and is endowed with perfect knowledge. There is nothing lacking in the process of pure devotional service, and there is no need for any extraneous endeavor to acquire sense pleasure or philosophical satisfaction. One must be completely convinced that simply by serving Kṛṣṇa one will get all perfection in life. Even if one lacks some or all of the above-mentioned qualities, one should sincerely engage in Lord Kṛṣṇa’s service, and gradually one’s character will become perfect. One who is a sincere devotee of Lord Kṛṣṇa will develop all godly qualities by the mercy of the Lord, and one who is already serving the Lord with the above-mentioned qualities is to be understood as the greatest devotee. As indicated in verse 32, a pure devotee of the Lord is fully aware of the pious advantages of executing duties within the <i>varṇāśrama</i> system, and he is similarly aware of the harmful mistake of neglecting such duties. Still, having full faith in the Supreme Personality of Godhead, a devotee gives up all ordinary social and religious activities and engages fully in devotional service. He knows that Lord Kṛṣṇa is the ultimate source of everything and that all perfection comes from Lord Kṛṣṇa alone. Because of his extraordinary faith, the devotee is called <i>sattama,</i> or the best among all living beings.</p> <p>As explained by Śrīla Rūpa Gosvāmī in <i>Upadeśāmṛta,</i> a devotee who has not yet developed the good qualities mentioned above but is nevertheless sincerely endeavoring for Kṛṣṇa consciousness should receive the mercy of superior Vaiṣṇavas. One should not necessarily accept intimate association with such an aspirant to pure devotional service, but one should be confident that by chanting the holy names of Kṛṣṇa such a person will eventually attain all perfection. One can imagine the beauty of a society filled with saintly persons, as described in these verses. The wonderful Kṛṣṇa conscious qualities mentioned above are the basis of a peaceful and prosperous society, and if everyone takes to the loving service of Lord Kṛṣṇa, then certainly the present atmosphere of fear, violence, lust, greed and insanity can be replaced by a celestial situation in which all leaders and citizens will be happy. The essential points here are <i>mat-śaraṇa</i> (“one should take full shelter of Lord Kṛṣṇa”) and <i>māṁ bhajeta</i> (“one should worship the Lord through the authorized process”). In this way the entire world can become <i>sattama,</i> or most perfect.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/33/
text: ТЕКСТ 33:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.33
text_summary:
Мои преданные могут знать или не знать в точности, кто Я такой и как Я существую, но, если они поклоняются Мне с беспримесной любовью, Я считаю их лучшими из преданных.

verse_text:
<em><i>джн̃а̄тва̄джн̃а̄тва̄тха йе ваи ма̄м̇<br/>йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми йа̄др̣ш́ах̣<br/> бхаджантй ананйа-бха̄вена<br/>те ме бхактатама̄ мата̄х̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=джн̃а̄тва̄"><em>джн̃а̄тва̄</em></a> — познав; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аджн̃а̄тва̄"><em>аджн̃а̄тва̄</em></a> — не познав; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атха"><em>атха</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йе"><em>йе</em></a> — те, кто; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваи"><em>ваи</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄м"><em>ма̄м</em></a> — Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йа̄ва̄н"><em>йа̄ва̄н</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — кто; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асми"><em>асми</em></a> — Я есть; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йа̄др̣ш́ах̣"><em>йа̄др̣ш́ах̣</em></a> — каким образом Я существую; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхаджанти"><em>бхаджанти</em></a> — поклоняются; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ананйа"><em>ананйа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄вена"><em>бха̄вена</em></a> — с безраздельной преданностью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=те"><em>те</em></a> — они; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — Мной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхакта"><em>бхакта</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=тама̄х̣"><em>тама̄х̣</em></a> — лучшими преданными; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мата̄х̣"><em>мата̄х̣</em></a> — считаются.</p>

translation:
<p><strong>Мои преданные могут знать или не знать в точности, кто Я такой и как Я существую, но, если они поклоняются Мне с беспримесной любовью, Я считаю их лучшими из преданных.</strong></p>

purport:
<p>Слово <i>йа̄ва̄н</i> указывает на то, что Господь Кришна не может быть ограничен временем и пространством, однако, как замечает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Он может стать ограниченным в силу любви Своих преданных. К примеру, Господь Кришна не делает ни шагу за границы Вриндавана, поскольку Его удерживает сильная любовь обитателей Враджа. Таким образом, Господь подчиняется любви Своих преданных. Слово <i>йах̣</i> указывает на то, что Господь Кришна — это Абсолют, который явился как сын Васудевы и которого зовут Шьямасундара. Слово <i>йа̄др̣ш́а</i> означает, что Господь — <i>а̄тма̄ра̄ма</i> («тот, кто находит удовлетворение в Себе Самом») и <i>а̄пта-ка̄ма</i> («тот, чьи желания исполняются сами собой»). При этом, находясь под влиянием любви Своих преданных, Господь иногда становится <i>ана̄тма̄ра̄ма, </i>зависимым от этой любви, и <i>ана̄пта-ка̄ма, </i>неспособным исполнить Свои желания без помощи преданных. В действительности Верховный Господь, Кришна, всегда независим, однако, отвечая на сильную любовь Своих преданных, Он делает вид, что зависит от них. Так, на первый взгляд, Он зависит от Махараджи Нанды и Яшоды во время Своих детских игр во Вриндаване. Слово <i>аджн̃а̄тва̄</i> («не сведущий, испытывающий нехватку знания») указывает на то, что иногда преданный может и не обладать глубоким философским пониманием Личности Бога или под влиянием любви на какое- то время забыть о положении Господа. В «Бхагавад-гите» (11.41) Арджуна говорит:</p> <p>«Считая Тебя своим другом, я небрежно обращался к Тебе: „О Кришна“, „О Ядава“, „Друг мой“, не ведая о Твоем величии. Прости меня, пожалуйста, за все, что я делал в безумии своей любви». Слова <i>аджа̄ната̄ махима̄нам, </i>которые использует здесь Арджуна, означают то же самое, что и слова Кришны <i>аджн̃а̄тва̄ ма̄м</i> из данного стиха «Бхагаватам». И те и другие указывают на неполное понимание могущества Кришны. В «Бхагавад-гите» Арджуна говорит <i>пран̣айена,</i> ибо он забыл о верховном положении Кришны вследствие своей любви к Нему. В этом стихе «Бхагаватам» Кришна прощает Своим преданным подобные оплошности, говоря <i>аджн̃а̄тва̄ ма̄м.</i> Эти слова указывают на то, что Кришна принимает любовное служение Своих преданных, даже если те не могут полностью оценить Его возвышенное положение. Таким образом, в этом стихе недвусмысленно раскрывается высшее могущество <i>бхакти.</i> Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (11.54):</p> <p>«Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, только служа Мне с безраздельной преданностью. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия».</p> <p>Даже развив в себе бесчисленные божественные качества, человек не достигнет полного успеха, если не обретет любви к Кришне. Следует понять Господа, Личность Бога, таким, какой Он есть, и полюбить Его. Человек, который не может аналитически понять положение Бога, но при этом просто любит Кришну, считается достигшим совершенства. Многие жители Вриндавана понятия не имели, что Кришна — Верховная Личность Бога, и ничего не знали об энергиях Кришны и Его воплощениях. Они просто всем сердцем и душой любили Кришну, и потому по сей день их считают самыми совершенными преданными.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/34-41/
text: ТЕКСТЫ 34-41:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.34-41
text_summary:
Дорогой Уддхава, избавиться от гордыни и чувства превосходства над другими, очиститься, можно, занимаясь преданным служением в следующих его видах: поклоняясь, служа и вознося молитвенные гимны Моей форме Божества и Моим чистым преданным, а также созерцая и касаясь их. Необходимо прославлять Мои трансцендентные качества и деяния, слушать с любовью и верой описания Моего великолепия и постоянно размышлять обо Мне. Человек должен предлагать Мне все, что пришло к нему волею судьбы, и всецело вручить себя Мне, считая себя Моим вечным слугой. Он должен постоянно беседовать с другими о Моем рождении и деяниях и наслаждаться жизнью, принимая участие в праздниках, таких как Джанмаштами, которые посвящены Моим играм. Следует также участвовать в торжествах и церемониях, которые проводятся в Моем храме; пусть он делает это с песнями и танцами, играя на музыкальных инструментах и разговаривая обо Мне с другими вайшнавами. Нужно отмечать все ежегодные праздничные дни, присутствуя на соответствующих церемониях, совершая паломничества и делая подношения. Кроме того, человеку следует соблюдать религиозные обеты, такие как пост на <em>экадаши,</em> и получить посвящение, пройдя через обряды, упомянутые в Ведах, «Панчаратре» и других подобных писаниях. Он должен с верой и любовью содействовать установлению Моего Божества и, лично или в сотрудничестве с другими, возводить храмы сознания Кришны, строить вайшнавские города и поселения, разбивать цветники и сады и обустраивать места для празднования Моих игр. Избегая двуличия, нужно считать себя Моим смиренным слугой и помогать в уборке храма, который является Моим домом. Сначала следует подмести пыль и вынести мусор, а затем очистить все водой и коровьим навозом. Протерев поверхности насухо, нужно окропить храм ароматизированной водой и украсить <em>мандалами</em>. Таким образом, человек должен действовать как Мой слуга. Преданный не должен похваляться своим служением, тогда оно не приведет к появлению у него гордыни. Ни в коем случае нельзя использовать лампады, предложенные Мне, для других целей, например для освещения комнаты. И ни в коем случае нельзя предлагать Мне то, что раньше предлагали другим или чем другие уже пользовались. Самое желанное и дорогое для себя в материальном мире человек должен предложить Мне. Такое подношение сделает его достойным вечной жизни.

verse_text:
<em><i>мал-лин̇га-мад-бхакта-джана-дарш́ана-спарш́ана̄рчанам<br/> паричарйа̄ стутих̣ прахва-гун̣а-карма̄нукӣртанам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=лин̇га"><em>лин̇га</em></a> — Мое явление в этом мире в образе Божества и т. п.; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхакта"><em>бхакта</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=джана"><em>джана</em></a> — Мои преданные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дарш́ана"><em>дарш́ана</em></a> — видя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=спарш́ана"><em>спарш́ана</em></a> — прикасаясь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=арчанам"><em>арчанам</em></a> — и поклоняясь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=паричарйа̄"><em>паричарйа̄</em></a> — оказывая личное служение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стутих̣"><em>стутих̣</em></a> — прославляя в молитвах; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прахва"><em>прахва</em></a> — поклоны; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а"><em>гун̣а</em></a> — Мои качества; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a> — и деяния; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анукӣртанам"><em>анукӣртанам</em></a> — постоянно воспевая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=катха̄"><em>катха̄</em></a> — рассказы обо Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́раван̣е"><em>ш́раван̣е</em></a> — слушая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́раддха̄"><em>ш́раддха̄</em></a> — вера как следствие любви; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=анудхйа̄нам"><em>анудхйа̄нам</em></a> — всегда погруженные в размышления обо Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уддхава"><em>уддхава</em></a> — о Уддхава; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сарва"><em>сарва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ла̄бха"><em>ла̄бха</em></a> — все, что человек получает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упахаран̣ам"><em>упахаран̣ам</em></a> — предлагая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=да̄сйена"><em>да̄сйена</em></a> — считая себя Моим слугой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма"><em>а̄тма</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=ниведанам"><em>ниведанам</em></a> — вручение себя Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=джанма"><em>джанма</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=катханам"><em>катханам</em></a> — прославляя Мое явление и деяния; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мама"><em>мама</em></a> — Моих; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парва"><em>парва</em></a> — в праздниках, таких как Джанмаштами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анумоданам"><em>анумоданам</em></a> — получая огромное удовольствие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гӣта"><em>гӣта</em></a> — песнями; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄н̣д̣ава"><em>та̄н̣д̣ава</em></a> — танцами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄дитра"><em>ва̄дитра</em></a> — игрой на музыкальных инструментах; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гошт̣хӣбхих̣"><em>гошт̣хӣбхих̣</em></a> — и обсуждениями в кругу преданных; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=гр̣ха"><em>гр̣ха</em></a> — в Моем храме; <a href="/ru/search/synonyms/?original=утсавах̣"><em>утсавах̣</em></a> — праздники; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йа̄тра̄"><em>йа̄тра̄</em></a> — торжества; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бали"><em>бали</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=видха̄нам"><em>видха̄нам</em></a> — делая подношения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сарва"><em>сарва</em></a> — во всех; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄ршика"><em>ва̄ршика</em></a> — ежегодных; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парвасу"><em>парвасу</em></a> — торжествах; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваидикӣ"><em>ваидикӣ</em></a> — упомянутых в Ведах; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄нтрикӣ"><em>та̄нтрикӣ</em></a> — упомянутых в таких писаниях, как «Панчаратра»; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дӣкша̄"><em>дӣкша̄</em></a> — посвящение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мадӣйа"><em>мадӣйа</em></a> — связанные со Мной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=врата"><em>врата</em></a> — обеты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дха̄ран̣ам"><em>дха̄ран̣ам</em></a> — храня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мама"><em>мама</em></a> — Моей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=арча̄"><em>арча̄</em></a> — формы Божества; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стха̄пане"><em>стха̄пане</em></a> — к установлению; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́раддха̄"><em>ш́раддха̄</em></a> — имея привязанность, исполненную веры; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сватах̣"><em>сватах̣</em></a> — сам; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇хатйа"><em>сам̇хатйа</em></a> — с другими; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=удйамах̣"><em>удйамах̣</em></a> — усилие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=удйа̄на"><em>удйа̄на</em></a> — цветников; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упавана"><em>упавана</em></a> — фруктовых садов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄крӣд̣а"><em>а̄крӣд̣а</em></a> — мест игр; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пура"><em>пура</em></a> — городов преданных; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мандира"><em>мандира</em></a> — и храмов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карман̣и"><em>карман̣и</em></a> — в строительстве; <a href="/ru/search/synonyms/?original=самма̄рджана"><em>самма̄рджана</em></a> — тщательно подметая и вынося мусор; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упалепа̄бхйа̄м"><em>упалепа̄бхйа̄м</em></a> — затем протирая водой и смазывая коровьим навозом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сека"><em>сека</em></a> — сбрызгивая ароматной водой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ман̣д̣ала"><em>ман̣д̣ала</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=вартанаих̣"><em>вартанаих̣</em></a> — рисованием <em>мандал</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гр̣ха"><em>гр̣ха</em></a> — храма, который является Моим домом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́уш́рӯшан̣ам"><em>ш́уш́рӯшан̣ам</em></a> — служение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=махйам"><em>махйам</em></a> — для Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=да̄са"><em>да̄са</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ват"><em>ват</em></a> — подобно слуге; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — который; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ама̄йайа̄"><em>ама̄йайа̄</em></a> — без двуличия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ама̄нитвам"><em>ама̄нитвам</em></a> — без чувства превосходства; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адамбхитвам"><em>адамбхитвам</em></a> — без гордыни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣тасйа"><em>кр̣тасйа</em></a> — свое преданное служение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апарикӣртанам"><em>апарикӣртанам</em></a> — не афишируя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — кроме того; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дӣпа"><em>дӣпа</em></a> — светильников; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авалокам"><em>авалокам</em></a> — свет; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — которые принадлежат Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упайун̃джйа̄т"><em>упайун̃джйа̄т</em></a> — следует использовать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ниведитам"><em>ниведитам</em></a> — вещи, уже предложенные другим; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — что бы то ни было; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ишт̣а"><em>ишт̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=тамам"><em>тамам</em></a> — самое желанное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=локе"><em>локе</em></a> — в материальном мире; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — и что бы то ни было; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ати"><em>ати</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=прийам"><em>прийам</em></a> — самое дорогое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тманах̣"><em>а̄тманах̣</em></a> — у себя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — это самое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ниведайет"><em>ниведайет</em></a> — должен предлагать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=махйам"><em>махйам</em></a> — Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — это подношение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄нантйа̄йа"><em>а̄нантйа̄йа</em></a> — бессмертия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=калпате"><em>калпате</em></a> — делает достойным.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой Уддхава, избавиться от гордыни и чувства превосходства над другими, очиститься, можно, занимаясь преданным служением в следующих его видах: поклоняясь, служа и вознося молитвенные гимны Моей форме Божества и Моим чистым преданным, а также созерцая и касаясь их. Необходимо прославлять Мои трансцендентные качества и деяния, слушать с любовью и верой описания Моего великолепия и постоянно размышлять обо Мне. Человек должен предлагать Мне все, что пришло к нему волею судьбы, и всецело вручить себя Мне, считая себя Моим вечным слугой. Он должен постоянно беседовать с другими о Моем рождении и деяниях и наслаждаться жизнью, принимая участие в праздниках, таких как Джанмаштами, которые посвящены Моим играм. Следует также участвовать в торжествах и церемониях, которые проводятся в Моем храме; пусть он делает это с песнями и танцами, играя на музыкальных инструментах и разговаривая обо Мне с другими вайшнавами. Нужно отмечать все ежегодные праздничные дни, присутствуя на соответствующих церемониях, совершая паломничества и делая подношения. Кроме того, человеку следует соблюдать религиозные обеты, такие как пост на <em>экадаши,</em> и получить посвящение, пройдя через обряды, упомянутые в Ведах, «Панчаратре» и других подобных писаниях. Он должен с верой и любовью содействовать установлению Моего Божества и, лично или в сотрудничестве с другими, возводить храмы сознания Кришны, строить вайшнавские города и поселения, разбивать цветники и сады и обустраивать места для празднования Моих игр. Избегая двуличия, нужно считать себя Моим смиренным слугой и помогать в уборке храма, который является Моим домом. Сначала следует подмести пыль и вынести мусор, а затем очистить все водой и коровьим навозом. Протерев поверхности насухо, нужно окропить храм ароматизированной водой и украсить <em>мандалами</em>. Таким образом, человек должен действовать как Мой слуга. Преданный не должен похваляться своим служением, тогда оно не приведет к появлению у него гордыни. Ни в коем случае нельзя использовать лампады, предложенные Мне, для других целей, например для освещения комнаты. И ни в коем случае нельзя предлагать Мне то, что раньше предлагали другим или чем другие уже пользовались. Самое желанное и дорогое для себя в материальном мире человек должен предложить Мне. Такое подношение сделает его достойным вечной жизни.</strong></p>

purport:
<p>В этих восьми стихах Господь Кришна завершает обсуждение божественных качеств в целом и описывает конкретные черты, присущие преданным Господа. Господь Кришна недвусмысленно говорит и здесь, и в «Бхагавад-гите», что высшая цель жизни человека — полностью вручить себя Ему и стать Его чистым преданным. Здесь Господь подробно описывает преданное служение. Человек должен предлагать Господу все, что приобретает, думая: «Господь Кришна послал мне это, чтобы я мог хорошо послужить Ему». В конечном счете нужно понять, что крошечная душа — это частичка Господа Кришны, и вручить всего себя Господу. Подобно обычному слуге, который ведет себя со своим господином кротко и послушно, преданный должен всегда быть послушен духовному учителю, представителю Кришны. Преданный должен осознать, что его тело и ум очищаются просто от того, что он видит духовного учителя или окропляет свою голову водой, которая была предложена <i>гуру</i>. В этих стихах подчеркивается, что человек должен участвовать в вайшнавских фестивалях. Необходимо как можно чаще проводить по всему миру большие фестивали, чтобы люди постепенно смогли понять, как сделать свою жизнь совершенной. Слова <i>мама̄рча̄-стха̄пане ш́раддха̄</i> в этом стихе очень важны. Господь Кришна провозглашает здесь, что надо с верой поклоняться Его Божеству, поскольку в виде Божества присутствует Сам Господь. Слова <i>удйа̄нопавана̄крӣд̣а-пура-мандира-карман̣и</i> означают, что следует прилагать серьезные усилия для возведения прекрасных храмов и вайшнавских городов с роскошными парками, садами и цветниками. Яркий пример тому можно видеть сейчас в Майяпуре (Индия), где будет построен огромный храм, а вокруг него — вайшнавский город.</p> <p>Слова <i>дӣпа̄валокам̇ ме нопайун̃джйа̄н ниведитам</i> указывают на то, что никогда не следует использовать имущество Божеств для собственных чувственных удовольствий. Нельзя пользоваться лампадами Божества, если отключили электричество или не хватает света. Также никогда не следует предлагать Господу Кришне предметы, которые уже кому-то предлагали или которыми кто-то пользовался. Практически в каждой строчке этих стихов подчеркивается важность поклонения Божествам и проведения вайшнавских праздников. Господь Кришна обещает, что тот, кто искренне делает это, непременно вернется домой, обратно к Богу <i>(тад а̄нантйа̄йа калпате)</i>. Предлагать Господу следует то, что наиболее дорого нам, а не всякие ненужные вещи. Если человек больше всего привязан к семье, он должен позаботиться о том, чтобы семья служила Кришне. Если самое дорогое для него — деньги, он должен отдать их на распространение науки сознания Кришны. А если самым ценным человек считает собственный разум, он должен проповедовать сознание Кришны, призвав на помощь свое логическое мышление и рассудительность. Предлагая Господу Кришне самое дорогое и любимое, что есть у нас, мы естественным образом становимся дороги Богу и возвращаемся обратно к Нему.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/42/
text: ТЕКСТ 42:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.42
text_summary:
О безгрешный Уддхава, знай же, что можно поклоняться Мне, видя Мое присутствие в солнце, огне, <em>брахманах,</em> коровах, вайшнавах, пространстве, ветре, воде, земле, индивидуальной душе и всех живых существах.

verse_text:
<em><i>сӯрйо ’гнир бра̄хман̣а̄ га̄во<br/>ваишн̣авах̣ кхам̇ марудж джалам<br/> бхӯр а̄тма̄ сарва-бхӯта̄ни<br/>бхадра пӯджа̄-пада̄ни ме</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=сӯрйах̣"><em>сӯрйах̣</em></a> — солнце; <a href="/ru/search/synonyms/?original=агних̣"><em>агних̣</em></a> — огонь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бра̄хман̣а̄х̣"><em>бра̄хман̣а̄х̣</em></a> — <em>брахманы</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=га̄вах̣"><em>га̄вах̣</em></a> — коровы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваишн̣авах̣"><em>ваишн̣авах̣</em></a> — верный слуга Господа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кхам"><em>кхам</em></a> — пространство; <a href="/ru/search/synonyms/?original=марут"><em>марут</em></a> — ветер; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джалам"><em>джалам</em></a> — вода; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯх̣"><em>бхӯх̣</em></a> — земля; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄"><em>а̄тма̄</em></a> — индивидуальная душа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сарва"><em>сарва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯта̄ни"><em>бхӯта̄ни</em></a> — все живые существа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхадра"><em>бхадра</em></a> — о безгрешный Уддхава; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пӯджа̄"><em>пӯджа̄</em></a> — поклонения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пада̄ни"><em>пада̄ни</em></a> — места; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — Мне.</p>

translation:
<p><strong>О безгрешный Уддхава, знай же, что можно поклоняться Мне, видя Мое присутствие в солнце, огне, <em>брахманах,</em> коровах, вайшнавах, пространстве, ветре, воде, земле, индивидуальной душе и всех живых существах.</strong></p>

purport:
<p>Пока мы не поймем, что Господь Кришна вездесущ и что все покоится в Нем, наше сознание Кришны будет оставаться третьесортным, иными словами, материалистичным. Во всех ведических писаниях ясно говорится, что Высший Абсолют — источник всего сущего. Всё пребывает в Нем, и Он пребывает во всем. Чтобы избежать материалистичных представлений о Господе Кришне, следует понять, что Он существует не только в определенное время и в определенном месте. Бог существует всегда и везде, и обнаружить Его можно во всем, что нас окружает. Слово <i>пӯджа̄-пада̄ни</i> указывает на то, что Господь Кришна вездесущ, однако не следует делать вывод, что совокупность всех явлений и вещей — это и есть Господь Кришна. Господь произносит этот стих, чтобы продемонстрировать Свою вездесущую природу Всевышнего, Личности Бога, а также указать путь к совершенному самопознанию.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/43-45/
text: ТЕКСТЫ 43-45:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.43-45
text_summary:
Дорогой Уддхава, поклоняться Мне в солнце следует, произнося особые ведические <em>мантры,</em> а также проводя соответствующие обряды и падая ниц передо Мной. Поклоняться Мне в огне можно, возливая в него топленое масло. Поклоняться Мне в <em>брахманах </em>можно, с почтением принимая их в своем доме как дорогих гостей, даже когда они приходят без приглашения. Можно поклоняться Мне в коровах, предлагая им траву и подходящие злаки и заботясь о том, чтобы коровы были счастливы и здоровы. Можно поклоняться Мне в вайшнавах, предлагая им свою искреннюю дружбу и относясь к ним с глубочайшим почтением. Человек может поклоняться Мне с помощью непрерывной медитации, заключив Меня во внутреннее пространство своего сердца. А в воздухе Мне поклоняются, постигая <em>прану,</em> жизненный воздух, как главный среди всех элементов. Мне, присутствующему в воде, поклоняются, предлагая саму воду и другие предметы, в частности цветы и листья <em>туласи</em>. Поклоняться Мне в земле можно, правильно пользуясь секретными <em>биджа-мантрами. </em>Можно поклоняться Мне в конкретном живом существе, предлагая ему еду и другие вещи, доставляющие удовольствие. А можно поклоняться Мне и во всех живых существах, видя Сверхдушу, пребывающую в каждом из них, и потому ко всем относясь одинаково.

verse_text:
<em><i>сӯрйе ту видйайа̄ траййа̄<br/>хавиша̄гнау йаджета ма̄м<br/> а̄титхйена ту випра̄грйе<br/>гошв ан̇га йаваса̄дина̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=сӯрйе"><em>сӯрйе</em></a> — в солнце; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — воистину; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видйайа̄"><em>видйайа̄</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=траййа̄"><em>траййа̄</em></a> — произнося особые гимны из Вед, проводя соответствующие обряды и кланяясь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хавиша̄"><em>хавиша̄</em></a> — предлагая чистое топленое масло; <a href="/ru/search/synonyms/?original=агнау"><em>агнау</em></a> — в огне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йаджета"><em>йаджета</em></a> — нужно поклоняться; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄м"><em>ма̄м</em></a> — Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄титхйена"><em>а̄титхйена</em></a> — с почтением принимая их как дорогих гостей, даже если они приходят без приглашения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — воистину; <a href="/ru/search/synonyms/?original=випра"><em>випра</em></a> — из <em>брахманов</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=агрйе"><em>агрйе</em></a> — в лучших; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гошу"><em>гошу</em></a> — в коровах; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̇га"><em>ан̇га</em></a> — о Уддхава; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йаваса"><em>йаваса</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дина̄"><em>а̄дина̄</em></a> — кормя их травой и всячески о них заботясь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваишн̣аве"><em>ваишн̣аве</em></a> — в вайшнавах; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бандху"><em>бандху</em></a> — посредством теплых дружеских взаимоотношений; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сат"><em>сат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣тйа̄"><em>кр̣тйа̄</em></a> — почитая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хр̣ди"><em>хр̣ди</em></a> — в сердце; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кхе"><em>кхе</em></a> — во внутреннем пространстве; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхйа̄на"><em>дхйа̄на</em></a> — в медитации; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ништ̣хайа̄"><em>ништ̣хайа̄</em></a> — с помощью сосредоточения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄йау"><em>ва̄йау</em></a> — в воздухе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мукхйа"><em>мукхйа</em></a> — самое главное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхийа̄"><em>дхийа̄</em></a> — понимая разумом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тойе"><em>тойе</em></a> — в воде; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дравйаих̣"><em>дравйаих̣</em></a> — материальными элементами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тойа"><em>тойа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=пурах̣"><em>пурах̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сараих̣"><em>сараих̣</em></a> — водой и проч.; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стхан̣д̣иле"><em>стхан̣д̣иле</em></a> — в земле; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мантра"><em>мантра</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=хр̣дайаих̣"><em>хр̣дайаих̣</em></a> — используя секретные <em>мантры</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхогаих̣"><em>бхогаих̣</em></a> — предлагая объекты материальных наслаждений; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄нам"><em>а̄тма̄нам</em></a> — <em>дживе, </em>душе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тмани"><em>а̄тмани</em></a> — в теле; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кшетра"><em>кшетра</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=джн̃ам"><em>джн̃ам</em></a> — Сверхдуше; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сарва"><em>сарва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯтешу"><em>бхӯтешу</em></a> — во всех живых существах; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саматвена"><em>саматвена</em></a> — видя, что Господь в равной степени пребывает повсюду; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йаджета"><em>йаджета</em></a> — человек должен поклоняться; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄м"><em>ма̄м</em></a> — Мне.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой Уддхава, поклоняться Мне в солнце следует, произнося особые ведические <em>мантры,</em> а также проводя соответствующие обряды и падая ниц передо Мной. Поклоняться Мне в огне можно, возливая в него топленое масло. Поклоняться Мне в <em>брахманах </em>можно, с почтением принимая их в своем доме как дорогих гостей, даже когда они приходят без приглашения. Можно поклоняться Мне в коровах, предлагая им траву и подходящие злаки и заботясь о том, чтобы коровы были счастливы и здоровы. Можно поклоняться Мне в вайшнавах, предлагая им свою искреннюю дружбу и относясь к ним с глубочайшим почтением. Человек может поклоняться Мне с помощью непрерывной медитации, заключив Меня во внутреннее пространство своего сердца. А в воздухе Мне поклоняются, постигая <em>прану,</em> жизненный воздух, как главный среди всех элементов. Мне, присутствующему в воде, поклоняются, предлагая саму воду и другие предметы, в частности цветы и листья <em>туласи</em>. Поклоняться Мне в земле можно, правильно пользуясь секретными <em>биджа-мантрами. </em>Можно поклоняться Мне в конкретном живом существе, предлагая ему еду и другие вещи, доставляющие удовольствие. А можно поклоняться Мне и во всех живых существах, видя Сверхдушу, пребывающую в каждом из них, и потому ко всем относясь одинаково.</strong></p>

purport:
<p>В этих трех стихах подчеркивается, что нужно поклоняться Верховному Господу, пребывающему во всех живых существах. Не рекомендуется считать Всевышним какой-либо материальный или духовный объект, помимо Самого Господа. Непрерывно помня о Господе в Его вездесущем аспекте, можно круглые сутки оставаться в смиренном умонастроении, подобающем для поклонения Богу. В таком состоянии человек естественным образом будет стараться использовать все материальные и духовные элементы в любовном служении Господу Кришне. Если под влиянием невежества мы забываем Верховную Личность Бога, в нас может развиться склонность к поклонению могущественным явлениям материальной природы в отрыве от поклонения Верховному Господу или же мы можем возомнить Всевышним самих себя. Следует оставаться в здравом уме и поклоняться Верховному Господу, понимая, что Он присутствует во всем сущем.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/46/
text: ТЕКСТ 46:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.46
text_summary:
Таким образом, следуя этим методам поклонения Мне в местах, которые Я упомянул, человек должен медитировать на Мой трансцендентный, исполненный умиротворения облик, в четырех руках которого находятся раковина, диск Сударшана, палица и цветок лотоса. Так, созерцая Меня, человек должен поклоняться Мне с неослабным вниманием.

verse_text:
<em><i>дхишн̣йешв итй эшу мад-рӯпам̇<br/>ш́ан̇кха-чакра-гада̄мбуджаих̣<br/> йуктам̇ чатур-бхуджам̇ ш́а̄нтам̇<br/>дхйа̄йанн арчет сама̄хитах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=дхишн̣йешу"><em>дхишн̣йешу</em></a> — в ранее упомянутых местах поклонения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так (при помощи упомянутых методов); <a href="/ru/search/synonyms/?original=эшу"><em>эшу</em></a> — в них; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=рӯпам"><em>рӯпам</em></a> — Моей трансцендентной форме; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ан̇кха"><em>ш́ан̇кха</em></a> — раковиной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чакра"><em>чакра</em></a> — диском Сударшана; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гада̄"><em>гада̄</em></a> — палицей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=амбуджаих̣"><em>амбуджаих̣</em></a> — цветком лотоса; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йуктам"><em>йуктам</em></a> — оснащенной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чатух̣"><em>чатух̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхуджам"><em>бхуджам</em></a> — с четырьмя руками; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́а̄нтам"><em>ш́а̄нтам</em></a> — умиротворенной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхйа̄йан"><em>дхйа̄йан</em></a> — погружаясь в медитацию; <a href="/ru/search/synonyms/?original=арчет"><em>арчет</em></a> — нужно поклоняться; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сама̄хитах̣"><em>сама̄хитах̣</em></a> — очень внимательно.</p>

translation:
<p><strong>Таким образом, следуя этим методам поклонения Мне в местах, которые Я упомянул, человек должен медитировать на Мой трансцендентный, исполненный умиротворения облик, в четырех руках которого находятся раковина, диск Сударшана, палица и цветок лотоса. Так, созерцая Меня, человек должен поклоняться Мне с неослабным вниманием.</strong></p>

purport:
<p>Ранее Господь объяснил, что Он является Своим чистым преданным в различных трансцендентных обликах, тем самым позволяя им безмерно углубить свою любовь к Нему. В этом стихе в общих чертах описывается Сверхдуша, Параматма, четырехрукая форма Нараяны, в которой Господь входит в каждый атом мироздания. Но чистые преданные не медитируют на Господа, пребывающего в сердце всех существ, а занимаются активным служением конкретной форме Бога, например Раме или Кришне. Так они достигают совершенства в постижении Бхагавана, Верховного Господа, проводящего в духовном мире трансцендентные игры в кругу Своих преданных. Но даже тот, кто все еще живет в материальном мире, может одухотворить свое бытие, если сможет увидеть Верховного Господа во всем сущем и поклоняться Ему при помощи постоянной медитации. Кроме того, как указывалось в предыдущих стихах, человек должен ходить в храм, поклоняться Божеству и участвовать в духовных праздниках. Не стоит гордо заявлять, что тому, кто медитирует на Господа, находящегося внутри природы, нет нужды ходить в храм. Сам Господь неоднократно подчеркивает важность поклонения Божеству в храме. Слово <i>сама̄хита, </i>употребленное в данном стихе, означает <i>самадхи</i>. Человек, который внимательно поклоняется Божеству или слушает и рассказывает об играх Господа Кришны, без сомнения, находится в <i>самадхи</i>. Всегда поклоняясь Господу и прославляя Его, он становится освобожденной душой и со временем полностью выходит из-под влияния сил материального космоса. Живое существо называют <i>атмой, </i>вечной душой, поскольку у души есть отношения с Параматмой, Верховной Личностью Бога. Благодаря поклонению Господу пробуждается наша вечная природа, и, по мере того как растет наш энтузиазм и стойкость в преданном служении, материальное бытие постепенно улетучивается.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/47/
text: ТЕКСТ 47:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.47
text_summary:
Тот, кто проводит жертвоприношения и совершает благочестивые поступки ради того, чтобы порадовать Меня, и кто тем самым поклоняется Мне с неослабным вниманием, обретает непоколебимое преданное служение Мне. Благодаря превосходному качеству своего служения такой человек обретает подлинное знание обо Мне.

verse_text:
<em><i>ишт̣а̄-пӯртена ма̄м эвам̇<br/>йо йаджета сама̄хитах̣<br/> лабхате майи сад-бхактим̇<br/>мат-смр̣тих̣ са̄дху-севайа̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ишт̣а̄"><em>ишт̣а̄</em></a> — жертвоприношениями ради собственного блага; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пӯртена"><em>пӯртена</em></a> — и праведными поступками на благо других, например рытьем колодцев; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄м"><em>ма̄м</em></a> — Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эвам"><em>эвам</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — тот, кто; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йаджета"><em>йаджета</em></a> — поклоняется; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сама̄хитах̣"><em>сама̄хитах̣</em></a> — сосредоточив на Мне ум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лабхате"><em>лабхате</em></a> — такой человек обретает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майи"><em>майи</em></a> — Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сат"><em>сат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхактим"><em>бхактим</em></a> — непоколебимое преданное служение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=смр̣тих̣"><em>смр̣тих̣</em></a> — подкрепленное духовным опытом знание обо Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄дху"><em>са̄дху</em></a> — превосходному; <a href="/ru/search/synonyms/?original=севайа̄"><em>севайа̄</em></a> — благодаря служению.</p>

translation:
<p><strong>Тот, кто проводит жертвоприношения и совершает благочестивые поступки ради того, чтобы порадовать Меня, и кто тем самым поклоняется Мне с неослабным вниманием, обретает непоколебимое преданное служение Мне. Благодаря превосходному качеству своего служения такой человек обретает подлинное знание обо Мне.</strong></p>

purport:
<p>Слово <i>ишт̣а̄-пӯртена</i> («жертвоприношения и благочестивые поступки») не указывает на отклонение с пути чистого преданного служения Господу. Господа Кришну, или Вишну, называют Ягьей, господином жертвоприношений, а в «Бхагавад-гите» (5.29) Господь Кришна говорит: <i>бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м</i> — «Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями». Высшее из жертвоприношений — повторение святых имен Господа, и, приняв покровительство Его имен, человек обретает непоколебимую преданность Богу и ясное понимание Абсолютной Истины. Тот, кто постиг свою истинную природу, считает преданное служение смыслом всей жизни и занимается им очень внимательно. Постоянно прославляя духовного учителя и Верховную Личность Бога и поклоняясь их лотосным стопам, такой человек поддерживает в себе желание заниматься преданным служением. Таким образом, <i>хари-нама-киртана</i> и <i>гуру- пуджа</i> — единственные методы, при помощи которых можно достичь уровня чистого преданного служения. Когда <i>хари-киртана</i> увеличивается в масштабах, ее называют <i>кришна-санкиртаной</i>. Не следует иссушать себя выдуманными аскезами или несанкционированными обрядами; напротив, необходимо со всем энтузиазмом принять участие в великом жертвоприношении <i>шри-кришна- санкиртана, </i>которое дает любому человеку возможность легко достичь высшего совершенства.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/48/
text: ТЕКСТ 48:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.48
text_summary:
Дорогой Уддхава, благодаря общению с Моими верными слугами человек получает возможность заниматься преданным служением Мне — высшему прибежищу и жизненному пути освобожденных святых. Поэтому, отказываясь заниматься таким служением, человек лишает себя единственного средства, которое действительно позволило бы ему вырваться из плена материального бытия.

verse_text:
<em><i>пра̄йен̣а бхакти-йогена<br/>сат-сан̇гена виноддхава<br/> нопа̄йо видйате самйак<br/>пра̄йан̣ам̇ хи сата̄м ахам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄йен̣а"><em>пра̄йен̣а</em></a> — как правило; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхакти"><em>бхакти</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=йогена"><em>йогена</em></a> — преданного служения Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сат"><em>сат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сан̇гена"><em>сан̇гена</em></a> — которое становится возможным благодаря общению с Моими преданными; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вина̄"><em>вина̄</em></a> — без; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уддхава"><em>уддхава</em></a> — о Уддхава; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упа̄йах̣"><em>упа̄йах̣</em></a> — какое-либо средство; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видйате"><em>видйате</em></a> — существует; <a href="/ru/search/synonyms/?original=самйак"><em>самйак</em></a> — которое действительно помогает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄йан̣ам"><em>пра̄йан̣ам</em></a> — истинный жизненный путь или настоящее прибежище; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — поскольку; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сата̄м"><em>сата̄м</em></a> — освобожденных душ; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ахам"><em>ахам</em></a> — Я.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой Уддхава, благодаря общению с Моими верными слугами человек получает возможность заниматься преданным служением Мне — высшему прибежищу и жизненному пути освобожденных святых. Поэтому, отказываясь заниматься таким служением, человек лишает себя единственного средства, которое действительно позволило бы ему вырваться из плена материального бытия.</strong></p>

purport:
<p>Господь Кришна описал Уддхаве два авторитетных метода — <i>гьяна-йогу</i> и <i>бхакти-йогу</i>. Однако в этом стихе Господь Кришна говорит прямым текстом, что <i>бхакти-йога</i> — это единственный верный способ полностью освободиться от материального существования и что <i>бхакти-йога</i> невозможна без <i>сат-санги, </i>общения с другими вайшнавами. На пути <i>бхакти- мишра-гьяны, </i>смеси преданности с отвлеченными рассуждениями на тему Абсолютной Истины, человек по-прежнему находится под влиянием трех <i>гун</i> материальной природы. Чистая душа, свободная от всех материальных качеств, не имеет склонности или желания пускаться в отвлеченные философские рассуждения, совершать суровую аскезу или погружаться в медитацию на безличный Брахман. Чистая душа просто любит Кришну и хочет постоянно служить Ему. <i>Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’</i>. Чистое преданное служение Господу называется <i>кевала-бхакти, </i>тогда как преданное служение, смешанное со склонностью пускаться в рассуждения, именуется <i>гуна-бхута-бхакти, </i>то есть служением, оскверненным материальными <i>гунами</i> природы. Тот, кто по-настоящему разумен, не устраивает цирка из своих поразительных способностей к философии. Он понимает превосходство чистой любви к Богу и встает на путь <i>кевала-бхакти</i>. Тот, кто делает упор на так называемые интеллектуальные достижения, в действительности не такой разумный, как кажется, поскольку он обращает бо́льшее внимание на разум, чем на чистую душу, занимающую более высокое положение. Однако следует понять, что чистое преданное служение не исключает философские рассуждения и не отвергает разум. Абсолютная Истина гораздо более обширна, чем любая относительная истина. Преданные имеют дело с понятийными категориями всех сфер бытия, поэтому для чистого преданного, во всей полноте постигшего Господа Кришну, открывается доступ к самому глубокому философскому анализу. Тем, кто не понимает Господа Кришну, больше нравится безличный Брахман или пребывающая в сердце каждого Параматма. Им неведома высшая категория познания, именуемая Бхагаваном, Верховной Личностью Бога. Лишенные знания о Бхагаване, такие несовершенные философы не понимают, каким образом расширяются, взаимодействуют и сворачиваются бесчисленные энергии Господа, и потому не могут полностью исследовать их. Но, признав истиной все, что говорит Господь Кришна, человек поднимается на ступень зрелого понимания философии и обретает совершенное знание.</p> <p>Помимо философского, или интеллектуального, осмысления реальности, чистое преданное служение дарует человеку все блага жизни — как материальные, так и духовные. Поэтому, если нам хочется идти каким-либо иным путем, значит, мы, к сожалению, неправильно понимаем природу чистого преданного служения Господу Кришне. В данном стихе подчеркивается, что преданным служением следует заниматься в обществе других преданных, в отличие от <i>гьяна-йоги,</i> которой занимаются поодиночке, ибо достаточно двум мыслителям-теоретикам собраться в одном месте, как через весьма короткое время они начинают громко спорить и ругаться друг с другом. Все подобные методы самоосознания сравнивают с сосками на шее козы. Они внешне похожи на вымя, но из них невозможно надоить молока. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует три стиха, первый из которых произнес Шри Уддхава, второй — Шукадева Госвами, а третий — Нарада Муни.</p> <p>«Дорогой Господь, кроме Твоих лотосных стоп, я не вижу иного прибежища для тех, кто попал в сети материального существования и горит в адском пламени мирских бед. Твои стопы проливают нектар, гасящий огонь страданий» (Бхаг., 11.19.9).</p> <p>«Материальное существование подобно океану, пересечь который невероятно трудно. Обусловленные души пали в этот океан, который вовсе не освежает, а жжет их огнем страданий. Для того, кто упал в этот океан и хочет выбраться из него, нет другой спасательной шлюпки помимо постоянного наслаждения повествованиями об играх Верховной Личности Бога» (Бхаг., 12.4.40).</p> <p>«Какой смысл в <i>йоге, </i>философских рассуждениях, сухом отречении от мира и изучении Вед? Какой смысл во всевозможных „благотворных“ методах духовного совершенствования, в которых не нашлось места Господу Кришне, источнику самого́ нашего существования?» (Бхаг., 4.31.12).</p> <p>Если, как говорится в этом стихе, без преданного служения в обществе вайшнавов, как правило <i>(пра̄йен̣а),</i> невозможно вырваться из материального рабства, то можно лишь представить себе, каковы шансы получить освобождение в Кали-югу без Движения сознания Кришны. Несомненно, эти шансы равны нулю. Кто-то может состряпать в своем уме некую разновидность освобождения и наивно считать себя освобожденным, кто-то может жить в так называемом духовном обществе, где все просто льстят друг другу, однако, если человек действительно хочет вернуться домой, обратно к Богу, и увидеть духовным оком Его прекрасное царство — Кришналоку, он должен примкнуть к Движению Господа Чайтаньи и поклоняться Господу Кришне в обществе Его верных слуг.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/11/
canto_chapter_title: ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Признаки обусловленных и освобожденных душ
text_link: /ru/library/sb/11/11/49/
text: ТЕКСТ 49:
verse: Шримад-бхагаватам 11.11.49
text_summary:
Дорогой Уддхава, о любимец Ядавов, поскольку ты Мой слуга, доброжелатель и друг, сейчас Я поведаю тебе самое сокровенное знание. Послушай, Я раскрою тебе эти великие тайны.

verse_text:
<em><i>атхаитат парамам̇ гухйам̇<br/>ш́р̣н̣вато йаду-нандана<br/> су-гопйам апи вакшйа̄ми<br/>твам̇ ме бхр̣тйах̣ сухр̣т сакха̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=атха"><em>атха</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=этат"><em>этат</em></a> — эта; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парамам"><em>парамам</em></a> — высшая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гухйам"><em>гухйам</em></a> — тайна; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́р̣н̣ватах̣"><em>ш́р̣н̣ватах̣</em></a> — тебе, слушающему; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йаду"><em>йаду</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=нандана"><em>нандана</em></a> — о любимец Ядавов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=су"><em>су</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=гопйам"><em>гопйам</em></a> — самое сокровенное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — даже; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вакшйа̄ми"><em>вакшйа̄ми</em></a> — Я поведаю; <a href="/ru/search/synonyms/?original=твам"><em>твам</em></a> — ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — Мой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхр̣тйах̣"><em>бхр̣тйах̣</em></a> — слуга; <a href="/ru/search/synonyms/?original=су"><em>су</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=хр̣т"><em>хр̣т</em></a> — доброжелатель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сакха̄"><em>сакха̄</em></a> — друг.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой Уддхава, о любимец Ядавов, поскольку ты Мой слуга, доброжелатель и друг, сейчас Я поведаю тебе самое сокровенное знание. Послушай, Я раскрою тебе эти великие тайны.</strong></p>

purport:
<p>В первой главе «Шримад-Бхагаватам» (1.1.8) утверждается: <i>брӯйух̣ снигдхасйа ш́ишйасйа гураво гухйам апй ута</i> — истинный духовный учитель с готовностью раскрывает все трансцендентные тайны искреннему ученику. Лишь когда Шри Уддхава всецело вручил себя Господу Кришне, Господь смог объяснить ему эти тайны, поскольку без абсолютной веры передача духовного знания невозможна. Другие методы самоосознания, такие как философские рассуждения, несовершенны и непостоянны по своей природе, ибо, во-первых, у последователей этих путей остаются корыстные желания, а, во-вторых, сами методы не указывают со всей определенностью, как человек может стать достойным высшей милости Верховного Господа. В отличие от этих путей, общение с чистыми преданными Господа — самодостаточный метод, который гарантирует желаемый результат. Нужно только научиться общаться с чистыми преданными, и жизнь человека станет совершенной. В этом суть данной главы.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/1-2/
text: ТЕКСТЫ 1-2:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.1-2
text_summary:
The Supreme Personality of Godhead said: My dear Uddhava, by associating with My pure devotees one can destroy one’s attachment for all objects of material sense gratification. Such purifying association brings Me under the control of My devotee. One may perform the aṣṭāṅga-yoga system, engage in philosophical analysis of the elements of material nature, practice nonviolence and other ordinary principles of piety, chant the Vedas, perform penances, take to the renounced order of life, execute sacrificial performances and dig wells, plant trees and perform other public welfare activities, give in charity, carry out severe vows, worship the demigods, chant confidential mantras, visit holy places or accept major and minor disciplinary injunctions, but even by performing such activities one does not bring Me under his control.

verse_text:
<em>śrī-bhagavān uvāca<br/><i>na rodhayati māṁ yogo<br/>na sāṅkhyaṁ dharma eva ca<br/>na svādhyāyas tapas tyāgo<br/>neṣṭā-pūrtaṁ na dakṣiṇā</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=śrī"><em>śrī</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=bhagavān"><em>bhagavān</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=uvāca"><em>uvāca</em></a> — the Supreme Personality of Godhead said; <a href="/ru/search/synonyms/?original=na"><em>na</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=rodhayati"><em>rodhayati</em></a> — does not control; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mām"><em>mām</em></a> — Me; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yogaḥ"><em>yogaḥ</em></a> — the <em>aṣṭāṅga-yoga</em> system; <a href="/ru/search/synonyms/?original=na"><em>na</em></a> — neither; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sāṅkhyam"><em>sāṅkhyam</em></a> — the analytic study of the material elements; <a href="/ru/search/synonyms/?original=dharmaḥ"><em>dharmaḥ</em></a> — ordinary piety such as nonviolence; <a href="/ru/search/synonyms/?original=eva"><em>eva</em></a> — indeed; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ca"><em>ca</em></a> — also; <a href="/ru/search/synonyms/?original=na"><em>na</em></a> — neither; <a href="/ru/search/synonyms/?original=svādhyāyaḥ"><em>svādhyāyaḥ</em></a> — chanting the <em>Vedas</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tapaḥ"><em>tapaḥ</em></a> — penances; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tyāgaḥ"><em>tyāgaḥ</em></a> — the renounced order of life; <a href="/ru/search/synonyms/?original=na"><em>na</em></a> — nor; <a href="/ru/search/synonyms/?original=iṣṭā"><em>iṣṭā</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=pūrtam"><em>pūrtam</em></a> — the performance of sacrifice and public welfare activities such as digging wells or planting trees; <a href="/ru/search/synonyms/?original=na"><em>na</em></a> — neither; <a href="/ru/search/synonyms/?original=dakṣiṇā"><em>dakṣiṇā</em></a> — charity; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vratāni"><em>vratāni</em></a> — taking vows such as fasting completely on Ekādaśī; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yajñaḥ"><em>yajñaḥ</em></a> — worship of the demigods; <a href="/ru/search/synonyms/?original=chandāṁsi"><em>chandāṁsi</em></a> — chanting confidential <em>mantras</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tīrthāni"><em>tīrthāni</em></a> — going to holy places of pilgrimage; <a href="/ru/search/synonyms/?original=niyamāḥ"><em>niyamāḥ</em></a> — following major instructions for spiritual discipline; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yamāḥ"><em>yamāḥ</em></a> — and also minor regulations; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yathā"><em>yathā</em></a> — as; <a href="/ru/search/synonyms/?original=avarundhe"><em>avarundhe</em></a> — brings under control; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sat"><em>sat</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=saṅgaḥ"><em>saṅgaḥ</em></a> — association with My devotees; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sarva"><em>sarva</em></a> — all; <a href="/ru/search/synonyms/?original=saṅga"><em>saṅga</em></a> — material association; <a href="/ru/search/synonyms/?original=apahaḥ"><em>apahaḥ</em></a> — removing; <a href="/ru/search/synonyms/?original=hi"><em>hi</em></a> — certainly; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mām"><em>mām</em></a> — Me.</p>

translation:
<p><strong>The Supreme Personality of Godhead said: My dear Uddhava, by associating with My pure devotees one can destroy one’s attachment for all objects of material sense gratification. Such purifying association brings Me under the control of My devotee. One may perform the aṣṭāṅga-yoga system, engage in philosophical analysis of the elements of material nature, practice nonviolence and other ordinary principles of piety, chant the Vedas, perform penances, take to the renounced order of life, execute sacrificial performances and dig wells, plant trees and perform other public welfare activities, give in charity, carry out severe vows, worship the demigods, chant confidential mantras, visit holy places or accept major and minor disciplinary injunctions, but even by performing such activities one does not bring Me under his control.</strong></p>

purport:
<p>The commentary of Śrīla Jīva Gosvāmī on these two verses can be summarized as follows. One may serve the devotees of the Lord by assisting them or by having their personal association. Association with pure devotees is sufficient for self-realization because one can learn everything about spiritual advancement from such devotees. With perfect knowledge one can achieve all that one desires, for the process of devotional service immediately brings the blessings of the Supreme Personality of Godhead. Pure devotional service is transcendental to the modes of nature, and therefore it appears mysterious to the souls conditioned by those modes.</p> <p>In the previous chapter Lord Kṛṣṇa stated, <i>haviṣāgnau yajeta mām:</i> “One may worship Me in fire by offering oblations of ghee.” (<i>Bhāg.</i> 11.11.43) Also, in verse 38 of the previous chapter it was mentioned that one should construct parks, recreational places, orchards, vegetable gardens, and so on. These serve to attract people to the temples of Kṛṣṇa, where they may directly engage in chanting the holy name of the Lord. Such construction projects may be understood as <i>pūrtam,</i> or public welfare activities. Although Lord Kṛṣṇa mentions in these two verses that association with His pure devotees is far more powerful than processes such as <i>yoga,</i> philosophical speculation, sacrifices and public welfare activities, these secondary activities also please Lord Kṛṣṇa, but to a lesser extent. Specifically, they please the Lord when performed by devotees rather than by ordinary materialistic persons. Therefore the comparative term <i>yathā</i> (“according to proportion”) is used. In other words, such practices as sacrifice, austerity and philosophical study may help one become fit for rendering devotional service, and when such activities are performed by devotees aspiring for spiritual advancement, they become somewhat pleasing to the Lord.</p> <p>One may study the example of <i>vratāni,</i> or vows. The injunction that one should fast on Ekādaśī is a permanent vow for all Vaiṣṇavas, and one should not conclude from these verses that one may neglect the Ekādaśī vow. The superiority of <i>sat-saṅga,</i> or association with pure devotees, in awarding the fruit of love of Godhead does not mean that one should give up other processes or that these secondary processes are not permanent factors in <i>bhakti-yoga.</i> There are many Vedic injunctions instructing one to execute the <i>agnihotra</i> sacrifice, and the modern-day followers of Caitanya Mahāprabhu also occasionally execute fire sacrifices. Such sacrifice is recommended by the Lord Himself in the previous chapter, and therefore it should not be given up by the devotees of the Lord. By performing Vedic ritualistic and purificatory processes, one is gradually elevated to the platform of devotional service, whereupon one is able to directly worship the Absolute Truth. One Vedic injunction states, “The result awarded for fasting continuously for one month on six different occasions can easily be achieved simply by accepting a handful of rice offered to Lord Viṣṇu. This facility is especially offered in the Kali-yuga.” Nevertheless, regulated fasting on Ekādaśī is not an impediment to spiritual advancement. Rather, it is a perpetual aspect of devotional service and can be considered an auxiliary principle supporting the main principle of worshiping Lord Kṛṣṇa and His devotees. Because such secondary principles help one become fit for executing the primary processes of devotional service, they are also greatly beneficial. Therefore, such secondary principles are widely mentioned throughout Vedic literature. It may be concluded that such secondary principles are essential for advancement in Kṛṣṇa consciousness, and therefore one should never give up the principle of <i>vrata,</i> the execution of prescribed vows.</p> <p>In the previous chapter Śrīla Śrīdhara Svāmī mentioned that the words <i>ājñāyaivaṁ guṇān doṣān</i> (<i>Bhāg.</i> 11.11.32) indicate that a devotee should select Vedic principles that do not conflict with his service to the Lord. Many of the elaborate Vedic ceremonies and complicated procedures for fasting, demigod worship and <i>yoga</i> practice cause great disturbance to the supreme process of <i>śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ,</i> hearing and chanting about the Lord; therefore they are rejected by the Vaiṣṇavas. However, the processes helpful to devotional service should be accepted. The example can be given of Mahārāja Yudhiṣṭhira, who was instructed by the dying Bhīṣmadeva. In <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i> (1.9.27) Bhīṣma instructs King Yudhiṣṭhira in <i>dāna-dharma,</i> or public acts of charity, <i>rāja-dharma,</i> or the duties of a king, <i>mokṣa-dharma,</i> or duties for salvation, <i>strī-dharma,</i> or duties for women, and ultimately <i>bhāgavata-dharma,</i> or pure devotional service to the Lord. Bhīṣma did not limit his discussion to <i>bhāgavata-dharma,</i> because Lord Kṛṣṇa gave Mahārāja Yudhiṣṭhira the devotional service of acting as a king, and to execute his service Yudhiṣṭhira Mahārāja required extensive knowledge of civic affairs. However, one who is not rendering such prescribed devotional service in society should not unnecessarily involve himself in the material world, even by practice of Vedic rituals. Nothing should distract him from the ultimate goal of satisfying Lord Kṛṣṇa.</p> <p>The principle of not giving up prescribed vows may be further illustrated by the example of Mahārāja Ambarīṣa. In the Ninth Canto of <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i> we find that although Mahārāja Ambarīṣa performed elaborate Vedic sacrifices, his goal was always the satisfaction of the Lord. The citizens in his kingdom did not desire to go to heaven, because they were always hearing about the glories of Vaikuṇṭha. Ambarīṣa Mahārāja, along with his queen, observed the vow of Ekādaśī and Dvādaśī for one year. Since Ambarīṣa Mahārāja is considered to be a great jewel among Vaiṣṇavas, and since his behavior was always exemplary, it is definitely concluded that such vows as fasting on Ekādaśī are imperative for Vaiṣṇavas. It is further stated in Vedic literature, “If due to negligence a Vaiṣṇava does not fast on Ekādaśī, then his worship of Lord Viṣṇu is useless, and he will go to hell.” The members of the International Society for Krishna Consciousness fast from grains and beans on Ekādaśī, and this vow should always be observed by all of its members.</p> <p>If one falsely thinks that one may obtain the association of Lord Kṛṣṇa merely by great austerities, brilliant studies in Sanskrit literature, magnanimous acts of charity, etc., one’s Kṛṣṇa consciousness will be distorted and weakened. One should remember the example of Lord Caitanya, who practiced Kṛṣṇa consciousness by constantly hearing and chanting about Lord Kṛṣṇa. If by fasting, study, austerity or sacrifice one becomes more fit to participate in the <i>saṅkīrtana</i> movement of Lord Caitanya, then such activities are also pleasing to Lord Kṛṣṇa. But the Lord clearly explains here that such activities can never become central in the practice of <i>bhakti-yoga.</i> They must remain in an auxiliary relationship to the supreme process of <i>sat-saṅga,</i> or association with pure devotees who hear and chant the glories of the Lord. Śrīla Madhvācārya has quoted from Vedic literature that if one offends the Lord’s devotees and does not learn to associate with them, Lord Viṣṇu personally places barriers in the path of such a person so that he may not enter into the Lord’s company.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/3-6/
text: ТЕКСТЫ 3-6:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.3-6
text_summary:
В каждую <em>югу </em>многие живые существа, находящиеся во власти <em>гун </em>страсти и невежества, получали возможность общаться с Моими преданными. Таким образом Дайтьи,<em> </em>ракшасы,<em> </em>птицы, звери, гандхарвы, апсары, наги, сиддхи, чараны, гухьяки<em> </em>и видьядхары,<em> </em>равно как и <em>вайшьи, шудры, </em>женщины и другие представители малообразованных слоев человеческого общества, смогли достичь Моей высочайшей обители. Вритрасура, Махараджа Прахлада и другие, подобные им, также достигли Моей обители, общаясь с Моими преданными. Того же достигли и Вришапарва, Махараджа Бали, Банасура, Майя, Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатаю, Туладхара, Дхармавьядха, Кубджа, <em>гопи</em> Вриндавана, а также жены <em>брахманов, </em>совершавших жертвоприношение.

verse_text:
<em><i>сат-сан̇гена хи даитейа̄<br/>йа̄тудха̄на̄ мр̣га̄х̣ кхага̄х̣<br/> гандхарва̄псарасо на̄га̄х̣<br/>сиддха̄ш́ ча̄ран̣а-гухйака̄х̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=сат"><em>сат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сан̇гена"><em>сан̇гена</em></a> — общением с Моими преданными; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=даитейа̄х̣"><em>даитейа̄х̣</em></a> — сыновья Дити; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йа̄тудха̄на̄х̣"><em>йа̄тудха̄на̄х̣</em></a> — демоны; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мр̣га̄х̣"><em>мр̣га̄х̣</em></a> — животные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кхага̄х̣"><em>кхага̄х̣</em></a> — птицы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гандхарва"><em>гандхарва</em></a> — гандхарвы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апсарасах̣"><em>апсарасах̣</em></a> — небесные куртизанки; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄га̄х̣"><em>на̄га̄х̣</em></a> — змеи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сиддха̄х̣"><em>сиддха̄х̣</em></a> — обитатели Сиддхалоки; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча̄ран̣а"><em>ча̄ран̣а</em></a> — чараны; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гухйака̄х̣"><em>гухйака̄х̣</em></a> — гухьяки; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видйа̄дхара̄х̣"><em>видйа̄дхара̄х̣</em></a> — обитатели Видьядхаралоки; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манушйешу"><em>манушйешу</em></a> — среди людей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваиш́йа̄х̣"><em>ваиш́йа̄х̣</em></a> — торговцы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ӯдра̄х̣"><em>ш́ӯдра̄х̣</em></a> — рабочие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стрийах̣"><em>стрийах̣</em></a> — женщины; <a href="/ru/search/synonyms/?original=антйа"><em>антйа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=джа̄х̣"><em>джа̄х̣</em></a> — нецивилизованные люди; <a href="/ru/search/synonyms/?original=раджах̣"><em>раджах̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=тамах̣"><em>тамах̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=пракр̣тайах̣"><em>пракр̣тайах̣</em></a> — те, кто находится во власти <em>гун</em> страсти и невежества; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасмин"><em>тасмин</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасмин"><em>тасмин</em></a> — в каждую; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йуге"><em>йуге</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=йуге"><em>йуге</em></a> — эпоху; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бахавах̣"><em>бахавах̣</em></a> — многие живые существа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a> — Моей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=падам"><em>падам</em></a> — обители; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄пта̄х̣"><em>пра̄пта̄х̣</em></a> — достигали; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тва̄шт̣ра"><em>тва̄шт̣ра</em></a> — Вритрасура; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄йа̄дхава"><em>ка̄йа̄дхава</em></a> — Махараджа Прахлада; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дайах̣"><em>а̄дайах̣</em></a> — и другие, подобные им; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вр̣шапарва̄"><em>вр̣шапарва̄</em></a> — по имени Вришапарва; <a href="/ru/search/synonyms/?original=балих̣"><em>балих̣</em></a> — Махараджа Бали; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ба̄н̣ах̣"><em>ба̄н̣ах̣</em></a> — Банасура; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майах̣"><em>майах̣</em></a> — демон Майя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атха"><em>атха</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вибхӣшан̣ах̣"><em>вибхӣшан̣ах̣</em></a> — Вибхишана, брат Раваны; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сугрӣвах̣"><em>сугрӣвах̣</em></a> — Сугрива, царь обезьян; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ханума̄н"><em>ханума̄н</em></a> — Хануман, великий преданный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=р̣кшах̣"><em>р̣кшах̣</em></a> — Джамбаван; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гаджах̣"><em>гаджах̣</em></a> — слон-вайшнав по имени Гаджендра; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гр̣дхрах̣"><em>гр̣дхрах̣</em></a> — Джатаю, большая птица; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ван̣икпатхах̣"><em>ван̣икпатхах̣</em></a> — купец Туладхара; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйа̄дхах̣"><em>вйа̄дхах̣</em></a> — Дхармавьядха; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кубджа̄"><em>кубджа̄</em></a> — Кубджа, бывшая блудница, спасенная Господом Кришной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=врадже"><em>врадже</em></a> — во Вриндаване; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гопйах̣"><em>гопйах̣</em></a> — <em>гопи</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йаджн̃а"><em>йаджн̃а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=патнйах̣"><em>патнйах̣</em></a> — жены <em>брахманов, </em>проводивших жертвоприношение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татха̄"><em>татха̄</em></a> — аналогичным образом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апаре"><em>апаре</em></a> — другие.</p>

translation:
<p><strong>В каждую <em>югу </em>многие живые существа, находящиеся во власти <em>гун </em>страсти и невежества, получали возможность общаться с Моими преданными. Таким образом Дайтьи,<em> </em>ракшасы,<em> </em>птицы, звери, гандхарвы, апсары, наги, сиддхи, чараны, гухьяки<em> </em>и видьядхары,<em> </em>равно как и <em>вайшьи, шудры, </em>женщины и другие представители малообразованных слоев человеческого общества, смогли достичь Моей высочайшей обители. Вритрасура, Махараджа Прахлада и другие, подобные им, также достигли Моей обители, общаясь с Моими преданными. Того же достигли и Вришапарва, Махараджа Бали, Банасура, Майя, Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатаю, Туладхара, Дхармавьядха, Кубджа, <em>гопи</em> Вриндавана, а также жены <em>брахманов, </em>совершавших жертвоприношение.</strong></p>

purport:
<p>Господь упомянул преданных, таких как <i>гопи</i> Вриндавана, и демонов, подобных Банасуре, чтобы продемонстрировать, как Он подчиняется тем, кто вручил себя Ему. Принято считать, что преданные (такие как <i>гопи</i> и другие, упомянутые здесь) обрели чистую любовь к Кришне, тогда как демоны в большинстве случаев получили только освобождение. Многих демонов очистило общение с преданными, и они стали считать преданное служение Господу самым важным занятием в своей жизни. Но возвышенные преданные, такие как Прахлада и Махараджа Бали, считали преданное служение самой своей жизнью и не хотели знать ничего другого. А раскаявшиеся демоны упомянуты здесь для того, чтобы читатели «Шримад-Бхагаватам» поняли, какое неизмеримое благо приносит человеку общение с преданными Господа.</p> <p>Вритрасура в прошлой жизни был праведным царем Читракету и общался со Шри Нарадой Муни, Шри Ангирой Муни и Господом Санкаршаной. Махараджа Прахлада, будучи сыном Хираньякашипу, считается Дайтьей, демоном, однако, находясь в утробе Каядху, своей матери, он слушал голос Нарады Муни, который объяснял ему духовную науку. Демона Вришапарву оставила мать, как только тот родился, но его взял на воспитание один <i>муни, </i>мудрец, и демон стал преданным Господа Вишну. Махараджа Бали общался со своим дедом, Прахладой, а также с Господом Ваманадевой. Сына Махараджи Бали, Банасуру, спасло общение с отцом и с Господом Шивой. Банасура получил от Господа Шивы в качестве подарка за верность тысячу рук, однако Господь Кришна решил оставить демону только две. Таким образом, когда Кришна отрубал Банасуре руки, демон получил возможность общаться с Ним и, осознав могущество Господа Кришны, стал великим преданным. Демон Майя Данава построил для Пандавов дворец собраний и, общаясь с Господом Кришной, в конце концов также обрел Его покровительство. Вибхишана, брат Раваны, родился в семье демонов, однако был праведным по своей природе и общался с Хануманом и Рамачандрой.</p> <p>Сугрива, Хануман, Джамбаван и Гаджендра — примеры животных, которые обрели милость Господа. Джамбаван (Рикшараджа) был царем медведей и лично общался с Господом Кришной, когда сражался с Ним за камень Сьямантака. Слон Гаджендра в предыдущей жизни встречался с преданными, а в конце его жизни в облике Гаджендры Господь Сам спас его. Гриф Джатаю, который ценой собственной жизни оказал неоценимую услугу Господу Рамачандре, был знаком со Шри Гарудой, Махараджей Дашаратхой и другими преданными, принимавшими участие в <i>рама-лиле.</i> Он лично встречался с Рамачандрой и Ситой. По мнению Шрилы Дживы Госвами, случаи общения гандхарвов, апсар, нагов, сиддхов, чаранов, гухьяков<i> </i>и видьядхаров<i> </i>с преданными не такие яркие и рассказывать о них нет особой необходимости. Ваникпатха — это <i>вайшья,</i> о котором рассказывается в «Махабхарате» в связи с историей о возгордившемся Джаджали Муни.</p> <p>Важность общения с преданными можно понять на примере Дхармавьядхи, доброго охотника. Эта история приводится в «Вараха-пуране». В своей прошлой жизни он был брахма- ракшасом,<i> брахманом</i>-призраком, но в конечном итоге был спасен. В предыдущую Кали-югу он встречался с царем-вайшнавом по имени Васу. Кубджа общалась непосредственно с Господом Кришной, а в своей прошлой жизни — со Шри Нарадой Муни. Некоторые <i>гопи</i> Вриндавана в своих прошлых жизнях служили святым. Этого общения с преданными оказалось достаточным для того, чтобы в следующей жизни они родились пасту́шками во Вриндаване и смогли общаться с вечно освобожденными <i>гопи, </i>которые спустились на Землю из духовного мира. Кроме того, они были знакомы с Туласидеви, или Вриндадеви. Жены <i>брахманов, </i>совершавших жертвоприношения, слышали о Господе Кришне от женщин, которые по воле Кришны продавали им цветочные гирлянды и орехи бетеля.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/7/
text: ТЕКСТ 7:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.7
text_summary:
Те, кого Я только что перечислил, не изучали досконально ведические писания, не поклонялись великим святым, не давали суровых обетов и не подвергали себя аскезе. Просто общаясь со Мной и Моими преданными, они обрели Меня.

verse_text:
<em><i>те на̄дхӣта-ш́рути-ган̣а̄<br/>нопа̄сита-махаттама̄х̣<br/> аврата̄тапта-тапасах̣<br/>мат-сан̇га̄н ма̄м упа̄гата̄х̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=те"><em>те</em></a> — они; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхӣта"><em>адхӣта</em></a> — изучая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рути"><em>ш́рути</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ган̣а̄х̣"><em>ган̣а̄х̣</em></a> — ведические писания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упа̄сита"><em>упа̄сита</em></a> — поклоняясь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=махат"><em>махат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=тама̄х̣"><em>тама̄х̣</em></a> — великим святым; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аврата"><em>аврата</em></a> — без обетов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атапта"><em>атапта</em></a> — не подвергая себя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тапасах̣"><em>тапасах̣</em></a> — аскезе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сан̇га̄т"><em>сан̇га̄т</em></a> — просто общаясь со Мной и Моими преданными; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄м"><em>ма̄м</em></a> — Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упа̄гата̄х̣"><em>упа̄гата̄х̣</em></a> — обрели.</p>

translation:
<p><strong>Те, кого Я только что перечислил, не изучали досконально ведические писания, не поклонялись великим святым, не давали суровых обетов и не подвергали себя аскезе. Просто общаясь со Мной и Моими преданными, они обрели Меня.</strong></p>

purport:
<p>Изучение ведических писаний, поклонение тем, кто знает <i>шрути-мантры</i> и передает это знание другим, обеты и аскеза — все это, как говорилось ранее, очень хорошие вспомогательные методы, которые приносят радость Верховной Личности Бога. Но в этом стихе Господь вновь объясняет, что все эти способы самосовершенствования вторичны по отношению к общению с Верховной Личностью Бога и Его чистыми преданными. Все прочие методы помогают человеку оказаться в обществе Господа и Его преданных, что, в свою очередь, дарует ему подлинное совершенство жизни. Слово <i>мат-сан̇га̄т</i> можно прочитать и как <i>сат-сан̇га̄т,</i> при этом смысл его останется тем же самым. В варианте <i>мат-сан̇га̄т </i>(«от общения со Мной») слово <i>мат</i> можно также перевести как «с теми, кто принадлежит Мне», то есть с вайшнавами. Шрила Шридхара Свами замечает, что чистый преданный может развивать свое сознание Кришны, общаясь с самим собой, поскольку, соприкасаясь с собственной деятельностью и сознанием, он общается с Самим Господом.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/8/
text: ТЕКСТ 8:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.8
text_summary:
Жители Вриндавана: <i>гопи, коровы, неподвижные живые существа, такие как деревья-близнецы <em>арджуна, </em>животные, существа с затуманенным сознанием (кусты и заросли) и змеи, подобные Калии, — все они благодаря своей чистой любви ко Мне достигли совершенства и легко пришли ко Мне.</i>

verse_text:
<em><i>кевалена хи бха̄вена<br/>гопйо га̄во нага̄ мр̣га̄х̣<br/> йе ’нйе мӯд̣ха-дхийо на̄га̄х̣<br/>сиддха̄ ма̄м ӣйур ан̃джаса̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=кевалена"><em>кевалена</em></a> — беспримесной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — воистину; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄вена"><em>бха̄вена</em></a> — любовью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гопйах̣"><em>гопйах̣</em></a> — <em>гопи</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=га̄вах̣"><em>га̄вах̣</em></a> — вриндаванские коровы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нага̄х̣"><em>нага̄х̣</em></a> — неподвижные живые существа во Вриндаване, такие как деревья-близнецы <em>арджуна</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мр̣га̄х̣"><em>мр̣га̄х̣</em></a> — животные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йе"><em>йе</em></a> — те; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анйе"><em>анйе</em></a> — другие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мӯд̣ха"><em>мӯд̣ха</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхийах̣"><em>дхийах̣</em></a> — с затуманенным разумом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄га̄х̣"><em>на̄га̄х̣</em></a> — вриндаванские змеи, в частности Калия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сиддха̄х̣"><em>сиддха̄х̣</em></a> — достигнув совершенства жизни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄м"><em>ма̄м</em></a> — ко Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣйух̣"><em>ӣйух̣</em></a> — пришли; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̃джаса̄"><em>ан̃джаса̄</em></a> — довольно легко.</p>

translation:
<p><strong>Жители Вриндавана: <i>гопи, коровы, неподвижные живые существа, такие как деревья-близнецы <em>арджуна, </em>животные, существа с затуманенным сознанием (кусты и заросли) и змеи, подобные Калии, — все они благодаря своей чистой любви ко Мне достигли совершенства и легко пришли ко Мне.</i></strong></p>

purport:
<p>Хотя бесчисленные живые существа обрели освобождение, общаясь с Господом и Его преданными, многие из них были заняты и другими видами самосовершенствования: аскезой, благотворительностью, философскими рассуждениями и т. п. Как объяснялось выше, все эти методы второстепенны. Но обитатели Вриндавана, такие как <i>гопи, </i>не знали ничего, помимо Господа Кришны, и смыслом всей их жизни была любовь к Нему, на что в этом стихе указывают слова <i>кевалена хи бха̄вена.</i> Даже деревья, кусты и холмы, такие как Говардхана, любили Господа Кришну. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.15.5) Господь говорит Своему брату, Шри Баладеве:</p> <p>«Дорогой Мой брат Баладева, посмотри только, как эти деревья припадают ветвями к Твоим лотосным стопам, которым поклоняются даже полубоги. Дорогой брат, в действительности Ты — Верховный Бог, а цветы и плоды этих деревьев — подношение Тебе. Обычно деревьями рождаются те, кто находится под влиянием <i>гуны</i> невежества, однако эти деревья, которые появились на свет во Вриндаване, разгоняют весь мрак в своей жизни, служа Твоим лотосным стопам».</p> <p>Многие живые существа, по-разному общаясь с Господом Кришной и Его верными слугами, получили Его милость, но те, чьи помыслы и надежды связаны исключительно с Господом Кришной, находятся на высшем пути к духовному совершенству. Поэтому в данном стихе Господь не упоминает тех, кто достиг совершенства, используя смешанные методы самоосознания, а прославляет чистых преданных Вриндавана, и в первую очередь <i>гопи, </i>которые не знали ничего, кроме Господа Кришны. Жители Вриндавана были настолько удовлетворены своими отношениями с Господом Кришной и служением Ему, что им не приходило в голову осквернять свою любовь философскими домыслами или корыстными планами. <i>Гопи</i> служили Господу Кришне в супружеской <i>расе, </i>тогда как, согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, коровы, чье молоко каждый день пил маленький Кришна, любили Его в <i>ватсалья-расе,</i> то есть с чувством, которое родители испытывают к своим детям. Неподвижные существа, такие как холм Говардхана и другие возвышенности, любили Кришну как друга, а простые вриндаванские животные, деревья и кусты любили Господа в <i>дасья- расе,</i> как верный слуга любит своего господина. Вриндаванские змеи, к примеру Калия, также развили в своем сердце любовь в настроении <i>дасьи, </i>и, обретя богатый опыт служения Господу Кришне, все они вернулись домой, обратно к Богу. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, всех этих обитателей Вриндавана следует считать вечно освобожденными душами, на что указывает слово <i>сиддха̄х̣</i> — «достигнув совершенства жизни».</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/9/
text: ТЕКСТ 9:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.9
text_summary:
Даже с великим усердием занимаясь мистической <em>йогой,</em> философией, благотворительностью, соблюдая обеты, совершая аскезу, проводя жертвоприношения, преподавая другим ведические <em>мантры,</em> изучая Веды или отрекаясь от мира, человек не сможет обрести Меня.

verse_text:
<em><i>йам̇ на йогена са̄н̇кхйена<br/>да̄на-врата-тапо-’дхвараих̣<br/> вйа̄кхйа̄-сва̄дхйа̄йа-саннйа̄саих̣<br/>пра̄пнуйа̄д йатнава̄н апи</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йам"><em>йам</em></a> — кого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йогена"><em>йогена</em></a> — мистической <em>йогой</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄н̇кхйена"><em>са̄н̇кхйена</em></a> — философскими рассуждениями; <a href="/ru/search/synonyms/?original=да̄на"><em>да̄на</em></a> — благотворительностью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=врата"><em>врата</em></a> — обетами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тапах̣"><em>тапах̣</em></a> — аскезой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхвараих̣"><em>адхвараих̣</em></a> — ведическими жертвоприношениями; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйа̄кхйа̄"><em>вйа̄кхйа̄</em></a> — объяснением ведической науки другим; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сва̄дхйа̄йа"><em>сва̄дхйа̄йа</em></a> — изучением Вед; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саннйа̄саих̣"><em>саннйа̄саих̣</em></a> — отречением от мира; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄пнуйа̄т"><em>пра̄пнуйа̄т</em></a> — может обрести; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатна"><em>йатна</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄н"><em>ва̄н</em></a> — большими усилиями; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — даже.</p>

translation:
<p><strong>Даже с великим усердием занимаясь мистической <em>йогой,</em> философией, благотворительностью, соблюдая обеты, совершая аскезу, проводя жертвоприношения, преподавая другим ведические <em>мантры,</em> изучая Веды или отрекаясь от мира, человек не сможет обрести Меня.</strong></p>

purport:
<p>Здесь Господь Кришна объясняет, что даже тем, кто всерьез старается постичь Абсолютную Истину, очень трудно получить возможность лично общаться с Ним. Жители Вриндавана, такие как <i>гопи</i> и коровы, всегда жили с Господом Кришной, поэтому общение с ними называется <i>сат-сангой.</i> Любой, кто живет с Верховным Господом и умеет правильно общаться с Ним, становится <i>сат, </i>вечным, поэтому общение с таким живым существом может сразу же даровать другим чистое преданное служение Господу. Существует особый вид поста, называемый <i>чандраяна;</i> он состоит из двух этапов: на первом этапе, когда луна убывает, необходимо каждый день понемногу уменьшать количество пищи, а на втором этапе, при растущей луне, увеличивать свой рацион. Можно также проводить жертвоприношения, следя за тем, чтобы все было сделано предельно точно, или изнурять себя запоминанием ведических <i>мантр</i> на санскрите, а также брать на себя труд преподавать эти <i>мантры </i>другим. Однако все эти утомительные занятия не могут даровать нам высшего совершенства жизни, если мы не обрели беспричинную милость чистых преданных Господа. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) говорится:</p> <p>«Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога».</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/10/
text: ТЕКСТ 10:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.10
text_summary:
Жители Вриндавана, начиная с <em>гопи, </em>всегда испытывали глубочайшую любовь ко Мне. Поэтому, когда Мой дядя Акрура увез Нас с Моим братом Баларамой в город Матхуру, они терзались разлукой со Мной и не могли найти никакого иного источника счастья.

verse_text:
<em><i>ра̄мен̣а са̄рдхам̇ матхура̄м̇ пран̣ӣте<br/>ш́ва̄пхалкина̄ майй ануракта-читта̄х̣<br/> вига̄д̣ха-бха̄вена на ме вийога-<br/>тӣвра̄дхайо ’нйам̇ дадр̣ш́ух̣ сукха̄йа</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄мен̣а"><em>ра̄мен̣а</em></a> — Баларамой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄рдхам"><em>са̄рдхам</em></a> — с; <a href="/ru/search/synonyms/?original=матхура̄м"><em>матхура̄м</em></a> — в город Матхура; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пран̣ӣте"><em>пран̣ӣте</em></a> — когда были привезены; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ва̄пхалкина̄"><em>ш́ва̄пхалкина̄</em></a> — Акрурой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майи"><em>майи</em></a> — ко Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ануракта"><em>ануракта</em></a> — постоянно привязано; <a href="/ru/search/synonyms/?original=читта̄х̣"><em>читта̄х̣</em></a> — тем, чье сознание было; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вига̄д̣ха"><em>вига̄д̣ха</em></a> — необычайно глубокой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄вена"><em>бха̄вена</em></a> — любовью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — кроме Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вийога"><em>вийога</em></a> — разлуки; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тӣвра"><em>тӣвра</em></a> — сильной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дхайах̣"><em>а̄дхайах̣</em></a> — терзаемые душевными муками; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анйам"><em>анйам</em></a> — другое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дадр̣ш́ух̣"><em>дадр̣ш́ух̣</em></a> — они видели; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сукха̄йа"><em>сукха̄йа</em></a> — что может сделать их счастливыми.</p>

translation:
<p><strong>Жители Вриндавана, начиная с <em>гопи, </em>всегда испытывали глубочайшую любовь ко Мне. Поэтому, когда Мой дядя Акрура увез Нас с Моим братом Баларамой в город Матхуру, они терзались разлукой со Мной и не могли найти никакого иного источника счастья.</strong></p>

purport:
<p>В этом стихе Господь Кришна описывает, что́ происходило в сердцах <i>гопи, </i>вриндаванских пастушек, и рассказывает о той несравненной любви, которую они испытывали к Нему. Как мы знаем из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», дядя Кришны, Акрура, посланный Камсой, приехал во Вриндаван и забрал Кришну и Балараму в Матхуру на состязание борцов. <i>Гопи</i> были так сильно привязаны к Господу Кришне, что в Его отсутствие погрузились в духовную любовь. По этой причине их сознание Кришны считается высшим уровнем совершенства. Они постоянно ждали, что Господь Кришна вот-вот уничтожит всех демонов и вернется к ним, и терзания их — это проявление величайшей любви к Богу. Всякий, кто желает обрести истинное счастье, должен преданно служить Кришне в духе <i>гопи, </i>оставив всё ради удовольствия Верховного Господа.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/11/
text: ТЕКСТ 11:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.11
text_summary:
Дорогой Уддхава, все ночи, которые <em>гопи </em>провели со Мной, своим дорогим возлюбленным, на земле Вриндавана, казались им кратким мигом. Но, когда <em>гопи </em>оказались одни, без Моего общества, те же самые ночи стали тянуться для них бесконечно долго, и каждая ночь казалась им равной по продолжительности дню Брахмы.

verse_text:
<em><i>та̄с та̄х̣ кшапа̄х̣ прешт̣хатамена нӣта̄<br/>майаива вр̣нда̄вана-гочарен̣а<br/> кшан̣а̄рдха-ват та̄х̣ пунар ан̇га та̄са̄м̇<br/>хӣна̄ майа̄ калпа-сама̄ бабхӯвух̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄х̣"><em>та̄х̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄х̣"><em>та̄х̣</em></a> — все те; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кшапа̄х̣"><em>кшапа̄х̣</em></a> — ночи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прешт̣ха"><em>прешт̣ха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=тамена"><em>тамена</em></a> — с самым любимым; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нӣта̄х̣"><em>нӣта̄х̣</em></a> — проведенные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майа̄"><em>майа̄</em></a> — со Мной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — поистине; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вр̣нда̄вана"><em>вр̣нда̄вана</em></a> — во Вриндаване; <a href="/ru/search/synonyms/?original=го"><em>го</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=чарен̣а"><em>чарен̣а</em></a> — кто может быть познан; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кшан̣а"><em>кшан̣а</em></a> — мгновения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ардха"><em>ардха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ват"><em>ват</em></a> — словно половина; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄х̣"><em>та̄х̣</em></a> — те самые ночи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пунах̣"><em>пунах̣</em></a> — снова; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̇га"><em>ан̇га</em></a> — дорогой Уддхава; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄са̄м"><em>та̄са̄м</em></a> — для <em>гопи</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хӣна̄х̣"><em>хӣна̄х̣</em></a> — лишенных; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майа̄"><em>майа̄</em></a> — Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=калпа"><em>калпа</em></a> — дню Брахмы (4 320 000 000 лет); <a href="/ru/search/synonyms/?original=сама̄х̣"><em>сама̄х̣</em></a> — равными; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бабхӯвух̣"><em>бабхӯвух̣</em></a> — стали.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой Уддхава, все ночи, которые <em>гопи </em>провели со Мной, своим дорогим возлюбленным, на земле Вриндавана, казались им кратким мигом. Но, когда <em>гопи </em>оказались одни, без Моего общества, те же самые ночи стали тянуться для них бесконечно долго, и каждая ночь казалась им равной по продолжительности дню Брахмы.</strong></p>

purport:
<p>Шрила Шридхара Свами пишет в своем комментарии: «В отсутствие Господа Кришны <i>гопи</i> сильно волновались и выглядели весьма растерянными. Однако на самом деле они достигли высшего, совершенного уровня <i>самадхи.</i> Их сознание находилось в сокровенной связи с Господом Кришной, и благодаря такой погруженности в сознание Кришны им казалось, что тела их далеки от них самих, хотя обычно все считают тело своим самым дорогим имуществом. В действительности <i>гопи</i> не думали о собственном существовании. Хотя любая молодая женщина больше всего на свете дорожит мужем и детьми, <i>гопи</i> даже не замечали существования своей так называемой семьи. Не думали они ни об окружающем мире, ни о загробной участи. Они вообще не отдавали себе отчета в том, что есть мир и следующая жизнь. Словно великие мудрецы, которым удалось отстраниться от имен и форм материального мира, <i>гопи</i> не могли думать ни о чем постороннем, поскольку всегда с любовью размышляли о Господе Кришне. Подобно рекам, впадающим в океан, <i>гопи, </i>несомые потоком своей глубокой любви, полностью растворились в мыслях о Кришне».</p> <p>Когда Господь Кришна был рядом, день Брахмы казался <i>гопи</i> мгновением. А когда Господа Кришны не было с ними, краткий миг становился для них днем Брахмы. Сознание Кришны, в которое были погружены <i>гопи, — </i>это совершенство духовной жизни, и признаки этого высочайшего уровня описаны в данном стихе.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/12/
text: ТЕКСТ 12:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.12
text_summary:
Дорогой Уддхава, сознание <em>гопи </em>было целиком сосредоточено на Мне. Они были настолько привязаны ко Мне, что не могли думать ни о собственных телах, ни об окружающем мире или своей будущей жизни, напоминая этим великих мудрецов, которые, словно реки, впадающие в океан, погружаются в йогический транс и, достигая самосозерцания, перестают воспринимать материальные имена и формы.

verse_text:
<em><i>та̄ на̄видан майй анушан̇га-баддха-<br/>дхийах̣ свам а̄тма̄нам адас татхедам<br/> йатха̄ сама̄дхау мунайо ’бдхи-тойе<br/>надйах̣ правишт̣а̄ ива на̄ма-рӯпе</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄х̣"><em>та̄х̣</em></a> — они <em>(гопи)</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авидан"><em>авидан</em></a> — знали; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майи"><em>майи</em></a> — со Мной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анушан̇га"><em>анушан̇га</em></a> — тесным соприкосновением; <a href="/ru/search/synonyms/?original=баддха"><em>баддха</em></a> — связанные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхийах̣"><em>дхийах̣</em></a> — их сознание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=свам"><em>свам</em></a> — собственное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄нам"><em>а̄тма̄нам</em></a> — тело или свое «я»; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адах̣"><em>адах̣</em></a> — что-то далекое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татха̄"><em>татха̄</em></a> — видя это таким образом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=идам"><em>идам</em></a> — то, что ближе всего; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — подобно тому, как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сама̄дхау"><em>сама̄дхау</em></a> — в <em>йога-самадхи</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мунайах̣"><em>мунайах̣</em></a> — великие мудрецы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абдхи"><em>абдхи</em></a> — океана; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тойе"><em>тойе</em></a> — в воду; <a href="/ru/search/synonyms/?original=надйах̣"><em>надйах̣</em></a> — ре́ки; <a href="/ru/search/synonyms/?original=правишт̣а̄х̣"><em>правишт̣а̄х̣</em></a> — впадая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ива"><em>ива</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄ма"><em>на̄ма</em></a> — имена; <a href="/ru/search/synonyms/?original=рӯпе"><em>рӯпе</em></a> — и формы.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой Уддхава, сознание <em>гопи </em>было целиком сосредоточено на Мне. Они были настолько привязаны ко Мне, что не могли думать ни о собственных телах, ни об окружающем мире или своей будущей жизни, напоминая этим великих мудрецов, которые, словно реки, впадающие в океан, погружаются в йогический транс и, достигая самосозерцания, перестают воспринимать материальные имена и формы.</strong></p>

purport:
<p>Слова <i>свам а̄тма̄нам адас татхедам</i> означают, что <i>гопи</i> считали свои тела чем-то далеким и посторонним, хотя для обычного человека его тело является самой дорогой и близкой вещью. <i>Йоги,</i> которые достигли <i>самадхи,</i> тоже считают чем- то посторонним свое физическое тело и все, что имеет отношение к этому телу. Когда поздней ночью Кришна играл на флейте, <i>гопи</i> тут же забывали о своих так называемых мужьях и детях и бежали в лес танцевать с Ним. Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада в своей книге «Кришна, Верховная Личность Бога» замечательно объяснил эти непростые для понимания моменты. Главное, что нам следует понять, — это то, что Господь Кришна — источник всего сущего, а <i>гопи</i> — Его личная энергия. Таким образом, нет ничего противозаконного или безнравственного в любовных отношениях всемогущего Господа с проявлениями Его личной энергии, <i>гопи, </i>самыми прекрасными девушками в творении Бога.</p> <p><i>Гопи </i>были так привязаны к Господу Кришне, что не считали нужным думать о чем-либо еще, однако такая сосредоточенность не погружала <i>гопи</i> в иллюзию. Все мироздание покоится в теле Господа Кришны, поэтому <i>гопи</i> ничего не теряли, направляя на Него свои мысли. Как правило, человек в безоглядной любви забывает обо всем, кроме предмета своей любви. Но в материальном мире, пытаясь любить ограниченные, временные объекты, в частности свой народ, семью или собственное тело, мы забываем обо всем остальном и потому становимся жертвой невежества. Однако, если наша любовь с особой силой направлена на Верховную Личность Бога, источник всего сущего, это никак нельзя назвать невежеством или ограниченностью.</p> <p>Пример мудрецов, погруженных в <i>самадхи,</i> приведен здесь с одной-единственной целью — дать нам представление о том, как глубоко можно быть сосредоточенным на одном объекте. В остальном же экстаз любви <i>гопи</i> и сухая медитация <i>йогов, </i>пытающихся понять свое отличие от материального тела, несопоставимы. Поскольку у <i>гопи</i> нет материальных тел, от которых нужно отстраняться, и поскольку они лично танцуют с Абсолютом и обнимают Его, их возвышенное положение ни в коем случае нельзя сравнивать с положением обычных <i>йогов.</i> Говорится, что блаженство от познания безличного Брахмана не может перевесить даже каплю блаженства из океана любви к Кришне. Любовь подобна крепкой веревке, которая связывает ум и сердце. В материальной жизни наши сердца привязаны к тому, что временно и иллюзорно по своей природе, поэтому наши любовные переживания причиняют нам нестерпимую боль. Но если мы всем сердцем и умом привяжемся к вечному Господу Кришне, источнику всего наслаждения и красоты, наши сердца широко распахнутся, впустив в себя бескрайний океан трансцендентного блаженства.</p> <p>Следует понять, что <i>гопи</i> не интересовались медитацией на безличный Брахман и потому никоим образом не отвергали творение с его многообразием. <i>Гопи</i> вообще ничего не отвергали: они просто любили Кришну и не могли думать ни о чем другом. Они отказывались лишь от того, что мешало им сосредоточиться на Кришне, проклиная даже собственные веки, которые, то и дело смыкаясь, на какой-то миг скрывали Кришну от их взора. Как замечает Шрила Рупа Госвами, все искренние преданные Господа должны набраться мужества и устранить из своей жизни то, что препятствует их возвращению домой, обратно к Богу.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/13/
text: ТЕКСТ 13:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.13
text_summary:
Все эти сотни тысяч <em>гопи, </em>считая Меня своим прекрасным возлюбленным и страстно желая именно так общаться со Мной, ничего не знали о Моем истинном положении. Тем не менее, близко общаясь со Мной, <em>гопи</em> обрели Меня, Высшую Абсолютную Истину.

verse_text:
<em><i>мат-ка̄ма̄ раман̣ам̇ джа̄рам<br/>асварӯпа-видо ’бала̄х̣<br/> брахма ма̄м̇ парамам̇ пра̄пух̣<br/>сан̇га̄ч чхата-сахасраш́ах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a> — Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄ма̄х̣"><em>ка̄ма̄х̣</em></a> — те, кто желал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=раман̣ам"><em>раман̣ам</em></a> — очаровательного любовника; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джа̄рам"><em>джа̄рам</em></a> — любовника чужой жены; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асварӯпа"><em>асварӯпа</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=видах̣"><em>видах̣</em></a> — не зная о Моем истинном положении; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абала̄х̣"><em>абала̄х̣</em></a> — женщины; <a href="/ru/search/synonyms/?original=брахма"><em>брахма</em></a> — Абсолют; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄м"><em>ма̄м</em></a> — Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парамам"><em>парамам</em></a> — высший; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄пух̣"><em>пра̄пух̣</em></a> — обрели; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сан̇га̄т"><em>сан̇га̄т</em></a> — общением; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ата"><em>ш́ата</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сахасраш́ах̣"><em>сахасраш́ах̣</em></a> — сотни тысяч.</p>

translation:
<p><strong>Все эти сотни тысяч <em>гопи, </em>считая Меня своим прекрасным возлюбленным и страстно желая именно так общаться со Мной, ничего не знали о Моем истинном положении. Тем не менее, близко общаясь со Мной, <em>гопи</em> обрели Меня, Высшую Абсолютную Истину.</strong></p>

purport:
<p>Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет несколько значений слова <i>асварӯпа-видах̣</i> («не понимая Моего истинного положения или Моей формы»). Во-первых, это слово означает, что прекрасные <i>гопи,</i> поглощенные супружеской любовью к Господу Кришне, не сознавали, что Он, Верховная Личность Бога, обладает безграничными энергиями. В санскрите слово <i>вид</i> также означает «обретать». Таким образом, выражение <i>асварӯпа-видах̣</i> может означать, что <i>гопи, </i>равно как и другие чистые преданные, не интересовались <i>сарупья-мукти</i> — освобождением, при котором живое существо получает тело, похожее на тело Господа. Если бы <i>гопи</i> обрели такой же телесный облик, как у Господа, смог бы Кришна проводить Свои супружеские игры с <i>гопи</i> — танцевать с ними или обнимать их? <i>Гопи</i> считали себя смиренными служанками Господа, и облик их полностью соответствовал форме их сознания, поэтому слово <i>сварӯпа</i> может указывать и на их духовные тела. Таким образом, словосочетание <i>асварӯпа-видах̣</i> может означать, что <i>гопи, </i>в отличие от материалистов, никогда не думали о собственной телесной красоте. Хотя <i>гопи</i> — самые красивые девушки в мироздании, они никогда не думали о своих телах, но были все время поглощены мыслями о трансцендентном теле Господа Кришны. Хотя мы не можем подражать возвышенным супружеским чувствам <i>гопи, </i>мы можем брать с них пример, учась служить Господу на практике и всегда находиться в сознании Кришны. Они естественным образом приняли покровительство Господа Кришны и достигли высшего совершенства жизни.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/14-15/
text: ТЕКСТЫ 14-15:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.14-15
text_summary:
Поэтому, дорогой Уддхава, оставь ведические <em>мантры</em> и ритуалы, о которых говорится в дополнениях к Ведам, забудь о правилах и запретах. Не обращай внимания на то, что ты слышал и что еще услышишь. Просто найди прибежище во Мне одном, ибо Я — Верховный Господь, пребывающий в сердцах всех обусловленных душ. Предайся Мне всей душой и по Моей милости будь свободен от страха при любых обстоятельствах.

verse_text:
<em><i>тасма̄т твам уддхавотср̣джйа<br/>чодана̄м̇ пратичодана̄м<br/> правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча<br/>ш́ротавйам̇ ш́рутам эва ча</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=тасма̄т"><em>тасма̄т</em></a> — поэтому; <a href="/ru/search/synonyms/?original=твам"><em>твам</em></a> — ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уддхава"><em>уддхава</em></a> — Уддхава; <a href="/ru/search/synonyms/?original=утср̣джйа"><em>утср̣джйа</em></a> — оставив; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чодана̄м"><em>чодана̄м</em></a> — предписания Вед; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пратичодана̄м"><em>пратичодана̄м</em></a> — наставления произведений, дополняющих Веды; <a href="/ru/search/synonyms/?original=правр̣ттим"><em>правр̣ттим</em></a> — правила; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — и; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нивр̣ттим"><em>нивр̣ттим</em></a> — запреты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ротавйам"><em>ш́ротавйам</em></a> — то, что должно было быть услышано; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рутам"><em>ш́рутам</em></a> — то, что было услышано; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — в действительности; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄м"><em>ма̄м</em></a> — во Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=экам"><em>экам</em></a> — одном; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — поистине; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́аран̣ам"><em>ш́аран̣ам</em></a> — прибежище; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄нам"><em>а̄тма̄нам</em></a> — Сверхдуше в сердце; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сарва"><em>сарва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дехина̄м"><em>дехина̄м</em></a> — всех обусловленных душ; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йа̄хи"><em>йа̄хи</em></a> — ты должен идти; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сарва"><em>сарва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма"><em>а̄тма</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄вена"><em>бха̄вена</em></a> — с исключительной преданностью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майа̄"><em>майа̄</em></a> — по Моей милости; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сйа̄х̣"><em>сйа̄х̣</em></a> — ты должен быть; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — непременно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=акутах̣"><em>акутах̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхайах̣"><em>бхайах̣</em></a> — в любых обстоятельствах свободен от страха.</p>

translation:
<p><strong>Поэтому, дорогой Уддхава, оставь ведические <em>мантры</em> и ритуалы, о которых говорится в дополнениях к Ведам, забудь о правилах и запретах. Не обращай внимания на то, что ты слышал и что еще услышишь. Просто найди прибежище во Мне одном, ибо Я — Верховный Господь, пребывающий в сердцах всех обусловленных душ. Предайся Мне всей душой и по Моей милости будь свободен от страха при любых обстоятельствах.</strong></p>

purport:
<p>Шри Уддхава спросил Господа Кришну о признаках безгрешных людей и освобожденных душ, и Господь в ответ рассказал о разных уровнях духовного развития, проведя грань между теми, для кого Господь Кришна — главная цель жизни, и теми, кто любит Его и видит в служении Кришне весь смысл своей жизни. Кроме того, Господь Кришна признался, что вынужден подчиняться не только преданным, которые любят Его, но даже людям, которые искренне общаются с такими преданными. Господь сказал, что <i>гопи</i> Вриндавана занимались настолько редким видом чистого преданного служения, что Он почувствовал Себя в неоплатном долгу перед ними. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Господь Кришна до этого никому не рассказывал о любви <i>гопи, </i>храня ее в глубине сердца, поскольку любовь эта очень сокровенна, а Сам Господь по природе серьезен и не болтлив. Но в конце концов Кришна не смог не сказать о глубокой любви <i>гопи.</i> В этих стихах Господь раскрывает Уддхаве, как любили Его <i>гопи</i> Вриндавана и как они своей любовью полностью подчинили Его себе. Господь отдыхал со Своими любящими <i>гопи</i> в священных рощах и садах, и в спонтанной супружеской привязанности между ними происходил взаимообмен самой глубокой на свете любовью.</p> <p>В «Бхагавад-гите» Господь объясняет, что, просто отрекаясь от материального мира или следуя обычным, сектантским религиозным принципам, невозможно достичь совершенства жизни. Необходимо по-настоящему понять природу Верховной Личности Бога и, общаясь с чистыми преданными Господа, научиться любить Его таким, какой Он есть. Эта любовь может выражаться в <i>расах</i> супружества, родительской любви, дружеской привязанности или обычного служения. Господь подробно объяснил Уддхаве, как философски изучить материальный мир, и теперь со всей определенностью делает вывод, что Уддхаве нет смысла тратить время на кармическую деятельность или философские рассуждения. На самом деле Господь Кришна намекает Уддхаве, что тот должен усвоить пример <i>гопи</i> и попытаться углубить свое сознание Кришны, следуя по стопам юных пастушек Враджа. Обусловленные души, которым не нравятся жестокие законы природы, обрекающие их на болезни, старость и смерть, должны понять, что Господь Кришна может избавить всех живых существ от трудностей материального бытия. Нет никакой необходимости погрязать в неавторитетных, сектантских ритуалах, правилах и запретах. Нужно просто предаться Кришне, следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, который и есть Сам Господь Кришна. Посредством авторитетной практики <i>бхакти-йоги,</i> сознания Кришны, человек может легко достичь духовного совершенства.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/16/
text: ТЕКСТ 16:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.16
text_summary:
Шри Уддхава сказал: О Повелитель всех повелителей мистических сил! Я выслушал Твои слова, однако сомнение не ушло из моего сердца, и мой ум по-прежнему смущен.

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-уддхава ува̄ча<br/> сам̇ш́айах̣ ш́р̣н̣вато ва̄чам̇<br/>тава йогеш́вареш́вара<br/> на нивартата а̄тма-стхо<br/>йена бхра̄мйати ме манах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=уддхавах̣"><em>уддхавах̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Шри Уддхава сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇ш́айах̣"><em>сам̇ш́айах̣</em></a> — сомнение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́р̣н̣ватах̣"><em>ш́р̣н̣ватах̣</em></a> — у того, кто слушает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄чам"><em>ва̄чам</em></a> — слова; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тава"><em>тава</em></a> — Твои; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йога"><em>йога</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣш́вара"><em>ӣш́вара</em></a> — повелителей мистических сил; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣш́вара"><em>ӣш́вара</em></a> — Тебя, повелителя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=нивартате"><em>нивартате</em></a> — никак не уйдет; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма"><em>а̄тма</em></a> — в сердце; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стхах̣"><em>стхах̣</em></a> — находящееся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йена"><em>йена</em></a> — которым; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхра̄мйати"><em>бхра̄мйати</em></a> — смущен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — мой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манах̣"><em>манах̣</em></a> — ум.</p>

translation:
<p><strong>Шри Уддхава сказал: О Повелитель всех повелителей мистических сил! Я выслушал Твои слова, однако сомнение не ушло из моего сердца, и мой ум по-прежнему смущен.</strong></p>

purport:
<p>В первом стихе десятой главы этой песни «Бхагаватам» Господь утверждает, что нужно принять Его покровительство и, забыв о материальных желаниях, выполнять свои обязанности в системе <i>варнашрамы.</i> Уддхава решил, что тем самым Господь рекомендует ему заниматься <i>карма-мишра-бхакти</i> — преданным служением, смешанным со стремлением к кармической деятельности. В действительности, пока человек не понял, что Господь Кришна есть все сущее, он не сможет оставить свои обычные, мирские обязанности. Такому человеку рекомендуется предлагать плоды своего труда Господу. В четвертом стихе десятой главы Господь советует отказаться от мирских обязанностей и систематически углублять свои познания, признавая Его Всевышним. Уддхава счел, что это наставление указывает на <i>гьяна-мишра-бхакти, </i>преданное служение, к которому примешивается стремление расширить свой кругозор. Начиная с тридцать пятого стиха десятой главы, Уддхава задавал вопросы о том, как живое существо становится обусловленным и как оно освобождается от материальной жизни. Господь дал подробный ответ, провозгласив, что без преданного служения философские рассуждения никогда не приведут к совершенству. В одиннадцатой главе (стих 18) Кришна подчеркнул важность веры в Верховную Личность Бога, а в двадцать третьем стихе значительно расширил область дискуссии о преданном служении, сказав, что человек должен с верой слушать повествования о Господе и прославлять Его. В заключение Он сказал, что и развитие, и совершенство преданного служения зависят от общения с преданными. В двадцать шестом стихе одиннадцатой главы Уддхава спросил о действенных методах преданного служения, а также о признаках достижения совершенства на этом пути. Затем, в сорок восьмом стихе, Господь Кришна провозгласил, что, пока человек не встанет на путь преданного служения, его попытки обрести освобождение будут бесплодными. Нужно общаться с преданными Господа и следовать по их стопам. Наконец в четырнадцатом стихе этой главы Господь категорически отверг пути кармической деятельности и отвлеченных философских рассуждений, а в пятнадцатом — посоветовал Уддхаве безраздельно, всей душой предаться Ему.</p> <p>Получив столь подробные наставления о совершенстве жизни, Уддхава почувствовал себя сбитым с толку, а в его уме поселилось сомнение: «Что же мне в итоге делать?» Господь Кришна описал множество методов самосовершенствования и рассказал об их результатах, а также объяснил, что все эти методы в конечном счете призваны вести человека к одной-единственной цели — Господу Кришне. Теперь же Уддхава просит Кришну простыми словами объяснить, что ему делать. С подобной просьбой в начале третьей главы «Бхагавад-гиты» к Господу обратился Арджуна. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Уддхава здесь говорит так: «Кришна, дорогой мой друг, сначала Ты советуешь мне заняться мирской деятельностью в рамках системы <i>варнашрамы, </i>затем велишь мне отказаться от подобной деятельности и вступить на путь философских изысканий. Теперь, отвергнув путь <i>гьяны, </i>Ты рекомендуешь мне просто предаться Тебе в процессе <i>бхакти- йоги.</i> Если я соглашусь с Твоим решением, кто знает, не вернешься ли Ты к Своим исходным утверждениям и не посоветуешь ли мне обратиться к мирской деятельности?» Уддхава откровенно говорит о том, что лежит у него на сердце, и, глядя на это, мы можем понять, какая тесная дружба связывала Уддхаву с Господом Кришной.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/17/
text: ТЕКСТ 17:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.17
text_summary:
Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, Бог дарует жизнь всем живым существам и находится у них в сердце вместе с жизненным воздухом и первоначальным звуком. Всевышнего, находящегося в сердце в Своей тонкой форме, можно постичь при помощи ума, поскольку Он управляет умом каждого, даже великих полубогов, в частности Господа Шивы. А различные звуки Вед, состоящие из кратких и долгих гласных, а также согласных, произносимых с разными интонациями, — это грубая форма Верховной Личности Бога.

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча<br/> са эша джӣво вивара-прасӯтих̣<br/>пра̄н̣ена гхошен̣а гуха̄м̇ правишт̣ах̣<br/> мано-майам̇ сӯкшмам упетйа рӯпам̇<br/>ма̄тра̄ сваро варн̣а ити стхавишт̣хах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагава̄н"><em>бхагава̄н</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Верховный Господь сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=эшах̣"><em>эшах̣</em></a> — Он Сам; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джӣвах̣"><em>джӣвах̣</em></a> — Всевышний, дарующий жизнь всем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вивара"><em>вивара</em></a> — в сердце; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прасӯтих̣"><em>прасӯтих̣</em></a> — проявлен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄н̣ена"><em>пра̄н̣ена</em></a> — вместе с жизненным воздухом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гхошен̣а"><em>гхошен̣а</em></a> — с тонким проявлением звука; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гуха̄м"><em>гуха̄м</em></a> — в сердце; <a href="/ru/search/synonyms/?original=правишт̣ах̣"><em>правишт̣ах̣</em></a> — который вошел; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манах̣"><em>манах̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=майам"><em>майам</em></a> — воспринимаемый умом или управляющий умом даже великих полубогов, в частности Господа Шивы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сӯкшмам"><em>сӯкшмам</em></a> — в тонкой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упетйа"><em>упетйа</em></a> — будучи расположен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=рӯпам"><em>рӯпам</em></a> — форме; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄тра̄"><em>ма̄тра̄</em></a> — разная длина звуков; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сварах̣"><em>сварах̣</em></a> — разные интонации; <a href="/ru/search/synonyms/?original=варн̣ах̣"><em>варн̣ах̣</em></a> — разные звуки; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стхавишт̣хах̣"><em>стхавишт̣хах̣</em></a> — грубая форма.</p>

translation:
<p><strong>Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, Бог дарует жизнь всем живым существам и находится у них в сердце вместе с жизненным воздухом и первоначальным звуком. Всевышнего, находящегося в сердце в Своей тонкой форме, можно постичь при помощи ума, поскольку Он управляет умом каждого, даже великих полубогов, в частности Господа Шивы. А различные звуки Вед, состоящие из кратких и долгих гласных, а также согласных, произносимых с разными интонациями, — это грубая форма Верховной Личности Бога.</strong></p>

purport:
<p>Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот диалог между Господом Кришной и Уддхавой следующим образом. Уддхава пребывал в сомнениях, выслушав от Господа Кришны о всевозможных методах самопознания, таких как преданное служение, отвлеченные философские рассуждения, отречение от мира, мистическая <i>йога, </i>аскеза, благочестивые поступки и т. п. Но все эти пути предназначены для того, чтобы помочь живым существам предаться Господу Кришне. Именно на это в конечном счете направлен любой ведический метод духовного совершенствования. Таким образом, Господь Кришна просто по порядку объяснил всю систему ведических знаний. В действительности Господь Кришна удивился нелепому вопросу Уддхавы, поскольку не подразумевал, что Уддхава должен будет применять все эти методы. Господь Кришна отвечает сейчас Своему верному слуге: «Дорогой Уддхава, когда Я говорю тебе, что необходимо аналитически познавать мир, совершать праведные поступки, поклоняться Богу, соблюдать правила <i>йоги </i>или подвергать себя аскезе, Я даю наставления всем живым существам, пользуясь нашим разговором с тобой. То, что Я уже сказал, что говорю сейчас и что скажу в будущем, следует считать руководством к действию для всех живых существ, находящихся в самых разных условиях. Как ты мог подумать, будто именно тебе нужно следовать всем этим ведическим методам самопознания? Я знаю, что ты Мой чистый преданный, и воспринимаю тебя именно таким. Тебе не нужно заниматься всем этим». Так, согласно утверждению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Господь успокаивает Уддхаву, раскрывая ему глубинный смысл всех разнообразных ведических путей духовного развития.</p> <p>В Своей форме Вед Господь Кришна проявился из уст Брахмы. Слово <i>вивара-прасӯти, </i>употребленное в этом стихе, указывает также на то, что Господь проявился в <i>адхара-чакре </i>и остальных <i>чакрах,</i> расположенных в теле Брахмы. Слово <i>гхошен̣а</i> означает «тонкий звук», а <i>гуха̄м̇ правишт̣ах̣</i> свидетельствует о том, что Господь Кришна входит и в <i>адхара-чакру.</i> Кроме того, Господа можно ощутить и в других <i>чакрах, </i>например в <i>манипурака-чакре,</i> расположенной в области пупка, и в <i>вишуддхи-чакре.</i> Санскритский алфавит состоит из кратких и долгих гласных, а также согласных, которые произносятся с повышением или понижением тона, и благодаря этим звукам создаются различные разделы ведической литературы, представляющей собой грубую, или видимую, форму Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» говорится, что Веды, как правило, имеют дело с тремя <i>гунами</i> материальной природы: <i>траи-гун̣йа-вишайа̄ веда̄ нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна.</i> Шрила Шридхара Свами объясняет, что обусловленные души находятся во власти иллюзорной энергии, <i>майи, </i>и по этой причине Личность Бога кажется им частью материальной вселенной. Привычка приписывать Личности Бога грубые и тонкие материальные качества называется <i>авидьей, </i>невежеством, и вследствие такого невежества живое существо считает себя исполнителем своих действий и запутывается в сетях <i>кармы.</i> Поэтому Веды рекомендуют обусловленным душам для их же очищения следовать определенным правилам и запретам. Этот метод называется <i>правритти-марг</i> — путь регламентированной кармической деятельности. Очистив свое существование, человек оставляет кармическую деятельность, поскольку она мешает чистому преданному служению. Развив в своем сердце твердую веру, человек может поклоняться Личности Бога. Тот, кто достиг совершенства в сознании Кришны, не должен больше исполнять обязанности, связанные с кармическими ритуалами. Как говорится в «Бхагавад-гите», <i>тасйа ка̄рйам̇ на видйате.</i></p> <p>Шрила Джива Госвами пишет, что этот стих можно истолковать иначе. Слово <i>джӣва</i> указывает на Господа Кришну, который дарует жизнь обитателям Вриндавана, а выражение <i>вивара-прасӯти</i> означает, что, хотя Господь вечно проводит в духовном мире Свои игры, недоступные взорам обусловленных душ, иногда Он разворачивает эти игры перед обитателями материальных вселенных. Слова <i>гуха̄м̇ правишт̣ах̣</i> свидетельствуют о том, что, явив эти <i>лилы, </i>Господь затем скрывает их от взоров простых смертных и входит в Свои непроявленные игры, недоступные восприятию обусловленных душ. В таком контексте слово <i>ма̄тра̄</i> обозначает трансцендентные чувства Господа, <i>свара</i> — трансцендентный звук Его голоса и Его пение, а <i>варн̣а</i> указывает на Его трансцендентный облик. Слово <i>стхавишт̣ха, </i>«грубое проявление», означает, что в материальном мире Господь являет Себя даже тем преданным, которые еще не достигли совершенства в сознании Кришны и чье мировосприятие еще не совсем очистилось. Выражение <i>мано-майа</i> указывает на то, что человек должен тем или иным способом помнить о Кришне. Для непреданных Господь Кришна — <i>сӯкшма, </i>«трудноощутимый», поскольку обыватели не могут увидеть или понять Его. Так разные <i>ачарьи</i> по-своему прославляют Господа, различными способами объясняя трансцендентные слова этого стиха.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/18/
text: ТЕКСТ 18:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.18
text_summary:
От трения на воздухе друг о друга двух палочек возникает жар и вспыхивает небольшой огонек. Если в него возлить топленое масло, то пламя разгорится. Именно так Я проявляюсь в звуках Вед.

verse_text:
<em><i>йатха̄налах̣ кхе ’нила-бандхур ушма̄<br/>балена да̄рун̣й адхиматхйама̄нах̣<br/> ан̣ух̣ праджа̄то хавиша̄ самедхате<br/>татхаива ме вйактир ийам̇ хи ва̄н̣ӣ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аналах̣"><em>аналах̣</em></a> — огонь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кхе"><em>кхе</em></a> — в пространстве внутри дерева; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анила"><em>анила</em></a> — воздуха; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бандхух̣"><em>бандхух̣</em></a> — при помощи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ушма̄"><em>ушма̄</em></a> — жар; <a href="/ru/search/synonyms/?original=балена"><em>балена</em></a> — сильно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=да̄рун̣и"><em>да̄рун̣и</em></a> — в дереве; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхиматхйама̄нах̣"><em>адхиматхйама̄нах̣</em></a> — разгорающийся от трения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̣ух̣"><em>ан̣ух̣</em></a> — крошечный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄тах̣"><em>праджа̄тах̣</em></a> — рождается; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хавиша̄"><em>хавиша̄</em></a> — с добавлением топленого масла; <a href="/ru/search/synonyms/?original=самедхате"><em>самедхате</em></a> — он увеличивается; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татха̄"><em>татха̄</em></a> — аналогичным образом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — воистину; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — Мое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйактих̣"><em>вйактих̣</em></a> — проявление; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ийам"><em>ийам</em></a> — это; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄н̣ӣ"><em>ва̄н̣ӣ</em></a> — звуки Вед.</p>

translation:
<p><strong>От трения на воздухе друг о друга двух палочек возникает жар и вспыхивает небольшой огонек. Если в него возлить топленое масло, то пламя разгорится. Именно так Я проявляюсь в звуках Вед.</strong></p>

purport:
<p>Здесь Господь Кришна объясняет самый сокровенный смысл ведического знания. Сначала Веды упорядочивают обычную материальную деятельность и направляют ее плоды на ритуальные жертвоприношения, суля за них человеку щедрую награду в будущем. Но истинный смысл этих жертвоприношений — приучить материалиста предлагать плоды своего труда высшим силам, о которых говорится в Ведах. Опытный <i>карми</i> постепенно исчерпывает все возможности наслаждаться в материальном мире и естественным образом начинает интересоваться тем, кто он такой и что он тут делает. Так человек переходит на следующую ступень духовного развития — на уровень философских размышлений. Когда его знание становится достаточно глубоким, человек начинает понимать, насколько могуществен Всевышний, и, основательно все взвесив, приступает к преданному служению трансцендентной Абсолютной Истине. Господь Кришна — цель ведического знания, как Сам Он говорит об этом в «Бхагавад-гите»: <i>ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣.</i> Господь становится различим в ходе ведических обрядов, подобно тому как проявляется огонь, если тереть друг о друга два куска дерева. Слова <i>хавиша̄ самедхате</i> («огонь, который разгорается от топленого масла») указывают на то, что при последовательном проведении ведических жертвоприношений в человеке разгорается огонь духовного знания, освещая все вокруг и уничтожая цепь кармической деятельности.</p> <p>Господь Кришна считал Уддхаву единственным, кто обладает необходимыми качествами для понимания этой сложнейшей трансцендентной науки. Поэтому Господь милостиво дает ему наставления, чтобы Уддхава мог просветить мудрецов Бадарикашрама, тем самым позволив им достичь цели жизни.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/19/
text: ТЕКСТ 19:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.19
text_summary:
Функции органов действия (языка, рук, ног, гениталий и ануса) и познающих органов (носа, языка, глаз, кожи и ушей), функции тонких чувств (ума, разума, сознания и ложного эго), функции неощутимой <em>прадханы </em>и взаимодействие трех <em>гун </em>материальной природы — все это следует считать Моей формой, проявленной в материи.

verse_text:
<em><i>эвам̇ гадих̣ карма гатир висарго<br/>гхра̄н̣о расо др̣к спарш́ах̣ ш́рутиш́ ча<br/> сан̇калпа-виджн̃а̄нам атха̄бхима̄нах̣<br/>сӯтрам̇ раджах̣-саттва-тамо-вика̄рах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=эвам"><em>эвам</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гадих̣"><em>гадих̣</em></a> — речь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a> — функции рук; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гатих̣"><em>гатих̣</em></a> — функции ног; <a href="/ru/search/synonyms/?original=висаргах̣"><em>висаргах̣</em></a> — функции гениталий и ануса; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гхра̄н̣ах̣"><em>гхра̄н̣ах̣</em></a> — обоняние; <a href="/ru/search/synonyms/?original=расах̣"><em>расах̣</em></a> — вкус; <a href="/ru/search/synonyms/?original=др̣к"><em>др̣к</em></a> — зрение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=спарш́ах̣"><em>спарш́ах̣</em></a> — осязание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рутих̣"><em>ш́рутих̣</em></a> — слух; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сан̇калпа"><em>сан̇калпа</em></a> — функция ума; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виджн̃а̄нам"><em>виджн̃а̄нам</em></a> — функции разума и сознания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атха"><em>атха</em></a> — более того; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абхима̄нах̣"><em>абхима̄нах̣</em></a> — функция ложного эго; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сӯтрам"><em>сӯтрам</em></a> — функция <em>прадханы, </em>тонкой причины существования материальной природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=раджах̣"><em>раджах̣</em></a> — <em>гуны</em> страсти; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саттва"><em>саттва</em></a> — благости; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тамах̣"><em>тамах̣</em></a> — и невежества; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вика̄рах̣"><em>вика̄рах̣</em></a> — преобразование.</p>

translation:
<p><strong>Функции органов действия (языка, рук, ног, гениталий и ануса) и познающих органов (носа, языка, глаз, кожи и ушей), функции тонких чувств (ума, разума, сознания и ложного эго), функции неощутимой <em>прадханы </em>и взаимодействие трех <em>гун </em>материальной природы — все это следует считать Моей формой, проявленной в материи.</strong></p>

purport:
<p>Словом <i>гади,</i> «речь», Господь завершает мысль о Своем проявлении в форме звуков Вед, после чего говорит о действующих и познающих органах чувств, тонких структурах нашей психики, а также о <i>прадхане</i> и взаимодействии трех <i>гун</i> материальной природы. Человек, обладающий сознанием Кришны, воспринимает весь материальный мир как проявление энергий Господа. Такому человеку не приходит в голову использовать что-либо для потворства своим чувствам, ибо он сознает, что все исходит от Всевышнего и принадлежит Всевышнему. Тот, кто смог понять, каким образом Господь проявляется в тонкой и грубой материи, больше не хочет жить в этом мире. В духовном мире всё вечно, исполнено блаженства и знания. А в материальном мире каждый мнит себя повелителем — такова отличительная черта этого мира. Здравомыслящий человек, очнувшись от этих грез, не находит ничего хорошего в царстве <i>майи</i> и потому решает возвратиться домой, обратно к Богу.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/20/
text: ТЕКСТ 20:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.20
text_summary:
Верховный Господь, дающий жизнь каждому, изначально существует за пределами проявленного космоса. Он вместилище трех <em>гун </em>материальной природы и колыбель вселенского лотоса, в котором развивается мироздание. С течением времени вечный Господь, не теряя Своего единства, разделяет Свои материальные энергии и потому кажется проявленным в бесчисленных формах, подобно тому как из одного источника — плодородного поля, засеянного разными семенами, — возникают самые разнообразные деревья, кусты и другие растения.

verse_text:
<em><i>айам̇ хи джӣвас три-вр̣д абджа-йонир<br/>авйакта эко вайаса̄ са а̄дйах̣<br/> виш́лишт̣а-ш́актир бахудхева бха̄ти<br/>бӣджа̄ни йоним̇ пратипадйа йадват</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=айам"><em>айам</em></a> — это; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — непременно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джӣвах̣"><em>джӣвах̣</em></a> — верховное живое существо, дающее жизнь другим; <a href="/ru/search/synonyms/?original=три"><em>три</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=вр̣т"><em>вр̣т</em></a> — вмещающий три <em>гуны</em> материальной природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абджа"><em>абджа</em></a> — вселенского цветка лотоса; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йоних̣"><em>йоних̣</em></a> — источник; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авйактах̣"><em>авйактах̣</em></a> — непроявленный (с материальной точки зрения); <a href="/ru/search/synonyms/?original=эках̣"><em>эках̣</em></a> — один; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вайаса̄"><em>вайаса̄</em></a> — с течением времени; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — Он; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дйах̣"><em>а̄дйах̣</em></a> — вечный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виш́лишт̣а"><em>виш́лишт̣а</em></a> — разделенные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́актих̣"><em>ш́актих̣</em></a> — энергии; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бахудха̄"><em>бахудха̄</em></a> — на многие части; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ива"><em>ива</em></a> — подобно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄ти"><em>бха̄ти</em></a> — Он является; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бӣджа̄ни"><em>бӣджа̄ни</em></a> — семена; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йоним"><em>йоним</em></a> — в плодородную землю; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пратипадйа"><em>пратипадйа</em></a> — попадающие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ват"><em>ват</em></a> — как.</p>

translation:
<p><strong>Верховный Господь, дающий жизнь каждому, изначально существует за пределами проявленного космоса. Он вместилище трех <em>гун </em>материальной природы и колыбель вселенского лотоса, в котором развивается мироздание. С течением времени вечный Господь, не теряя Своего единства, разделяет Свои материальные энергии и потому кажется проявленным в бесчисленных формах, подобно тому как из одного источника — плодородного поля, засеянного разными семенами, — возникают самые разнообразные деревья, кусты и другие растения.</strong></p>

purport:
<p>Как отмечает в своем комментарии Шрила Вирарагхава Ачарья, кто-то может спросить: кому в действительности принадлежит проявленный мир со всеми его полубогами, человеческими существами, животными, растениями, планетами, пространством и т. д.? Здесь Господь Кришна однозначно говорит, кто есть источник мироздания. Слово <i>три-вр̣т</i> означает, что три <i>гуны</i> природы не существуют сами по себе, но подчинены высшей власти. Суффикс <i>вр̣т</i> указывает на <i>вартанам, </i>«существование», что подразумевает существование трех <i>гун</i> материальной природы в теле Верховной Личности Бога. <i>Ап</i> в сочетании <i>абджа-йони</i> относится к воде, а <i>джа</i> — к рождению. <i>Абджа</i> — это сложнейшая по структуре материальная вселенная, которая выросла из Гарбходакашайи Вишну, возлежащего на водах океана Гарбходака. Слово <i>йони, </i>«колыбель», указывает на Личность Бога. Таким образом, <i>абджа-йони</i> означает, что Господь — источник всего мироздания. В действительности все творение находится в Нем. Поскольку три <i>гуны</i> природы подчиняются высшей власти Господа, по Его воле объекты материального мира внутри скорлупы вселенной послушно создаются, а через определенное время уничтожаются. Слово <i>авйакта</i> обозначает тонкую, духовную форму Господа, единственное, что существует до начала сотворения мира. Изначальная форма Господа, будучи духовной, не рождается, не меняется и не умирает. Она вечна. С течением времени материальные энергии Господа разделяются, проявляясь как тела, телесные атрибуты, объекты чувств, производные тел, ложное эго и чувство собственности. Так Господь распространяет Свою сознающую, живую энергию, называемую <i>джива-шакти, </i>которая проявляется в бесчисленных материальных формах: как люди, полубоги, животные и многие другие. На примере семян, которые попадают в плодородную землю, мы можем понять, каким образом из единого источника могут возникнуть бесчисленные проявления. Подобно этому, хотя Господь один, Он проявляется в бесчисленных формах благодаря экспансиям Своих разнообразных энергий.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/21/
text: ТЕКСТ 21:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.21
text_summary:
Как ткань состоит из продольных и поперечных нитей, так и вся вселенная, пребывающая в Верховном Господе, растянута на Его продольных и поперечных энергиях. Обусловленная душа с незапамятных времен меняет одно материальное тело на другое, и тела эти подобны огромным деревьям, которые поддерживают материальное существование каждого живого существа. Подобно обычным деревьям, которые сначала цветут, а затем плодоносят, такое тело-дерево порождает различные результаты материального бытия.

verse_text:
<em><i>йасминн идам̇ протам аш́ешам отам̇<br/>пат̣о йатха̄ танту-вита̄на-сам̇стхах̣<br/> йа эша сам̇са̄ра-тарух̣ пура̄н̣ах̣<br/>карма̄тмаках̣ пушпа-пхале прасӯте</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йасмин"><em>йасмин</em></a> — в котором; <a href="/ru/search/synonyms/?original=идам"><em>идам</em></a> — эта вселенная; <a href="/ru/search/synonyms/?original=протам"><em>протам</em></a> — сотканная поперек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аш́ешам"><em>аш́ешам</em></a> — вся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=отам"><em>отам</em></a> — и вдоль; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пат̣ах̣"><em>пат̣ах̣</em></a> — ткань; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=танту"><em>танту</em></a> — нитях; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вита̄на"><em>вита̄на</em></a> — в растянутых; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇стхах̣"><em>сам̇стхах̣</em></a> — расположенная; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — то, что; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эшах̣"><em>эшах̣</em></a> — это; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇са̄ра"><em>сам̇са̄ра</em></a> — материального существования; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тарух̣"><em>тарух̣</em></a> — древо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пура̄н̣ах̣"><em>пура̄н̣ах̣</em></a> — существующее с незапамятных времен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a> — к кармической деятельности; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тмаках̣"><em>а̄тмаках̣</em></a> — естественно склонные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пушпа"><em>пушпа</em></a> — первый результат, цветение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пхале"><em>пхале</em></a> — и плоды; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прасӯте"><em>прасӯте</em></a> — производимые.</p>

translation:
<p><strong>Как ткань состоит из продольных и поперечных нитей, так и вся вселенная, пребывающая в Верховном Господе, растянута на Его продольных и поперечных энергиях. Обусловленная душа с незапамятных времен меняет одно материальное тело на другое, и тела эти подобны огромным деревьям, которые поддерживают материальное существование каждого живого существа. Подобно обычным деревьям, которые сначала цветут, а затем плодоносят, такое тело-дерево порождает различные результаты материального бытия.</strong></p>

purport:
<p>Прежде чем принести плоды, дерево цветет. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово <i>пушпа- пхале</i> указывает на счастье и страдания в материальном мире. Материальная жизнь обусловленной души может казаться цветущей, однако в конце концов она приносит горькие плоды старости, смерти и других несчастий. Привязанность к материальному телу, которое всегда требует чувственных удовольствий, — корень материального существования. Поэтому тело называют <i>сам̇са̄ра-тару</i>. Склонность использовать внешнюю энергию Верховного Господа для собственного наслаждения живет в нас с незапамятных времен, о чем свидетельствуют слова <i>пура̄н̣ах̣ карма̄тмаках̣</i>. Материальная вселенная — экспансия иллюзорной энергии Верховного Господа. Она всегда зависит от Него и едина с Ним. Поняв эти простые истины, обусловленные души могут прекратить свои бесконечные странствия по унылому царству <i>майи</i>.</p> <p>Сочетание <i>пушпа-пхале</i> может также означать чувственное удовлетворение и освобождение. Подробно дерево материального бытия будет описано в следующих стихах.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/22-23/
text: ТЕКСТЫ 22-23:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.22-23
text_summary:
У древа материального существования два семени, сотни корней, три нижних и пять верхних стволов. Оно источает пять ароматов и имеет одиннадцать ветвей. Две птицы свили на нем гнездо. Дерево покрыто тремя видами коры, приносит два плода и простирается до самого солнца. Те, кто жаждет материальных наслаждений и ведет семейную жизнь, вкушают один из этих плодов. Другой же плод вкушают люди, отрекшиеся от мира, подобные лебедям. Тот, кто при помощи духовных учителей может понять, что это дерево — проявление энергии единой Высшей Истины, предстающей во множестве форм, воистину знает смысл ведических писаний.

verse_text:
<em><i>две асйа бӣдже ш́ата-мӯлас три-на̄лах̣<br/>пан̃ча-скандхах̣ пан̃ча-раса-прасӯтих̣<br/> даш́аика-ш́а̄кхо дви-супарн̣а-нӣд̣ас<br/>три-валкало дви-пхало ’ркам̇ правишт̣ах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=две"><em>две</em></a> — два; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асйа"><em>асйа</em></a> — этого дерева; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бӣдже"><em>бӣдже</em></a> — семени; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ата"><em>ш́ата</em></a> — сотни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мӯлах̣"><em>мӯлах̣</em></a> — корней; <a href="/ru/search/synonyms/?original=три"><em>три</em></a> — три; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄лах̣"><em>на̄лах̣</em></a> — нижних ствола; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̃ча"><em>пан̃ча</em></a> — пять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=скандхах̣"><em>скандхах̣</em></a> — верхних стволов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̃ча"><em>пан̃ча</em></a> — пять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=раса"><em>раса</em></a> — соков; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прасӯтих̣"><em>прасӯтих̣</em></a> — производящее; <a href="/ru/search/synonyms/?original=даш́а"><em>даш́а</em></a> — десять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эка"><em>эка</em></a> — и еще одна; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́а̄кхах̣"><em>ш́а̄кхах̣</em></a> — ветвей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дви"><em>дви</em></a> — двух; <a href="/ru/search/synonyms/?original=супарн̣а"><em>супарн̣а</em></a> — птиц; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нӣд̣ах̣"><em>нӣд̣ах̣</em></a> — гнездо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=три"><em>три</em></a> — три; <a href="/ru/search/synonyms/?original=валкалах̣"><em>валкалах̣</em></a> — вида коры; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дви"><em>дви</em></a> — два; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пхалах̣"><em>пхалах̣</em></a> — плода; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аркам"><em>аркам</em></a> — до солнца; <a href="/ru/search/synonyms/?original=правишт̣ах̣"><em>правишт̣ах̣</em></a> — простирающееся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аданти"><em>аданти</em></a> — едят или наслаждаются; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=экам"><em>экам</em></a> — один; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пхалам"><em>пхалам</em></a> — плод; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асйа"><em>асйа</em></a> — этого дерева; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гр̣дхра̄х̣"><em>гр̣дхра̄х̣</em></a> — те, кто жаждет материальных наслаждений; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гра̄ме"><em>гра̄ме</em></a> — в семейной жизни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чара̄х̣"><em>чара̄х̣</em></a> — живя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=экам"><em>экам</em></a> — другой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аран̣йа"><em>аран̣йа</em></a> — в лесу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄са̄х̣"><em>ва̄са̄х̣</em></a> — те, кто живет; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хам̇са̄х̣"><em>хам̇са̄х̣</em></a> — подобные лебедям (святые люди); <a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — тот, кто; <a href="/ru/search/synonyms/?original=экам"><em>экам</em></a> — Единого, Сверхдушу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=баху"><em>баху</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=рӯпам"><em>рӯпам</em></a> — являющегося во множестве форм; <a href="/ru/search/synonyms/?original=иджйаих̣"><em>иджйаих̣</em></a> — с помощью тех, кто достоин почитания, духовных учителей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄йа̄"><em>ма̄йа̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=майам"><em>майам</em></a> — произведенных энергией Верховного Господа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=веда"><em>веда</em></a> — знает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — такой человек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=веда"><em>веда</em></a> — знает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ведам"><em>ведам</em></a> — истинный смысл ведических писаний.</p>

translation:
<p><strong>У древа материального существования два семени, сотни корней, три нижних и пять верхних стволов. Оно источает пять ароматов и имеет одиннадцать ветвей. Две птицы свили на нем гнездо. Дерево покрыто тремя видами коры, приносит два плода и простирается до самого солнца. Те, кто жаждет материальных наслаждений и ведет семейную жизнь, вкушают один из этих плодов. Другой же плод вкушают люди, отрекшиеся от мира, подобные лебедям. Тот, кто при помощи духовных учителей может понять, что это дерево — проявление энергии единой Высшей Истины, предстающей во множестве форм, воистину знает смысл ведических писаний.</strong></p>

purport:
<p>Два семени этого древа — греховные и праведные поступки. Сотни его корней — бесчисленные материальные желания, которые приковывают живых существ к материальному миру. Три нижних ствола представляют три <i>гуны</i> материальной природы, а пять верхних — грубые материальные элементы. Дерево источает пять ароматов — звук, форму, прикосновение, вкус и запах, и у него насчитывается одиннадцать ветвей — пять органов действия и пять познающих органов, а также ум. Две птицы, душа и Сверхдуша, свили на этом дереве гнездо. Три вида коры — это воздух, желчь и слизь, составные элементы тела. Два плода этого древа — счастье и страдания.</p> <p>Те, чья жизнь посвящена попыткам наслаждаться обществом красивых женщин, деньгами и другими прелестями иллюзорной энергии, вкушают плод страданий. Следует помнить, что даже на райских планетах есть беспокойства и смерть. Те, кто отрекся от материальных целей и вступил на путь духовного просветления, наслаждаются плодом счастья. Тот, кто прибегает к помощи истинных духовных учителей, может понять, что это замысловатое дерево всего лишь проявление внешней энергии единого Верховного Господа, которому нет соперников или равных. Человек, который видит Верховного Господа высшей причиной всего сущего, обладает совершенным знанием. Но тот, кто поглощен ведическими обрядами или ведической философией, не обладая при этом знанием о Верховном Господе, пока еще не достиг совершенства жизни.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/12/
canto_chapter_title: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Выше отрешенности и знания
text_link: /ru/library/sb/11/12/24/
text: ТЕКСТ 24:
verse: Шримад-бхагаватам 11.12.24
text_summary:
Со стойким разумом, тщательно поклоняясь духовному учителю, ты должен развить в своем сердце дух беспримесного преданного служения. Остро отточенным топором трансцендентного знания тебе следует разрубить на куски тонкое материальное покрытие души. Затем, постигнув Верховную Личность Бога, ты должен отбросить этот топор.

verse_text:
<em><i>эвам̇ гурӯпа̄санайаика-бхактйа̄<br/>видйа̄-кут̣ха̄рен̣а ш́итена дхӣрах̣<br/> вивр̣ш́чйа джӣва̄ш́айам апраматтах̣<br/>сампадйа ча̄тма̄нам атха тйаджа̄страм</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=эвам"><em>эвам</em></a> — таким образом (вооруженный знанием, которое Я дал тебе); <a href="/ru/search/synonyms/?original=гуру"><em>гуру</em></a> — духовному учителю; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упа̄санайа̄"><em>упа̄санайа̄</em></a> — развившимся благодаря поклонению; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эка"><em>эка</em></a> — беспримесным; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхактйа̄"><em>бхактйа̄</em></a> — любовным преданным служением; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видйа̄"><em>видйа̄</em></a> — знания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кут̣ха̄рен̣а"><em>кут̣ха̄рен̣а</em></a> — топором; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́итена"><em>ш́итена</em></a> — острым; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхӣрах̣"><em>дхӣрах̣</em></a> — тот, кто обрел стойкость благодаря знанию; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вивр̣ш́чйа"><em>вивр̣ш́чйа</em></a> — срубив; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джӣва"><em>джӣва</em></a> — живого существа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ш́айам"><em>а̄ш́айам</em></a> — тонкое тело (наполненное обозначениями, созданными тремя <em>гунами</em> материальной природы); <a href="/ru/search/synonyms/?original=апраматтах̣"><em>апраматтах̣</em></a> — будучи очень осторожен в духовной жизни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сампадйа"><em>сампадйа</em></a> — обретя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — и; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄нам"><em>а̄тма̄нам</em></a> — Верховную Личность Бога; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атха"><em>атха</em></a> — затем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тйаджа"><em>тйаджа</em></a> — ты должен отбросить; <a href="/ru/search/synonyms/?original=астрам"><em>астрам</em></a> — средство, при помощи которого ты достиг совершенства.</p>

translation:
<p><strong>Со стойким разумом, тщательно поклоняясь духовному учителю, ты должен развить в своем сердце дух беспримесного преданного служения. Остро отточенным топором трансцендентного знания тебе следует разрубить на куски тонкое материальное покрытие души. Затем, постигнув Верховную Личность Бога, ты должен отбросить этот топор.</strong></p>

purport:
<p>Поскольку Уддхава уже достиг совершенства — мог лично общаться с Господом Кришной, — ему не нужно было придерживаться умонастроения обусловленной души, и потому Уддхава мог лично служить лотосным стопам Господа в духовном мире, на что указывают употребленные в данном стихе слова <i>сампадйа ча̄тма̄нам</i>. Как мы помним, Уддхава попросил о такой возможности в самом начале этой великой беседы. Здесь говорится: <i>гурӯпа̄санайаика-бхактйа̄</i> — обрести чистое преданное служение можно, поклоняясь истинному духовному учителю. Кришна не советует оставлять чистое преданное служение или отказываться от духовного учителя. Из слов <i>видйа̄-кут̣ха̄рен̣а</i> можно сделать вывод, что человеку следует углублять знание о материальном мире, воспользовавшись методом, о котором в этой главе говорил Господь Кришна. Следует хорошо понять, что каждый аспект материального творения — это экспансия иллюзорной энергии Господа. Такое знание действует как остро отточенный топор, который разрубает на части корни материального существования. Этим способом можно рассечь даже неподатливое тонкое тело, созданное тремя <i>гунами</i> природы, и так стать <i>апраматтой, </i>разумным и осторожным на пути сознания Кришны.</p> <p>В этой главе Господь Кришна объяснил, что девушек-пастушек Вриндавана не интересовал философский взгляд на жизнь. Они просто любили Господа Кришну и не могли думать ни о чем другом. Господь Чайтанья Махапрабху говорил Своим преданным, что, если они хотят полностью развить в своем сердце самозабвенную, горячую любовь к Богу, им необходимо следовать по стопам девушек-пастушек Враджа. Господь Кришна подробно проанализировал природу материального мира, чтобы помочь обусловленным душам, которые пытаются здесь наслаждаться, срубить дерево материального бытия с помощью трансцендентного знания. Слова <i>сампадйа ча̄тма̄нам</i> указывают на то, что человек, обладающий таким знанием, больше не должен копаться в материальном бытии, ибо он уже приблизился к Личности Бога. Такому человеку не следует скитаться по царству <i>майи, </i>все время совершенствуя свои познания об иллюзорном творении. Тот, для кого Господь Кришна стал всем и вся, может вечно наслаждаться служением Ему. Хотя такой человек по-прежнему остается в этом мире, он больше не имеет с ним ничего общего и в конце концов окончательно отвергает аналитическое изучение материальной природы. Поэтому Господь Кришна говорит Уддхаве: <i>тйаджа̄страм</i> — «Возьми этот топор аналитического знания, при помощи которого ты рассек на куски свое чувство собственности и чувство принадлежности к материальному миру, и отбрось его далеко в сторону».</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/1/
text: ТЕКСТ 1:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.1
text_summary:
Верховный Господь сказал: Три <em>гуны </em>материальной природы — благость, страсть и невежество — затрагивают только материальный разум, но не саму душу. Усиливая влияние материальной благости, можно победить влияние <em>гун </em>страсти и невежества, а развивая трансцендентную благость, можно освободиться даже от материальной благости.

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча<br/>саттвам̇ раджас тама ити<br/>гун̣а̄ буддхер на ча̄тманах̣<br/> саттвена̄нйатамау ханйа̄т<br/>саттвам̇ саттвена чаива хи</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагава̄н"><em>бхагава̄н</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Верховный Господь сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саттвам"><em>саттвам</em></a> — благость; <a href="/ru/search/synonyms/?original=раджах̣"><em>раджах̣</em></a> — страсть; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тамах̣"><em>тамах̣</em></a> — невежество; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — известные под этими названиями; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а̄х̣"><em>гун̣а̄х̣</em></a> — <em>гуны</em> материальной природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=буддхех̣"><em>буддхех̣</em></a> — относятся к материальному разуму; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тманах̣"><em>а̄тманах̣</em></a> — к душе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саттвена"><em>саттвена</em></a> — материальной <em>гуной</em> благости; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анйатамау"><em>анйатамау</em></a> — другие две (страсть и невежество); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ханйа̄т"><em>ханйа̄т</em></a> — могут быть уничтожены; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саттвам"><em>саттвам</em></a> — материальная <em>гуна</em> благости; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саттвена"><em>саттвена</em></a> — чистой благостью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также (может быть уничтожена); <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — поистине.</p>

translation:
<p><strong>Верховный Господь сказал: Три <em>гуны </em>материальной природы — благость, страсть и невежество — затрагивают только материальный разум, но не саму душу. Усиливая влияние материальной благости, можно победить влияние <em>гун </em>страсти и невежества, а развивая трансцендентную благость, можно освободиться даже от материальной благости.</strong></p>

purport:
<p>В материальном мире благость никогда не встречается в чистом виде. Поэтому, как всем известно, на материальном уровне деятельность любого человека всегда имеет корыстные мотивы. К благости в материальном мире всегда примешивается некоторая доля страсти и невежества, тогда как духовная, чистая <i>гуна</i> благости <i>(вишуддха-саттва) </i>представляет собой совершенный уровень освобождения. Влияние материальных <i>гун</i> заставляет человека гордиться своей честностью и состраданием, однако, пока он не разовьет в себе сознание Кришны, все истины, которые он изрекает, будут лишены высшего смысла, а любые проявления его милосердия в конечном счете окажутся бесполезными. Неумолимый бег времени кладет конец всем событиям в материальном мире и их участникам, поэтому нужно всегда помнить, что наши так называемые правдивость и милосердие вызваны обстоятельствами, которых вскоре не будет. Настоящая истина вечна, а настоящее милосердие заключается в том, чтобы приводить людей к этой вечной истине. И тем не менее для обычного человека развитие материальной благости может стать предварительным этапом на пути к сознанию Кришны. Так, в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что человек, привязанный к мясу, не сможет понять игры Господа Кришны. Однако тот, кто развивает в себе материальную <i>гуну</i> благости, станет вегетарианцем и со временем ему легче будет по достоинству оценить возвышенный путь сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что <i>гуны</i> природы постоянно сменяют одна другую, поэтому следует воспользоваться преимуществами материальной <i>гуны</i> благости, чтобы достичь трансцендентного уровня сознания. В противном случае с очередным оборотом колеса времени человек вновь будет повергнут во тьму материального невежества.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/2/
text: ТЕКСТ 2:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.2
text_summary:
Когда живое существо прочно закрепляется на уровне <em>гуны </em>благости, в его жизни начинает главенствовать религия, отличительной особенностью которой является преданное служение Мне. Усилить <em>гуну </em>благости можно, стараясь соприкасаться только с тем, что находится в этой <em>гуне, </em>пробуждающей в человеке желание следовать заповедям религии.

verse_text:
<em><i>саттва̄д дхармо бхавед вр̣ддха̄т<br/>пум̇со мад-бхакти-лакшан̣ах̣<br/> са̄ттвикопа̄сайа̄ саттвам̇<br/>тато дхармах̣ правартате</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=саттва̄т"><em>саттва̄т</em></a> — из <em>гуны</em> благости; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхармах̣"><em>дхармах̣</em></a> — религиозные принципы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхавет"><em>бхавет</em></a> — появляются; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вр̣ддха̄т"><em>вр̣ддха̄т</em></a> — усиленные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пум̇сах̣"><em>пум̇сах̣</em></a> — человека; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхакти"><em>бхакти</em></a> — преданным служением Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лакшан̣ах̣"><em>лакшан̣ах̣</em></a> — характеризующиеся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄ттвика"><em>са̄ттвика</em></a> — всего, что относится к <em>гуне</em> благости; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упа̄сайа̄"><em>упа̄сайа̄</em></a> — методичным взращиванием; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саттвам"><em>саттвам</em></a> — <em>гуна</em> благости; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татах̣"><em>татах̣</em></a> — из этой <em>гуны</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхармах̣"><em>дхармах̣</em></a> — религиозные принципы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=правартате"><em>правартате</em></a> — возникают.</p>

translation:
<p><strong>Когда живое существо прочно закрепляется на уровне <em>гуны </em>благости, в его жизни начинает главенствовать религия, отличительной особенностью которой является преданное служение Мне. Усилить <em>гуну </em>благости можно, стараясь соприкасаться только с тем, что находится в этой <em>гуне, </em>пробуждающей в человеке желание следовать заповедям религии.</strong></p>

purport:
<p>Поскольку три <i>гуны</i> материальной природы постоянно соперничают между собой, стремясь к господству друг над другом, возникает вопрос: как добиться того, чтобы <i>гуна</i> благости победила <i>гуны</i> страсти и невежества? Здесь Господь Кришна объясняет, как утвердиться в <i>гуне</i> благости, которая пробуждает в человеке желание следовать религиозным принципам. В четырнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна подробно объясняет, что в этом мире относится к благости, что́ — к страсти, а что́ — к невежеству. Выбирая еду, образ действий, работу и отдых только в <i>гуне</i> благости, человек утверждается в этой <i>гуне</i>. Польза <i>саттва- гуны, гуны</i> благости, состоит в том, что она порождает религиозные принципы, так или иначе связанные с преданным служением Господу Кришне и подводящие к нему. <i>Гуна</i> благости, лишенная преданного служения, становится очередным бесполезным аспектом материальной иллюзии. Слово <i>вр̣ддха̄т, </i>«укрепленные, расширенные», ясно указывает на то, что человеку следует подняться на уровень чистой благости, <i>вишуддха-саттвы</i>. Слово <i>вр̣ддха̄т</i> означает рост, а рост не следует останавливать до тех пор, пока не достигнута зрелость. Зрелая благость — это <i>вишуддха-саттва, </i>то есть духовный уровень, на котором нет никакой примеси других качеств. В чистой благости естественным образом проявляется полное знание, так что живое существо легко постигает природу своих вечных любовных взаимоотношений с Господом Кришной. Таково истинное значение и цель <i>дхармы, </i>религиозных заповедей.</p> <p>В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что усиление <i>гуны</i> благости укрепляет человека в следовании религиозным принципам, а верность принципам религии усиливает <i>гуну</i> благости. Так человек может все глубже и глубже погружаться в состояние духовного счастья.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/3/
text: ТЕКСТ 3:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.3
text_summary:
Усиленные <em>гуной </em>благости, религиозные принципы устраняют влияние страсти и невежества. А когда страсть и невежество побеждены, их изначальная причина, безбожие, быстро исчезает.

verse_text:
<em><i>дхармо раджас тамо ханйа̄т<br/>саттва-вр̣ддхир ануттамах̣<br/> а̄ш́у наш́йати тан-мӯло<br/>хй адхарма убхайе хате</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=дхармах̣"><em>дхармах̣</em></a> — религиозные принципы, основанные на преданном служении; <a href="/ru/search/synonyms/?original=раджах̣"><em>раджах̣</em></a> — <em>гуну</em> страсти; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тамах̣"><em>тамах̣</em></a> — <em>гуну</em> невежества; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ханйа̄т"><em>ханйа̄т</em></a> — уничтожают; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саттва"><em>саттва</em></a> — благости; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вр̣ддхих̣"><em>вр̣ддхих̣</em></a> — ростом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ануттамах̣"><em>ануттамах̣</em></a> — величайший; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ш́у"><em>а̄ш́у</em></a> — быстро; <a href="/ru/search/synonyms/?original=наш́йати"><em>наш́йати</em></a> — уничтожается; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — страсти и невежества; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мӯлах̣"><em>мӯлах̣</em></a> — корень; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхармах̣"><em>адхармах̣</em></a> — безбожие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=убхайе"><em>убхайе</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=хате"><em>хате</em></a> — когда обе уничтожены.</p>

translation:
<p><strong>Усиленные <em>гуной </em>благости, религиозные принципы устраняют влияние страсти и невежества. А когда страсть и невежество побеждены, их изначальная причина, безбожие, быстро исчезает.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/4/
text: ТЕКСТ 4:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.4
text_summary:
Разные <em>гуны </em>проявляются с той или иной силой в зависимости от типа и особенностей священных писаний, воды, общения со своими детьми или обычными людьми, места, времени, деятельности, происхождения, медитации, повторения <em>мантр </em>и очистительных обрядов.

verse_text:
<em><i>а̄гамо ’пах̣ праджа̄ деш́ах̣<br/>ка̄лах̣ карма ча джанма ча<br/> дхйа̄нам̇ мантро ’тха сам̇ска̄ро<br/>даш́аите гун̣а-хетавах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄гамах̣"><em>а̄гамах̣</em></a> — священные писания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апах̣"><em>апах̣</em></a> — вода; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄х̣"><em>праджа̄х̣</em></a> — общение с обычными людьми или со своими детьми; <a href="/ru/search/synonyms/?original=деш́ах̣"><em>деш́ах̣</em></a> — место; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄лах̣"><em>ка̄лах̣</em></a> — время; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a> — деятельность; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джанма"><em>джанма</em></a> — рождение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхйа̄нам"><em>дхйа̄нам</em></a> — медитация; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мантрах̣"><em>мантрах̣</em></a> — повторение <em>мантр</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атха"><em>атха</em></a> — и; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇ска̄рах̣"><em>сам̇ска̄рах̣</em></a> — очистительные обряды; <a href="/ru/search/synonyms/?original=даш́а"><em>даш́а</em></a> — десять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эте"><em>эте</em></a> — эти; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а"><em>гун̣а</em></a> — <em>гун</em> природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хетавах̣"><em>хетавах̣</em></a> — причины.</p>

translation:
<p><strong>Разные <em>гуны </em>проявляются с той или иной силой в зависимости от типа и особенностей священных писаний, воды, общения со своими детьми или обычными людьми, места, времени, деятельности, происхождения, медитации, повторения <em>мантр </em>и очистительных обрядов.</strong></p>

purport:
<p>Все перечисленное в данном стихе может быть высокого или низкого качества и в зависимости от этого относиться либо к благости, либо к страсти, либо к невежеству. Влияние <i>гуны</i> благости можно усилить, если читать священные писания в <i>гуне </i>благости, пить чистую воду, водить дружбу с добродетельными людьми и т. д. Следует тщательно избегать соприкосновения с этими десятью вещами, если они осквернены низшими <i>гунами</i> природы.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/5/
text: ТЕКСТ 5:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.5
text_summary:
Великие мудрецы, которые понимают Веды, превозносят и рекомендуют те из десяти названных Мною вещей, которые находятся в <em>гуне </em>благости, порицают и отвергают те, что находятся в <em>гуне </em>невежества, и проявляют безразличие к тем, которые находятся в <em>гуне </em>страсти.

verse_text:
<em><i>тат тат са̄ттвикам эваиша̄м̇<br/>йад йад вр̣ддха̄х̣ прачакшате<br/> нинданти та̄масам̇ тат тад<br/>ра̄джасам̇ тад-упекшитам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — те вещи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄ттвикам"><em>са̄ттвикам</em></a> — в <em>гуне</em> благости; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — поистине; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эша̄м"><em>эша̄м</em></a> — среди десяти перечисленных; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — которые; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вр̣ддха̄х̣"><em>вр̣ддха̄х̣</em></a> — мудрецы прошлого, знатоки Вед, в частности Вьясадева; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прачакшате"><em>прачакшате</em></a> — восхваляют; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нинданти"><em>нинданти</em></a> — презрительно отвергают; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄масам"><em>та̄масам</em></a> — в <em>гуне</em> невежества; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — те вещи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄джасам"><em>ра̄джасам</em></a> — в <em>гуне</em> страсти; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — мудрецами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упекшитам"><em>упекшитам</em></a> — воспринимаемые равнодушно (не восхваляемые и не порицаемые).</p>

translation:
<p><strong>Великие мудрецы, которые понимают Веды, превозносят и рекомендуют те из десяти названных Мною вещей, которые находятся в <em>гуне </em>благости, порицают и отвергают те, что находятся в <em>гуне </em>невежества, и проявляют безразличие к тем, которые находятся в <em>гуне </em>страсти.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/6/
text: ТЕКСТ 6:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.6
text_summary:
До тех пор пока человек не осознал себя как вечную душу и не избавился от ошибочного самоотождествления с материальным телом и умом, которое возникает под влиянием трех <em>гун </em>природы, ему следует заботиться о том, чтобы в его жизни присутствовали только вещи, относящиеся к <em>гуне </em>благости. Усиление влияния <em>гуны </em>благости позволяет человеку постичь смысл религиозных заповедей и следовать им, благодаря чему в нем пробуждается трансцендентное знание.

verse_text:
<em><i>са̄ттвика̄нй эва севета<br/>пума̄н саттва-вивр̣ддхайе<br/> тато дхармас тато джн̃а̄нам̇<br/>йа̄ват смр̣тир апоханам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄ттвика̄ни"><em>са̄ттвика̄ни</em></a> — то, что относится к <em>гуне</em> благости; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — поистине; <a href="/ru/search/synonyms/?original=севета"><em>севета</em></a> — должен культивировать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пума̄н"><em>пума̄н</em></a> — человек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саттва"><em>саттва</em></a> — <em>гуну</em> благости; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вивр̣ддхайе"><em>вивр̣ддхайе</em></a> — чтобы усилить; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татах̣"><em>татах̣</em></a> — благодаря этому (усилению благости); <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхармах̣"><em>дхармах̣</em></a> — может непоколебимо следовать религиозным принципам; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татах̣"><em>татах̣</em></a> — от этого (религии); <a href="/ru/search/synonyms/?original=джн̃а̄нам"><em>джн̃а̄нам</em></a> — проявляется знание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йа̄ват"><em>йа̄ват</em></a> — до тех пор пока; <a href="/ru/search/synonyms/?original=смр̣тих̣"><em>смр̣тих̣</em></a> — самоосознание, или память о своей вечной природе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апоханам"><em>апоханам</em></a> — устраняющее (ложное отождествление себя с материальным телом и умом).</p>

translation:
<p><strong>До тех пор пока человек не осознал себя как вечную душу и не избавился от ошибочного самоотождествления с материальным телом и умом, которое возникает под влиянием трех <em>гун </em>природы, ему следует заботиться о том, чтобы в его жизни присутствовали только вещи, относящиеся к <em>гуне </em>благости. Усиление влияния <em>гуны </em>благости позволяет человеку постичь смысл религиозных заповедей и следовать им, благодаря чему в нем пробуждается трансцендентное знание.</strong></p>

purport:
<p>Этот стих очень важен для тех, кто хочет усилить влияние <i>гуны</i> благости на свою жизнь. Нужно изучать те священные писания, которые учат человека отказываться от умозрительного философствования и материальных чувственных наслаждений, а не те, в которых рекомендуются обряды и <i>мантры, </i>погружающие душу в еще большее невежество. Подобные материалистические писания не уделяют должное внимание Богу как личности и потому, в сущности, являются атеистическими. Пить нужно чистую воду и ею же пользоваться для омовения. Преданному нет никакой нужды пользоваться одеколонами, духами, пить виски, пиво и тому подобные напитки. Все это не что иное, как оскверненные формы воды. Общаться нужно с теми, кто развивает в себе отрешенность от материального мира, а не с теми, кто привязан к материи или ведет греховный образ жизни. Жить следует в тихом месте, где вайшнавы преданно служат Богу и ведут беседы о Нем. Запруженные улицы и шоссе, торговые центры, стадионы и прочие многолюдные места не должны привлекать духовных людей. Что касается времени, то в идеале нужно просыпаться около четырех часов утра, чтобы использовать это благоприятное время, <i>брахма-мухурту, </i>для развития сознания Кришны. Необходимо избегать оскверняющего влияния полуночных часов, когда активизируются призраки и демоны. Что касается работы, то нужно выполнять предписанные обязанности, следовать принципам духовной жизни и использовать всю свою энергию в благих целях. Не стоит тратить время на пустяки и материальные занятия, коих в современном обществе насчитывается великое множество. Под рождением в <i>гуне</i> благости подразумевается посвящение у истинного духовного учителя, который учит своих учеников повторять <i>мантру</i> Харе Кришна. Такое посвящение считается вторым рождением. Не стоит получать посвящение или так называемое «рождение в духе» в сомнительных религиозных или мистических сектах, связанных с <i>гунами</i> страсти и невежества. Что касается медитации, то человек должен медитировать на Верховную Личность Бога как на того, кто принимает все наши жертвы и наслаждается нашим служением, а также размышлять над жизнеописаниями великих преданных и святых. Нет никакого смысла думать о похотливых женщинах и завистливых мужчинах. Что же касается <i>мантр, </i>то нужно следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и повторять <i>мантру</i> Харе Кришна, избегая песен, стихов и <i>мантр, </i>прославляющих царство иллюзии. Обряды следует проводить ради того, чтобы очистить свою душу, а не ради того, чтобы получить материальные благословения для своей семьи.</p> <p>Тот, кто усиливает присутствие <i>гуны</i> благости в своей жизни, непременно утвердится в следовании заповедям религии, и в таком человеке естественным образом пробудится знание. С обретением знания он сможет постичь вечную индивидуальную душу, а также Высшую Душу, Господа Кришну. Так душа освобождается от порожденной материальными <i>гунами </i>иллюзорной связи с грубым и тонким материальным телом. Духовное знание обратит в пепел все материальные концепции, которые покрывают душу, и с этого момента начнется ее истинная, вечная жизнь.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/7/
text: ТЕКСТ 7:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.7
text_summary:
В бамбуковой роще ветер иногда заставляет стволы бамбука тереться друг о друга. Так вспыхивает огонь, который пожирает саму причину своего появления, бамбуковую рощу. Спалив рощу дотла, огонь сам по себе утихает. Подобно этому, взаимодействие <em>гун </em>природы и их борьба между собой порождают грубые и тонкие материальные тела. Если человек использует свой ум и тело, чтобы приобретать знание, такое просветленное состояние устраняет влияние <em>гун </em>природы, которые породили само это тело. Таким образом тело и ум в процессе своей деятельности уничтожают источник и причину собственного появления на свет и сами умиротворяются, как угасший огонь.

verse_text:
<em><i>вен̣у-сан̇гхарша-джо вахнир<br/>дагдхва̄ ш́а̄мйати тад-ванам<br/> эвам̇ гун̣а-вйатйайа-джо<br/>дехах̣ ш́а̄мйати тат-крийах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=вен̣у"><em>вен̣у</em></a> — бамбука; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сан̇гхарша"><em>сан̇гхарша</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=джах̣"><em>джах̣</em></a> — порожденный трением; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вахних̣"><em>вахних̣</em></a> — огонь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дагдхва̄"><em>дагдхва̄</em></a> — спалив; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́а̄мйати"><em>ш́а̄мйати</em></a> — утихает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — бамбуковый; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ванам"><em>ванам</em></a> — лес; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эвам"><em>эвам</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а"><em>гун̣а</em></a> — <em>гун</em> природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйатйайа"><em>вйатйайа</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=джах̣"><em>джах̣</em></a> — порожденное взаимодействием; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дехах̣"><em>дехах̣</em></a> — материальное тело; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́а̄мйати"><em>ш́а̄мйати</em></a> — умиротворяется; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — как пожар; <a href="/ru/search/synonyms/?original=крийах̣"><em>крийах̣</em></a> — совершающий то же самое действие.</p>

translation:
<p><strong>В бамбуковой роще ветер иногда заставляет стволы бамбука тереться друг о друга. Так вспыхивает огонь, который пожирает саму причину своего появления, бамбуковую рощу. Спалив рощу дотла, огонь сам по себе утихает. Подобно этому, взаимодействие <em>гун </em>природы и их борьба между собой порождают грубые и тонкие материальные тела. Если человек использует свой ум и тело, чтобы приобретать знание, такое просветленное состояние устраняет влияние <em>гун </em>природы, которые породили само это тело. Таким образом тело и ум в процессе своей деятельности уничтожают источник и причину собственного появления на свет и сами умиротворяются, как угасший огонь.</strong></p>

purport:
<p>В этом стихе большое значение имеет слово <i>гун̣а-вйатйайа-джах̣</i>. <i>Вйатйайа</i> указывает на изменение или перестановку в обычном порядке вещей. Описывая понятие <i>вйатйайа, </i>Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит его санскритский синоним — <i>ваишамйа, </i>который указывает на неравенство или нарушение пропорций. Таким образом, термин <i>гун̣а-вйатйайа- джах̣</i> означает, что тело возникает в результате неустойчивых взаимоотношений трех <i>гун</i> материальной природы, которые существуют повсюду в постоянно меняющихся пропорциях. Между <i>гунами</i> природы идет непрерывная борьба. Добродетельного человека порой раздирают страсти, а страстной натуре иногда хочется все бросить и отдохнуть от бурной жизни. У того, кто находится во власти невежества, иногда может возникать отвращение к своей загубленной жизни, а у страстных людей бывают привычки, относящиеся к <i>тамо-гуне.</i> Из-за этого конфликта между <i>гунами</i> природы живое существо вынуждено скитаться по просторам мироздания, создавая собственными поступками, <i>кармой, </i>всё новые и новые тела. Считается, что разнообразие — это источник наслаждения. Разнообразие, создаваемое материальными <i>гунами,</i> дает обусловленным душам надежду на то, что, поменяв свое положение, они избавятся от несчастий и разочарований и обретут счастье и удовлетворение. Беда в том, что, даже если человек и обретет относительное материальное счастье, это счастье будет недолгим: постоянный круговорот материальных <i>гун</i> неизбежно положит ему конец.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/8/
text: ТЕКСТ 8:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.8
text_summary:
Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, люди, как правило, знают, что материальная жизнь принесет в будущем большие несчастья, и тем не менее пытаются ею наслаждаться. О Господь, как может человек, обладающий знанием, вести себя подобно собаке, ослу или козлу?

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-уддхава ува̄ча<br/>виданти мартйа̄х̣ пра̄йен̣а<br/>вишайа̄н падам а̄пада̄м<br/> татха̄пи бхун̃джате кр̣шн̣а<br/>тат катхам̇ ш́ва-кхара̄джа-ват</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=уддхавах̣"><em>уддхавах̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Шри Уддхава сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виданти"><em>виданти</em></a> — знают; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мартйа̄х̣"><em>мартйа̄х̣</em></a> — люди; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄йен̣а"><em>пра̄йен̣а</em></a> — в основном; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вишайа̄н"><em>вишайа̄н</em></a> — удовлетворение чувств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=падам"><em>падам</em></a> — положение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄пада̄м"><em>а̄пада̄м</em></a> — многочисленных жалких состояний; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татха̄"><em>татха̄</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — тем не менее; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхун̃джате"><em>бхун̃джате</em></a> — наслаждаются; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣шн̣а"><em>кр̣шн̣а</em></a> — о Кришна; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — такое потворство чувствам; <a href="/ru/search/synonyms/?original=катхам"><em>катхам</em></a> — как это возможно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ва"><em>ш́ва</em></a> — собаки; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кхара"><em>кхара</em></a> — ослы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аджа"><em>аджа</em></a> — и козлы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ват"><em>ват</em></a> — словно.</p>

translation:
<p><strong>Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, люди, как правило, знают, что материальная жизнь принесет в будущем большие несчастья, и тем не менее пытаются ею наслаждаться. О Господь, как может человек, обладающий знанием, вести себя подобно собаке, ослу или козлу?</strong></p>

purport:
<p>Стандартные источники наслаждения в материальном мире — это секс, деньги и дутый почет. Все это достается людям с огромным трудом и в конце концов утрачивается. Человек, живущий материальной жизнью, страдает в настоящем, и в будущем его тоже ждет только унылая череда рождений и смертей. Так как же могут люди, которые своими глазами видели это и всё прекрасно понимают, наслаждаться жизнью, подобно собакам, ослам или козлам? Часто, когда кобель пытается овладеть сукой, она оскаливается на бедного пса, рычит на него или норовит его укусить. Однако кобель все равно не отстает от нее, надеясь получить хоть немного удовольствия. Часто собаки, рискуя быть побитыми или даже застреленными, пытаются стащить немного еды из места, в котором, как они знают, им не следовало бы появляться. Осла неодолимо влечет к ослице, несмотря на то, что та часто лягается. Хозяин дает ослу пучок травы, которую бедняга мог бы найти где угодно, а затем взваливает на него тяжелый груз. Козлов чаще всего откармливают на мясо, но, даже когда козла ведут на убой, он бесстыдно пытается совокупляться с козой. Таким образом, несмотря на укусы, побои или даже угрозу смерти, животные упорствуют в своем глупом желании наслаждаться. Как образованный человек может соглашаться на такое жалкое существование, результат которого мало чем отличается от того, что получают животные? Если человек знает, что, укрепляя в себе <i>гуну</i> благости, он сможет обрести счастье, просветление и награду в будущем, то чего ради он будет действовать в страсти и невежестве? В этом заключается вопрос Уддхавы.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/9-10/
text: ТЕКСТЫ 9-10:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.9-10
text_summary:
Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, сначала неразумный человек ошибочно отождествляет себя с материальным телом и умом, и, когда это заблуждение появляется в его сознании, материальная страсть — источник огромных страданий — завладевает его умом, по природе находящимся в <em>гуне</em> благости. Затем ум, оскверненный <em>гуной </em>страсти, начинает строить новые и новые планы материального благоденствия. Так глупец, постоянно думающий о <em>гунах </em>материальной природы, оказывается во власти нестерпимых материальных желаний.

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча<br/>ахам итй анйатха̄-буддхих̣<br/>праматтасйа йатха̄ хр̣ди<br/> утсарпати раджо гхорам̇<br/>тато ваика̄рикам̇ манах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагава̄н"><em>бхагава̄н</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Верховный Господь сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ахам"><em>ахам</em></a> — ложное отождествление с материальным телом и умом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анйатха̄"><em>анйатха̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=буддхих̣"><em>буддхих̣</em></a> — иллюзорное знание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праматтасйа"><em>праматтасйа</em></a> — того, кто лишен истинного разума; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — соответственно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хр̣ди"><em>хр̣ди</em></a> — в уме; <a href="/ru/search/synonyms/?original=утсарпати"><em>утсарпати</em></a> — возникает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=раджах̣"><em>раджах̣</em></a> — страсть; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гхорам"><em>гхорам</em></a> — которая приносит ужасные страдания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татах̣"><em>татах̣</em></a> — затем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваика̄рикам"><em>ваика̄рикам</em></a> — (изначально) в <em>гуне</em> благости; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манах̣"><em>манах̣</em></a> — ум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=раджах̣"><em>раджах̣</em></a> — в страсти; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йуктасйа"><em>йуктасйа</em></a> — занятого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манасах̣"><em>манасах̣</em></a> — ума; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сан̇калпах̣"><em>сан̇калпах̣</em></a> — материальная решимость; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са"><em>са</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=викалпаках̣"><em>викалпаках̣</em></a> — вместе с изменением и чередованием; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татах̣"><em>татах̣</em></a> — из этого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄мах̣"><em>ка̄мах̣</em></a> — полностью созревшее материальное желание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а"><em>гун̣а</em></a> — в <em>гунах</em> природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхйа̄на̄т"><em>дхйа̄на̄т</em></a> — из сосредоточения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дух̣сахах̣"><em>дух̣сахах̣</em></a> — нестерпимое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сйа̄т"><em>сйа̄т</em></a> — так и должно происходить; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дурматех̣"><em>дурматех̣</em></a> — с глупцом.</p>

translation:
<p><strong>Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, сначала неразумный человек ошибочно отождествляет себя с материальным телом и умом, и, когда это заблуждение появляется в его сознании, материальная страсть — источник огромных страданий — завладевает его умом, по природе находящимся в <em>гуне</em> благости. Затем ум, оскверненный <em>гуной </em>страсти, начинает строить новые и новые планы материального благоденствия. Так глупец, постоянно думающий о <em>гунах </em>материальной природы, оказывается во власти нестерпимых материальных желаний.</strong></p>

purport:
<p>Те, кто ищет чувственных наслаждений, на самом деле не отличаются разумом, какими бы умными они себя ни считали. Хотя такие глупцы сами осуждают страдания материальной жизни в бесчисленных книгах, песнях, газетах, телепередачах, общественных комитетах и т. д., они ни на секунду не могут оторваться от этой жизни. Цепочка событий, в результате которых живое существо беспомощно запутывается в сетях иллюзии, ясно описана в данном стихе.</p> <p>Материалист обычно думает так: «Ах, какой уютный дом! Если бы мы только могли купить его. . .», или: «Какая красивая женщина! Если бы я мог прикоснуться к ней», или же: «Какой высокий пост! Вот если бы я его занимал. . .». Слова <i>сан̇калпах̣ са-викалпаках̣</i> означают, что материалистичный человек все время строит новые планы или меняет старые, стремясь как можно полнее наслаждаться материей, хотя в редкие минуты прозрения он признаёт, что материальная жизнь исполнена страданий. Согласно философии <i>санкхьи, </i>ум порожден <i>гуной</i> благости. Естественное, умиротворенное состояние ума — это чистая любовь к Кришне. В этом состоянии ум человека свободен от тревог, разочарований и заблуждений. Однако в результате описанных процессов ум стягивается на более низкий уровень, попадая под влияние <i>гун</i> страсти или невежества, так что живое существо нигде и ни в чем не может обрести удовлетворение.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/11/
text: ТЕКСТ 11:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.11
text_summary:
Тот, кто не обуздал свои чувства, оказывается во власти материальных желаний, и могучие волны <em>раджо-гуны </em>приводят его в замешательство. Такой человек занимается материальной деятельностью, хотя ясно видит, что она принесет ему одни несчастья.

verse_text:
<em><i>кароти ка̄ма-ваш́а-гах̣<br/>карма̄н̣й авиджитендрийах̣<br/> дух̣кходарка̄н̣и сампаш́йан<br/>раджо-вега-вимохитах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=кароти"><em>кароти</em></a> — совершает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄ма"><em>ка̄ма</em></a> — материальных желаний; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваш́а"><em>ваш́а</em></a> — под властью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гах̣"><em>гах̣</em></a> — оказавшись; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма̄н̣и"><em>карма̄н̣и</em></a> — действия ради плодов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авиджита"><em>авиджита</em></a> — необузданные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=индрийах̣"><em>индрийах̣</em></a> — чьи чувства; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дух̣кха"><em>дух̣кха</em></a> — несчастье; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ударка̄н̣и"><em>ударка̄н̣и</em></a> — в будущем приносящие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сампаш́йан"><em>сампаш́йан</em></a> — ясно видя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=раджах̣"><em>раджах̣</em></a> — <em>гуны</em> страсти; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вега"><em>вега</em></a> — силой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вимохитах̣"><em>вимохитах̣</em></a> — введенный в заблуждение.</p>

translation:
<p><strong>Тот, кто не обуздал свои чувства, оказывается во власти материальных желаний, и могучие волны <em>раджо-гуны </em>приводят его в замешательство. Такой человек занимается материальной деятельностью, хотя ясно видит, что она принесет ему одни несчастья.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/12/
text: ТЕКСТ 12:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.12
text_summary:
<em>Гуны</em> страсти и невежества могут ввести в заблуждение даже того, кто обладает знанием. Но, даже если это случилось, нужно вновь и вновь старательно возвращать ум под свое начало. Отчетливо понимая оскверняющее влияние <em>гун </em>природы, человек не привязывается к ним.

verse_text:
<em><i>раджас-тамобхйа̄м̇ йад апи<br/>видва̄н викшипта-дхӣх̣ пунах̣<br/> атандрито мано йун̃джан<br/>доша-др̣шт̣ир на саджджате</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=раджах̣"><em>раджах̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=тамобхйа̄м"><em>тамобхйа̄м</em></a> — <em>гунами</em> страсти и невежества; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — даже хотя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видва̄н"><em>видва̄н</em></a> — знающий человек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=викшипта"><em>викшипта</em></a> — сбитый с толку; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхӣх̣"><em>дхӣх̣</em></a> — разум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пунах̣"><em>пунах̣</em></a> — вновь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атандритах̣"><em>атандритах̣</em></a> — старательно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манах̣"><em>манах̣</em></a> — ум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йун̃джан"><em>йун̃джан</em></a> — занимая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=доша"><em>доша</em></a> — скверну материальных привязанностей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=др̣шт̣их̣"><em>др̣шт̣их̣</em></a> — ясно видя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саджджате"><em>саджджате</em></a> — привязывается.</p>

translation:
<p><strong><em>Гуны</em> страсти и невежества могут ввести в заблуждение даже того, кто обладает знанием. Но, даже если это случилось, нужно вновь и вновь старательно возвращать ум под свое начало. Отчетливо понимая оскверняющее влияние <em>гун </em>природы, человек не привязывается к ним.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/13/
text: ТЕКСТ 13:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.13
text_summary:
Нужно быть внимательным и серьезным и не впадать в леность и уныние. Освоив позы <em>йоги </em>и искусство дыхания, человек должен на восходе, в полдень и на закате сосредоточивать свой ум на Мне и так со временем полностью погрузиться в Меня.

verse_text:
<em><i>апраматто ’нуйун̃джӣта<br/>мано майй арпайан̃ чханаих̣<br/> анирвин̣н̣о йатха̄-ка̄лам̇<br/>джита-ш́ва̄со джита̄санах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=апраматтах̣"><em>апраматтах̣</em></a> — внимательный и серьезный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ануйун̃джӣта"><em>ануйун̃джӣта</em></a> — он должен сосредоточить; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манах̣"><em>манах̣</em></a> — ум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майи"><em>майи</em></a> — в Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=арпайан"><em>арпайан</em></a> — поместив; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́анаих̣"><em>ш́анаих̣</em></a> — постепенно, шаг за шагом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анирвин̣н̣ах̣"><em>анирвин̣н̣ах̣</em></a> — не становясь ленивым или угрюмым; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄лам"><em>ка̄лам</em></a> — по меньшей мере три раза в день (на рассвете, в полдень и на закате); <a href="/ru/search/synonyms/?original=джита"><em>джита</em></a> — овладев; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ва̄сах̣"><em>ш́ва̄сах̣</em></a> — дыханием; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джита"><em>джита</em></a> — овладев; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄санах̣"><em>а̄санах̣</em></a> — сидячими позами.</p>

translation:
<p><strong>Нужно быть внимательным и серьезным и не впадать в леность и уныние. Освоив позы <em>йоги </em>и искусство дыхания, человек должен на восходе, в полдень и на закате сосредоточивать свой ум на Мне и так со временем полностью погрузиться в Меня.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/14/
text: ТЕКСТ 14:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.14
text_summary:
Истинный метод <em>йоги, </em>которому учат Мои ученики во главе с Санака-Кумаром, таков: отстранив ум от всех прочих объектов, нужно должным образом погрузить его прямо в Меня.

verse_text:
<em><i>эта̄ва̄н йога а̄дишт̣о<br/>мач-чхишйаих̣ санака̄дибхих̣<br/> сарвато мана а̄кр̣шйа<br/>майй аддха̄веш́йате йатха̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=эта̄ва̄н"><em>эта̄ва̄н</em></a> — на самом деле эта; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йогах̣"><em>йогах̣</em></a> — система <em>йоги</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дишт̣ах̣"><em>а̄дишт̣ах̣</em></a> — преподаваемая; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ишйаих̣"><em>ш́ишйаих̣</em></a> — Моими преданными; <a href="/ru/search/synonyms/?original=санака"><em>санака</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дибхих̣"><em>а̄дибхих̣</em></a> — во главе с Санака-Кумаром; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сарватах̣"><em>сарватах̣</em></a> — от всего вокруг; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манах̣"><em>манах̣</em></a> — ум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄кр̣шйа"><em>а̄кр̣шйа</em></a> — отстраняя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майи"><em>майи</em></a> — в Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аддха̄"><em>аддха̄</em></a> — прямо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄веш́йате"><em>а̄веш́йате</em></a> — погружается; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — соответствующим образом.</p>

translation:
<p><strong>Истинный метод <em>йоги, </em>которому учат Мои ученики во главе с Санака-Кумаром, таков: отстранив ум от всех прочих объектов, нужно должным образом погрузить его прямо в Меня.</strong></p>

purport:
<p>Слово <i>йатха̄</i> («соответствующим образом» или «как до́лжно») указывает на то, что человек, беря пример с Уддхавы, должен слушать либо непосредственно Самого Господа Кришну, либо Его истинного представителя и таким образом сосредоточить свой ум прямо <i>(аддха̄) </i>на Господе Кришне.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/15/
text: ТЕКСТ 15:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.15
text_summary:
Шри Уддхава сказал: Дорогой Кешава, когда и в каком облике Ты объяснял Санаке и его братьям науку <em>йоги? </em>Я хотел бы узнать об этом.

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-уддхава ува̄ча<br/>йада̄ твам̇ санака̄дибхйо<br/>йена рӯпен̣а кеш́ава<br/> йогам а̄дишт̣ава̄н этад<br/>рӯпам иччха̄ми ведитум</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=уддхавах̣"><em>уддхавах̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Шри Уддхава сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йада̄"><em>йада̄</em></a> — когда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=твам"><em>твам</em></a> — Ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=санака"><em>санака</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дибхйах̣"><em>а̄дибхйах̣</em></a> — Санаке и другим; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йена"><em>йена</em></a> — в каком; <a href="/ru/search/synonyms/?original=рӯпен̣а"><em>рӯпен̣а</em></a> — облике; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кеш́ава"><em>кеш́ава</em></a> — дорогой Кешава; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йогам"><em>йогам</em></a> — метод сосредоточения ума на Абсолютной Истине; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дишт̣ава̄н"><em>а̄дишт̣ава̄н</em></a> — преподал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=этат"><em>этат</em></a> — этот; <a href="/ru/search/synonyms/?original=рӯпам"><em>рӯпам</em></a> — облик; <a href="/ru/search/synonyms/?original=иччха̄ми"><em>иччха̄ми</em></a> — я хочу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ведитум"><em>ведитум</em></a> — узнать.</p>

translation:
<p><strong>Шри Уддхава сказал: Дорогой Кешава, когда и в каком облике Ты объяснял Санаке и его братьям науку <em>йоги? </em>Я хотел бы узнать об этом.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/16/
text: ТЕКСТ 16:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.16
text_summary:
Верховный Господь сказал: Некогда мудрецы во главе с Санакой, сыновья Брахмы, рожденные из его ума, задали своему отцу очень сложный вопрос, попросив его объяснить им высшую цель <em>йоги</em>.

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча<br/>путра̄ хиран̣йагарбхасйа<br/>ма̄наса̄х̣ санака̄дайах̣<br/> папраччхух̣ питарам̇ сӯкшма̄м̇<br/>йогасйаика̄нтикӣм̇ гатим</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагава̄н"><em>бхагава̄н</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Верховный Господь сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=путра̄х̣"><em>путра̄х̣</em></a> — сыновья; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хиран̣йа"><em>хиран̣йа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=гарбхасйа"><em>гарбхасйа</em></a> — Господа Брахмы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄наса̄х̣"><em>ма̄наса̄х̣</em></a> — рожденные из ума; <a href="/ru/search/synonyms/?original=санака"><em>санака</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дайах̣"><em>а̄дайах̣</em></a> — во главе с Санакой Риши; <a href="/ru/search/synonyms/?original=папраччхух̣"><em>папраччхух̣</em></a> — спросили; <a href="/ru/search/synonyms/?original=питарам"><em>питарам</em></a> — у своего отца (Брахмы); <a href="/ru/search/synonyms/?original=сӯкшма̄м"><em>сӯкшма̄м</em></a> — тонкой и потому трудной для понимания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йогасйа"><em>йогасйа</em></a> — науки <em>йоги</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эка̄нтикӣм"><em>эка̄нтикӣм</em></a> — высшей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гатим"><em>гатим</em></a> — о цели.</p>

translation:
<p><strong>Верховный Господь сказал: Некогда мудрецы во главе с Санакой, сыновья Брахмы, рожденные из его ума, задали своему отцу очень сложный вопрос, попросив его объяснить им высшую цель <em>йоги</em>.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/17/
text: ТЕКСТ 17:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.17
text_summary:
Мудрецы во главе с Санакой сказали: О повелитель, человеческий ум естественным образом влечет к материальным объектам чувств, и сами эти объекты в форме желаний так же естественно входят в ум. Поэтому, пожалуйста, объясни нам, как тот, кто стремится к освобождению и желает избавиться от привычки потворствовать чувствам, может разорвать эту взаимосвязь между объектами чувств и умом.

verse_text:
<em><i>санака̄дайа ӯчух̣<br/>гун̣ешв а̄виш́ате чето<br/>гун̣а̄ш́ четаси ча прабхо<br/> катхам анйонйа-сантйа̄го<br/>мумукшор атититӣршох̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=санака"><em>санака</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дайах̣"><em>а̄дайах̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӯчух̣"><em>ӯчух̣</em></a> — мудрецы во главе с Санакой сказали; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣ешу"><em>гун̣ешу</em></a> — в объекты чувств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄виш́ате"><em>а̄виш́ате</em></a> — проникает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=четах̣"><em>четах̣</em></a> — ум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а̄х̣"><em>гун̣а̄х̣</em></a> — объекты чувств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=четаси"><em>четаси</em></a> — в ум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — тоже (проникают); <a href="/ru/search/synonyms/?original=прабхо"><em>прабхо</em></a> — о повелитель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=катхам"><em>катхам</em></a> — каков путь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анйонйа"><em>анйонйа</em></a> — от взаимосвязи ума и объектов чувств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сантйа̄гах̣"><em>сантйа̄гах̣</em></a> — отречения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мумукшох̣"><em>мумукшох̣</em></a> — для того, кто стремится к освобождению; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атититӣршох̣"><em>атититӣршох̣</em></a> — для того, кто хочет перестать потворствовать чувствам.</p>

translation:
<p><strong>Мудрецы во главе с Санакой сказали: О повелитель, человеческий ум естественным образом влечет к материальным объектам чувств, и сами эти объекты в форме желаний так же естественно входят в ум. Поэтому, пожалуйста, объясни нам, как тот, кто стремится к освобождению и желает избавиться от привычки потворствовать чувствам, может разорвать эту взаимосвязь между объектами чувств и умом.</strong></p>

purport:
<p>Как уже говорилось, пока душа остается обусловленной, <i>гуны</i> природы, проявленные в виде объектов чувств, постоянно беспокоят ум, тем самым лишая человека возможности достичь подлинного совершенства жизни.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/18/
text: ТЕКСТ 18:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.18
text_summary:
Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, услышав вопрос Санаки и его братьев, Брахма, лучший из полубогов, творец всех живых существ в материальном мире, родившийся прямо из тела Господа, погрузился в размышления. Однако деятельность Брахмы, связанная с сотворением мира, лишила его разум ясности, и потому он не смог ответить на этот вопрос по существу.

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча<br/>эвам̇ пр̣шт̣о маха̄-девах̣<br/>свайамбхӯр бхӯта-бха̄ванах̣<br/> дхйа̄йама̄нах̣ праш́на-бӣджам̇<br/>на̄бхйападйата карма-дхӣх̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагава̄н"><em>бхагава̄н</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Верховный Господь сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эвам"><em>эвам</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пр̣шт̣ах̣"><em>пр̣шт̣ах̣</em></a> — вопрошаемый; <a href="/ru/search/synonyms/?original=маха̄"><em>маха̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=девах̣"><em>девах̣</em></a> — великий полубог Брахма; <a href="/ru/search/synonyms/?original=свайам"><em>свайам</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯх̣"><em>бхӯх̣</em></a> — не имеющий материальных родителей (рожденный из тела Гарбходакашайи Вишну); <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯта"><em>бхӯта</em></a> — всех обусловленных душ; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄ванах̣"><em>бха̄ванах̣</em></a> — творец (их обусловленной жизни); <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхйа̄йама̄нах̣"><em>дхйа̄йама̄нах̣</em></a> — серьезно обдумав; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праш́на"><em>праш́на</em></a> — вопроса; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бӣджам"><em>бӣджам</em></a> — сути; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=абхйападйата"><em>абхйападйата</em></a> — не достиг; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карма"><em>карма</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дхӣх̣"><em>дхӣх̣</em></a> — разум, утративший ясность из-за деятельности, связанной с сотворением вселенной.</p>

translation:
<p><strong>Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, услышав вопрос Санаки и его братьев, Брахма, лучший из полубогов, творец всех живых существ в материальном мире, родившийся прямо из тела Господа, погрузился в размышления. Однако деятельность Брахмы, связанная с сотворением мира, лишила его разум ясности, и потому он не смог ответить на этот вопрос по существу.</strong></p>

purport:
<p>Шрила Джива Госвами цитирует в связи с этим три стиха из Второй песни «Шримад-Бхагаватам». В тридцать втором стихе девятой главы Господь Кришна благословил Брахму, чтобы тому открылось знание об истинном облике Господа, Его качествах и деяниях. В тридцать седьмом стихе той же главы Господь велел Брахме строго следовать Его наставлениям и заверил его, что, поступая таким образом, Брахма, вынужденный принимать решения, касающиеся целой вселенной, никогда не сделает ошибок. А в тридцать четвертом стихе шестой главы Второй песни Господь Брахма говорит своему сыну Нараде: «О Нарада, я крепко держусь за лотосные стопы Верховной Личности Бога, Хари, и потому все, что я говорю, еще никогда не оказывалось ложью. Ничто и никогда не было препятствием для моего ума, а чувства мои не оскверняла преходящая привязанность к материальным вещам».</p> <p>В данном стихе тринадцатой главы Одиннадцатой песни Господь Кришна с сожалением отмечает, что Брахма, выполняя свои обязанности творца, все-таки впал в заблуждение. Этот случай — хороший урок всем тем, кого Господь уполномочил действовать от Его имени. Каких бы высот в трансцендентном служении Господу ни достиг человек, он должен всегда остерегаться гордыни, отравляющей нашу преданность.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/19/
text: ТЕКСТ 19:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.19
text_summary:
Озадаченный этим вопросом и желая найти на него ответ, Господь Брахма сосредоточил свой ум на Мне, Верховном Господе. Тогда Я предстал перед ним в облике Хамсы.

verse_text:
<em><i>са ма̄м ачинтайад девах̣<br/>праш́на-па̄ра-титӣршайа̄<br/> тасйа̄хам̇ хам̇са-рӯпен̣а<br/>сака̄ш́ам агамам̇ тада̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — он (Господь Брахма); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄м"><em>ма̄м</em></a> — Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ачинтайат"><em>ачинтайат</em></a> — вспомнил; <a href="/ru/search/synonyms/?original=девах̣"><em>девах̣</em></a> — первый из полубогов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праш́на"><em>праш́на</em></a> — вопроса; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄ра"><em>па̄ра</em></a> — итог, заключение (то есть ответ); <a href="/ru/search/synonyms/?original=титӣршайа̄"><em>титӣршайа̄</em></a> — желая обрести, понять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасйа"><em>тасйа</em></a> — ему; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ахам"><em>ахам</em></a> — Я; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хам̇са"><em>хам̇са</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=рӯпен̣а"><em>рӯпен̣а</em></a> — в облике Хамсы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сака̄ш́ам"><em>сака̄ш́ам</em></a> — видимым; <a href="/ru/search/synonyms/?original=агамам"><em>агамам</em></a> — стал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тада̄"><em>тада̄</em></a> — тогда.</p>

translation:
<p><strong>Озадаченный этим вопросом и желая найти на него ответ, Господь Брахма сосредоточил свой ум на Мне, Верховном Господе. Тогда Я предстал перед ним в облике Хамсы.</strong></p>

purport:
<p><i>Хам̇са</i> значит «лебедь». Отличительной особенностью лебедей является их способность извлекать молоко из смеси молока с водой. Господь Кришна явился в облике Хамсы, лебедя, чтобы извлечь чистое сознание Господа Брахмы, отделив его от <i>гун</i> материальной природы.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/20/
text: ТЕКСТ 20:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.20
text_summary:
Мудрецы увидели Меня и, пропустив Брахму вперед, приблизились ко Мне. Они склонились к Моим лотосным стопам, а затем прямо спросили: «Кто Ты?»

verse_text:
<em><i>др̣шт̣ва̄ ма̄м̇ та упавраджйа<br/>кр̣тва̄ па̄да̄бхиванданам<br/> брахма̄н̣ам агратах̣ кр̣тва̄<br/>папраччхух̣ ко бхава̄н ити</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=др̣шт̣ва̄"><em>др̣шт̣ва̄</em></a> — увидев; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄м"><em>ма̄м</em></a> — Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=те"><em>те</em></a> — они (мудрецы); <a href="/ru/search/synonyms/?original=упавраджйа"><em>упавраджйа</em></a> — приблизившись; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣тва̄"><em>кр̣тва̄</em></a> — совершив; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄да"><em>па̄да</em></a> — лотосным стопам; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абхиванданам"><em>абхиванданам</em></a> — поклоны; <a href="/ru/search/synonyms/?original=брахма̄н̣ам"><em>брахма̄н̣ам</em></a> — Господа Брахму; <a href="/ru/search/synonyms/?original=агратах̣"><em>агратах̣</em></a> — впереди; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣тва̄"><em>кр̣тва̄</em></a> — поместив; <a href="/ru/search/synonyms/?original=папраччхух̣"><em>папраччхух̣</em></a> — спросили; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ках̣"><em>ках̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхава̄н"><em>бхава̄н</em></a> — «Кто Ты, господин?»; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так.</p>

translation:
<p><strong>Мудрецы увидели Меня и, пропустив Брахму вперед, приблизились ко Мне. Они склонились к Моим лотосным стопам, а затем прямо спросили: «Кто Ты?»</strong></p>

purport:
<p>Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя этот стих, пишет: «Брахме не удалось ответить на вопрос мудрецов, и тогда он сосредоточил свой ум на Верховном Господе. В ответ на его молитвы Господь принял облик Хамсы и появился перед Господом Брахмой и мудрецами, которые, увидев Его, поинтересовались, кто Он такой».</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/21/
text: ТЕКСТ 21:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.21
text_summary:
Дорогой Уддхава, мудрецы, стремясь узнать истинную цель практики <em>йоги, </em>стали задавать Мне вопросы. Послушай же, что Я им ответил.

verse_text:
<em><i>итй ахам̇ мунибхих̣ пр̣шт̣ас<br/>таттва-джиджн̃а̄субхис тада̄<br/> йад авочам ахам̇ тебхйас<br/>тад уддхава нибодха ме</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ахам"><em>ахам</em></a> — Я; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мунибхих̣"><em>мунибхих̣</em></a> — мудрецами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пр̣шт̣ах̣"><em>пр̣шт̣ах̣</em></a> — вопрошаемый; <a href="/ru/search/synonyms/?original=таттва"><em>таттва</em></a> — истину о цели <em>йоги</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джиджн̃а̄субхих̣"><em>джиджн̃а̄субхих̣</em></a> — теми, кто желал знать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тада̄"><em>тада̄</em></a> — в это время; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — то, что; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авочам"><em>авочам</em></a> — сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ахам"><em>ахам</em></a> — Я; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тебхйах̣"><em>тебхйах̣</em></a> — им; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — это; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уддхава"><em>уддхава</em></a> — дорогой Уддхава; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нибодха"><em>нибодха</em></a> — пожалуйста, узнай; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — от Меня.</p>

translation:
<p><strong>Дорогой Уддхава, мудрецы, стремясь узнать истинную цель практики <em>йоги, </em>стали задавать Мне вопросы. Послушай же, что Я им ответил.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/22/
text: ТЕКСТ 22:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.22
text_summary:
О <em>брахманы, </em>если, спрашивая Меня, кто Я такой, вы полагаете, что Я тоже <em>джива</em> и что между вами и Мной нет никакой разницы, поскольку все души в конечном счете лишены индивидуальности, тогда в чем вообще смысл вашего вопроса? Что является нашим с вами истинным состоянием или прибежищем?

verse_text:
<em><i>вастуно йадй ана̄на̄тва<br/>а̄тманах̣ праш́на ӣдр̣ш́ах̣<br/> катхам̇ гхат̣ета во випра̄<br/>вактур ва̄ ме ка а̄ш́райах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=вастунах̣"><em>вастунах̣</em></a> — сущности бытия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йади"><em>йади</em></a> — если; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ана̄на̄тве"><em>ана̄на̄тве</em></a> — в концепции отсутствия индивидуальности; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тманах̣"><em>а̄тманах̣</em></a> — у <em>дживы</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праш́нах̣"><em>праш́нах̣</em></a> — вопрос; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣдр̣ш́ах̣"><em>ӣдр̣ш́ах̣</em></a> — такой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=катхам"><em>катхам</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гхат̣ета"><em>гхат̣ета</em></a> — возможен или уместен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вах̣"><em>вах̣</em></a> — вас, которые спрашивают; <a href="/ru/search/synonyms/?original=випра̄х̣"><em>випра̄х̣</em></a> — о <em>брахманы</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вактух̣"><em>вактух̣</em></a> — говорящего; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄"><em>ва̄</em></a> — или; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ках̣"><em>ках̣</em></a> — какое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ш́райах̣"><em>а̄ш́райах̣</em></a> — истинное состояние или прибежище.</p>

translation:
<p><strong>О <em>брахманы, </em>если, спрашивая Меня, кто Я такой, вы полагаете, что Я тоже <em>джива</em> и что между вами и Мной нет никакой разницы, поскольку все души в конечном счете лишены индивидуальности, тогда в чем вообще смысл вашего вопроса? Что является нашим с вами истинным состоянием или прибежищем?</strong></p>

purport:
<p><i>А̄ш́райа</i> значит «место отдохновения» или «прибежище». Вопрос Господа Кришны «Что является нашим истинным состоянием или прибежищем?» означает: «Какова наша истинная природа, изначальное положение?» Обрести покой и умиротворение можно только в своем естественном состоянии. К примеру, человек может путешествовать по всему свету, однако настоящее удовлетворение он чувствует только тогда, когда возвращается домой. Подобно этому, плачущий ребенок успокаивается лишь на руках у своей матери. Спрашивая о прибежище или месте отдохновения Его Самого и <i>брахманов, </i>Господь подразумевает вечное, изначальное состояние каждого живого существа.</p> <p>Если бы Господь Кришна тоже относился к <i>джива-таттве </i>и если бы все живые существа, включая Его Самого, были во всех отношениях равны между собой, тогда не было бы особого смысла в том, чтобы кто-то задавал вопросы, а кто-то другой на них отвечал. На сложные вопросы способен верно ответить только тот, кто находится на более высоком уровне. Можно возразить, что истинный духовный учитель отвечает на все вопросы ученика, хотя является <i>дживой, </i>как и ученик. Чтобы разрешить это противоречие, следует помнить, что истинный духовный учитель говорит не от своего имени, а от лица Верховного Господа, который принадлежит к категории <i>вишну-таттвы</i>. Так называемый <i>гуру, </i>говорящий от своего имени, не может никому помочь, ибо не способен давать вразумительные ответы на серьезные вопросы. Итак, вопрос мудрецов <i>ко бхава̄н</i> («Кто Ты?») указывает на то, что Верховный Господь обладает вечной индивидуальностью. Тот факт, что мудрецы во главе с Брахмой выразили Господу почтение и совершили обряд поклонения Ему, указывает на то, что они повстречали Верховную Личность Бога. Господь Брахма, первое сотворенное живое существо во вселенной, не станет поклоняться никому, кроме Самого Бога.</p> <p>Господь Кришна собирается ответить на изначальный вопрос мудрецов, в чем заключается высшее совершенство <i>йоги</i>. Как только человек утверждается в трансцендентном знании, взаимное влечение между материальным умом и материальными объектами чувств само собой сходит на нет. Духовный ум не привлекают объекты материального наслаждения, а потому, одухотворяя ум, можно без дополнительных усилий ослабить узел материального бытия. Ставя под сомнение уместность вопроса мудрецов, Господь показывает, что Он намерен выступить в роли их духовного учителя и дать им ценные наставления. Никогда не следует завидовать истинному духовному учителю, тем более если в роли учителя выступает Сам Верховный Господь, как в данном случае, когда Господь Хамса дает наставления Брахме и мудрецам во главе с Санака-Кумаром.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/23/
text: ТЕКСТ 23:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.23
text_summary:
Если же, спрашивая Меня: «Кто Ты?», вы обращаетесь к материальному телу, то Я должен заметить, что все материальные тела состоят из пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Поэтому вам следовало бы спросить: «Кто вы пятеро?» А если вы считаете, что все материальные тела в конечном счете одинаковы, так как состоят из одних и тех же элементов, то ваш вопрос и вовсе не имеет смысла, поскольку в этом случае нет особой необходимости проводить различия между одним телом и другим. Получается, что ваш вопрос о том, кто Я такой, — это пустой набор слов.

verse_text:
<em><i>пан̃ча̄тмакешу бхӯтешу<br/>сама̄нешу ча вастутах̣<br/> ко бхава̄н ити вах̣ праш́но<br/>ва̄ча̄рамбхо хй анартхаках̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̃ча"><em>пан̃ча</em></a> — из пяти элементов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тмакешу"><em>а̄тмакешу</em></a> — сделанное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯтешу"><em>бхӯтешу</em></a> — в таком виде существующее; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сама̄нешу"><em>сама̄нешу</em></a> — будучи тем же самым; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вастутах̣"><em>вастутах̣</em></a> — по сути; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ках̣"><em>ках̣</em></a> — кто; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхава̄н"><em>бхава̄н</em></a> — Ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вах̣"><em>вах̣</em></a> — ваш; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праш́нах̣"><em>праш́нах̣</em></a> — вопрос; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄ча̄"><em>ва̄ча̄</em></a> — просто слова; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄рамбхах̣"><em>а̄рамбхах̣</em></a> — такая попытка; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анартхаках̣"><em>анартхаках̣</em></a> — без реального смысла или цели.</p>

translation:
<p><strong>Если же, спрашивая Меня: «Кто Ты?», вы обращаетесь к материальному телу, то Я должен заметить, что все материальные тела состоят из пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Поэтому вам следовало бы спросить: «Кто вы пятеро?» А если вы считаете, что все материальные тела в конечном счете одинаковы, так как состоят из одних и тех же элементов, то ваш вопрос и вовсе не имеет смысла, поскольку в этом случае нет особой необходимости проводить различия между одним телом и другим. Получается, что ваш вопрос о том, кто Я такой, — это пустой набор слов.</strong></p>

purport:
<p>Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих так: «В предыдущем стихе Господь Кришна показал, что если бы мудрецы, подобно имперсоналистам, считали всех живых существ во всех отношениях неотличными друг от друга, то их вопрос „Кто Ты?“ не имел бы смысла, так как тогда не было бы никакой философской основы, опираясь на которую можно отличить одно проявление духа от другого. А в данном стихе Господь разбивает ложные представления о тождестве души с материальным телом, состоящим из пяти элементов. Если мудрецы считают душу телом, то их вопрос должен был звучать так: „Кто вы пятеро?“ Мудрецы могли возразить на это: „Хотя тело и состоит из пяти элементов, эти пять элементов складываются в одну целостную структуру, называемую телом“. Предвидя это возражение, Господь произносит слова <i>сама̄нешу ча вастутах̣:</i> тела людей, полубогов, животных и прочих существ состоят из одних и тех же пяти элементов и потому, по сути, одинаковы. Таким образом, вопрос „Кто Ты?“ в конечном счете не имеет смысла. Придерживаются ли мудрецы теории, согласно которой все живые существа идентичны, или полагают, что живые существа неотличны от своих материальных тел, — в любом случае их вопрос оказывается бессмысленным.</p> <p>Мудрецы могли возразить, что даже среди ученых людей принято задавать вопросы, касающиеся самых разных тем. Такой обмен вопросами и ответами — часть нормальной жизни. Они могли отметить, что Сам Господь выделил их среди остальных, обратившись к ним как <i>випра̄х̣, </i>„о<i> брахманы</i>“, и говоря <i>вах̣, </i>„ваш [вопрос]“. Из этого можно заключить, что Господь тоже следует принятым в миру условностям. Предвосхищая это замечание, Господь Кришна говорит: <i>ва̄ча̄рамбхо хй анартхаках̣</i> — „Если между вами и Мною в конечном счете нет разницы, тогда <i>„брахманы“</i> — это всего лишь ничего не значащее слово. Я просто отвечаю на ваше обращение ко Мне. Если в действительности мы суть одно, то ни Мои слова, ни ваш вопрос не имеют смысла. Поэтому из вашего вопроса Я могу заключить, что на самом деле вы не очень разумны. Так зачем же вы спрашиваете о высшем знании? Вы не чувствуете смущения?“»</p> <p>В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что вопрос мудрецов был неуместным, поскольку они уже видели, как их отец, Господь Брахма, склонился к лотосным стопам Господа Хамсы. Поскольку их духовный учитель и отец поклонился Господу Хамсе, они должны были сразу понять, кто находится перед ними, и, стало быть, их вопрос был лишен смысла.</p>


canto_link: /ru/library/sb/11/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/11/13/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
text_link: /ru/library/sb/11/13/24/
text: ТЕКСТ 24:
verse: Шримад-бхагаватам 11.13.24
text_summary:
Все, что в этом мире можно воспринять с помощью ума, речи, глаз и других органов чувств, — это Я. Здесь нет ничего, кроме Меня. Постарайтесь понять это с помощью беспристрастного изучения реальности.

verse_text:
<em><i>манаса̄ вачаса̄ др̣шт̣йа̄<br/>гр̣хйате ’нйаир апӣндрийаих̣<br/> ахам эва на матто ’нйад<br/>ити будхйадхвам ан̃джаса̄</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=манаса̄"><em>манаса̄</em></a> — умом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вачаса̄"><em>вачаса̄</em></a> — речью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=др̣шт̣йа̄"><em>др̣шт̣йа̄</em></a> — зрением; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гр̣хйате"><em>гр̣хйате</em></a> — воспринимается и таким образом принимается; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анйаих̣"><em>анйаих̣</em></a> — другими; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — даже; <a href="/ru/search/synonyms/?original=индрийаих̣"><em>индрийаих̣</em></a> — чувствами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ахам"><em>ахам</em></a> — Я; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — несомненно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=маттах̣"><em>маттах̣</em></a> — кроме Меня; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анйат"><em>анйат</em></a> — что-либо еще; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — таким образом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=будхйадхвам"><em>будхйадхвам</em></a> — вы все должны понять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̃джаса̄"><em>ан̃джаса̄</em></a> — с помощью беспристрастного изучения реальности.</p>

translation:
<p><strong>Все, что в этом мире можно воспринять с помощью ума, речи, глаз и других органов чувств, — это Я. Здесь нет ничего, кроме Меня. Постарайтесь понять это с помощью беспристрастного изучения реальности.</strong></p>

purport:
<p>Как уже объяснил Господь Кришна, если мудрецы считают, что между живыми существами нет никакой разницы или что живое существо неотлично от тела, то их вопрос «Кто Ты?» неуместен. Теперь же Господь опровергает представления, согласно которым Он, будучи Всевышним, находится бесконечно далеко от этого мира и не имеет с ним ничего общего. Современные философы-агностики утверждают, что Бог создал этот мир, а затем удалился на покой, отойдя в сторону от Своего творения. По их теории, Бог никак не связан с этим миром и не вмешивается в людские дела. В конечном счете, утверждают они, Бог так велик, что познать Его невозможно, а потому не стоит напрасно тратить время на попытки постичь Его. Чтобы опровергнуть такие глупые идеи, Господь объясняет в данном стихе, что всё в этом мире есть проявление Его энергий, а значит, здесь нет ничего отличного от Господа. Ничто не может существовать отдельно от Верховной Личности Бога, поэтому все здесь соприродно Господу, хотя одни проявления и считаются высшими, а другие — низшими. Господь проверяет, насколько разумны мудрецы, указывая им на различные противоречия в их вопросе. Несмотря на то что Господь занимает самое высокое положение, Он неотличен от Своего творения. Поэтому какой смысл спрашивать «Кто Ты?» Как мы видим, Господь постепенно подготавливает мудрецов к глубокой беседе о природе духа.</p>


