# canto_6

canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/1/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЕРВАЯ: The History of the Life of Ajāmila
title: 1
title_lang: Информация о странице
content:
<div class="r r-lang-ru r-chapter-title r-title" id="bb39775"><h1>The History of the Life of Ajāmila</h1></div> <div class="r r-lang-ru r-paragraph" id="bb39776"><p>Throughout <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i> there are descriptions of ten subject matters, including creation, subsequent creation and the planetary systems. Śukadeva Gosvāmī, the speaker of <i>Śrīmad-Bhāgavatam,</i> has already described creation, subsequent creation and the planetary systems in the Third, Fourth and Fifth Cantos. Now, in this Sixth Canto, which consists of nineteen chapters, he will describe <i>poṣaṇa,</i> or protection by the Lord.</p></div> <div class="r r-lang-ru r-paragraph" id="bb39777"><p>The First Chapter relates the history of Ajāmila, who was considered a greatly sinful man, but was liberated when four order carriers of Viṣṇu came to rescue him from the hands of the order carriers of Yamarāja. A full description of how he was liberated, having been relieved of the reactions of his sinful life, is given in this chapter. Sinful activities are painful both in this life and in the next. We should know for certain that the cause of all painful life is sinful action. On the path of fruitive work one certainly commits sinful activities, and therefore according to the considerations of <i>karma-kāṇḍa,</i> different types of atonement are recommended. Such methods of atonement, however, do not free one from ignorance, which is the root of sinful life. Consequently one is prone to commit sinful activities even after atonement, which is therefore very inadequate for purification. On the path of speculative knowledge one becomes free from sinful life by understanding things as they are. Therefore the acquirement of speculative knowledge is also considered a method of atonement. While performing fruitive activities one can become free from the actions of sinful life through austerity, penance, celibacy, control of the mind and senses, truthfulness and the practice of mystic <i>yoga.</i> By awakening knowledge one may also neutralize sinful reactions. Neither of these methods, however, can free one from the tendency to commit sinful activities.</p></div> <div class="r r-lang-ru r-paragraph" id="bb39778"><p>By <i>bhakti-yoga</i> one can completely avoid the tendency for sinful life; other methods are not very feasible. Therefore the Vedic literature concludes that devotional service is more important than the methods of <i>karma-kāṇḍa</i> and <i>jñāna-kāṇḍa.</i> Only the path of devotional service is auspicious for everyone. Fruitive activities and speculative knowledge cannot independently liberate anyone, but devotional service, independent of <i>karma</i> and <i>jñāna,</i> is so potent that one who has fixed his mind at the lotus feet of Kṛṣṇa is guaranteed not to meet the Yamadūtas, the order carriers of Yamarāja, even in dreams.</p></div> <div class="r r-lang-ru r-paragraph" id="bb39779"><p>To prove the strength of devotional service, Śukadeva Gosvāmī described the history of Ajāmila. Ajāmila was a resident of Kānyakubja (the modern Kanauj). He was trained by his parents to become a perfect <i>brāhmaṇa</i> by studying the <i>Vedas</i> and following the regulative principles, but because of his past, this youthful <i>brāhmaṇa</i> was somehow attracted by a prostitute, and because of her association he became most fallen and abandoned all regulative principles. Ajāmila begot in the womb of the prostitute ten sons, the last of whom was called Nārāyaṇa. At the time of Ajāmila’s death, when the order carriers of Yamarāja came to take him, he loudly called the name Nārāyaṇa in fear because he was attached to his youngest son. Thus he remembered the original Nārāyaṇa, Lord Viṣṇu. Although he did not chant the holy name of Nārāyaṇa completely offenselessly, it acted nevertheless. As soon as he chanted the holy name of Nārāyaṇa, the order carriers of Lord Viṣṇu immediately appeared on the scene. A discussion ensued between the order carriers of Lord Viṣṇu and those of Yamarāja, and by hearing that discussion Ajāmila was liberated. He could then understand the bad effect of fruitive activities and could also understand how exalted is the process of devotional service.</p></div> <dl class="r r-verse" id="bb39780"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/1/">ТЕКСТ 1:</a></dt><dd>Махараджа Парикшит сказал: О мой господин, о Шукадева Госвами, ты уже указал [во Второй песни] путь к освобождению (нивритти-марг). Идущий этим путем достигает высшей из планет материального мира — Брахмалоки и уже оттуда, вместе с Господом Брахмой, возносится в духовную обитель. Так он разрывает бесконечную цепь рождения и смерти в материальном мире.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39791"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/2/">ТЕКСТ 2:</a></dt><dd>О мудрейший Шукадева Госвами, пока живое существо не очистится от осквернения тремя гунами материальной природы, оно вынуждено рождаться в различных телах, чтобы познавать радость или горе. В разных телах оно обладает разными наклонностями и, потворствуя этим наклонностям, идет путем правритти- марга, который может привести его на райские планеты. Об этом ты уже поведал нам [в Третьей песни].</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39800"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/3/">ТЕКСТ 3:</a></dt><dd>Ты описал [в конце Пятой песни] все ужасы ада, которые ожидают грешников. Ты также рассказал [в Четвертой песни] о первой манвантаре, в которой миром правил сын Господа Брахмы — Сваямбхува Ману.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39804"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/4-5/">ТЕКСТЫ 4-5:</a></dt><dd>О досточтимый, ты поведал о доблестных царях — Прияврате и Уттанападе — и об их потомках. Верховный Господь сотворил материальный мир, в котором великое множество вселенных, планетных систем, планет и звезд. Многообразны созданные Им континенты, океаны и моря, горы и реки, сады и леса — они есть и на Земле, и на небесных светилах, и на низших планетах. Ты очень ясно описал все планеты вселенной и их обитателей.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39812"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/6/">ТЕКСТ 6:</a></dt><dd>О Шукадева Госвами, велико твое счастье и неизмеримы твои совершенства. Поведай же нам, как человек может избежать страшных мук ада.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39817"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/7/">ТЕКСТ 7:</a></dt><dd>Шукадева Госвами отвечал: О царь, если грехи, совершенные в этой жизни мысленно, словом или делом, не были искуплены так, как предписывает «Ману-самхита» и другие дхарма-шастры, то после смерти грешник неизбежно попадет на планеты ада. Там его ждут ужасные мучения, о которых я тебе уже рассказал.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39825"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/8/">ТЕКСТ 8:</a></dt><dd>Поэтому, не дожидаясь смерти, не дожидаясь, когда тело одряхлеет, надо встать на путь искупления грехов, как того требуют шастры. Упущенное время не вернуть, и расплата за грехи час от часу становится все более тяжелой. Как умелый врач лечит недуг сообразно его тяжести, так и согрешивший должен искупать грехи сообразно их тяжести.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39830"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/9/">ТЕКСТ 9:</a></dt><dd>Махараджа Парикшит сказал: Человеку может быть известно, что грех не сулит ничего хорошего, ведь грешника наказывает власть и осуждает народ. Он также знает из священных писаний и от мудрых людей, что после смерти ему за грехи будут уготованы адские муки. Но, несмотря на это, он, как будто против собственной воли, снова и снова грешит, даже после того как искупит свои грехи. Так есть ли польза в таком искуплении греха?</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39835"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/10/">ТЕКСТ 10:</a></dt><dd>Нередко даже очень осмотрительному человеку не удается избежать греха. Какой же смысл заглаживать грехи, чтобы потом грешить вновь? Это напоминает купание слона: омывшись, он выходит на берег и снова с головы до ног осыпает себя пылью.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39840"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/11/">ТЕКСТ 11:</a></dt><dd>Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, сказал: О царь, искупление грехов — это тоже кармическая деятельность, поэтому она не поможет человеку избавиться от стремления к плодам своего труда. Тех, кто уповает на искупление грехов, нельзя назвать разумными людьми — они пребывают во тьме невежества. Пока человек, находится в гуне невежества, ему нет смысла пытаться загладить грех каким-то другим поступком, ибо греховных желаний этим не искоренить. Даже если он будет поступать благочестиво, в душе у него останется пристрастие к греху. Воистину искупить грехи можно, только обретя совершенное знание, веданту, ибо оно дает возможность постичь Высшую Абсолютную Истину.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39847"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/12/">ТЕКСТ 12:</a></dt><dd>О царь, если больной будет есть только чистую пищу, предписанную врачом, к нему вернется здоровье и недуг больше не одолеет его. Так и тот, кто, следуя путем философского поиска истины, выполняет все предписания шастр, со временем освободится от материальной скверны.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39855"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/13-14/">Texts 13-14:</a></dt><dd>To concentrate the mind, one must observe a life of celibacy and not fall down. One must undergo the austerity of voluntarily giving up sense enjoyment. One must then control the mind and senses, give charity, be truthful, clean and nonviolent, follow the regulative principles and regularly chant the holy name of the Lord. Thus a sober and faithful person who knows the religious principles is temporarily purified of all sins performed with his body, words and mind. These sins are like the dried leaves of creepers beneath a bamboo tree, which may be burned by fire although their roots remain to grow again at the first opportunity.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39867"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/15/">ТЕКСТ 15:</a></dt><dd>Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39888"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/16/">ТЕКСТ 16:</a></dt><dd>О царь, человек смоет все грехи, если будет служить истинному преданному Господа и научится у него отдавать всего себя служению лотосным стопам Кришны. От греховной скверны нельзя очиститься ни подвижничеством, ни покаянием, ни брахмачарьей, ни прочими средствами искупления грехов, о которых я тебе рассказал.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39896"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/17/">ТЕКСТ 17:</a></dt><dd>Поистине, путь, которым идут чистые преданные, благонравные и наделенные всеми добродетелями, — самый светлый путь в материальном мире. Тот, кто следует этим путем, указанным в шастрах, не знает страха.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39903"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/18/">ТЕКСТ 18:</a></dt><dd>О царь, кувшин, в котором хранилось вино, не отмоют даже воды всех рек. Так и непреданного не очистят никакие обряды искупления грехов, как бы ревностно он их ни совершал.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39908"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/19/">Text 19:</a></dt><dd>Although not having fully realized Kṛṣṇa, persons who have even once surrendered completely unto His lotus feet and who have become attracted to His name, form, qualities and pastimes are completely freed of all sinful reactions, for they have thus accepted the true method of atonement. Even in dreams, such surrendered souls do not see Yamarāja or his order carriers, who are equipped with ropes to bind the sinful.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39925"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/20/">Text 20:</a></dt><dd>In this regard, learned scholars and saintly persons describe a very old historical incident involving a discussion between the order carriers of Lord Viṣṇu and those of Yamarāja. Please hear of this from me.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39932"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/21/">ТЕКСТ 21:</a></dt><dd>Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманских добродетелей.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39939"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/22/">ТЕКСТ 22:</a></dt><dd>Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39944"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/23/">ТЕКСТ 23:</a></dt><dd>Так, мой царь, в заботах о жене и сыновьях текла его порочная жизнь, и вот ему исполнилось восемьдесят восемь лет.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39948"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/24/">ТЕКСТ 24:</a></dt><dd>У старого Аджамилы было десять сыновей, и младшего из них звали Нараяной. Он был еще малолетним, и отец с матерью души не чаяли в своем малыше.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39953"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/25/">ТЕКСТ 25:</a></dt><dd>Забавный лепет малыша и его неловкие движения пленяли сердце старого Аджамилы. Он всегда заботился о ребенке и с наслаждением наблюдал за его играми.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39958"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/26/">ТЕКСТ 26:</a></dt><dd>Когда Аджамила ел, он звал сына поесть и, когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя «Нараяна» не сходило с его уст. Поглощенный заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу и смерть уже близка.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39963"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/27/">Text 27:</a></dt><dd>When the time of death arrived for the foolish Ajāmila, he began thinking exclusively of his son Nārāyaṇa.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39974"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/28-29/">ТЕКСТЫ 28-29:</a></dt><dd>Вдруг Аджамила увидел трех наводящих ужас существ: волосы на их уродливых телах стояли дыбом, а лица были перекошены от ярости. Они держали наготове путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи. В смятении Аджамила стал громко звать любимого сына, игравшего неподалеку. Со слезами на глазах он, сам того не ведая, произносил святое имя Нараяны.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39980"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/30/">ТЕКСТ 30:</a></dt><dd>О царь, услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39985"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/31/">ТЕКСТ 31:</a></dt><dd>Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос посланцев Господа Вишну.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39994"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/32/">ТЕКСТ 32:</a></dt><dd>Услышав предостережение вишнудутов, посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили: Кто вы такие, что посмели бросить вызов власти Ямараджи?</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb39999"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/33/">ТЕКСТ 33:</a></dt><dd>Откуда вы, о почтенные, кто вас послал и почему вы запрещаете нам трогать Аджамилу? Может быть, вы полубоги с райских планет, слуги полубогов или лучшие из преданных?</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40006"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/34-36/">ТЕКСТЫ 34-36:</a></dt><dd>Ваши глаза подобны лотосам, вы облачены в желтые шелка, на шее у вас гирлянды из лотосов, на голове — роскошные короны, а в ушах — великолепные серьги. О прекрасные юноши, вы несете в своих четырех руках луки с колчанами, полными стрел, мечи, палицы, раковины, диски и лотосы. Своим сиянием вы озарили это мрачное место. Так зачем же, о достопочтенные, вы препятствуете нам?</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40014"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/37/">ТЕКСТ 37:</a></dt><dd>Шукадева Госвами продолжал: Выслушав посланцев Ямараджи, слуги Ва̄судевы улыбнулись и отвечали им своими громоподобными голосами.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40019"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/38/">ТЕКСТ 38:</a></dt><dd>Благословенные посланцы Господа Вишну, вишнудуты, сказали: Если вы и в самом деле слуги Ямараджи, разъясните нам, что́ есть религия и что́ — безбожие.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40027"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/39/">ТЕКСТ 39:</a></dt><dd>Как налагается наказание? Кто ему подлежит? И все ли карми, что трудятся ради наслаждения плодами своих дел, заслужили наказание?</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40032"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/40/">Text 40:</a></dt><dd>The Yamadūtas replied: That which is prescribed in the Vedas constitutes dharma, the religious principles, and the opposite of that is irreligion. The Vedas are directly the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, and are self-born. This we have heard from Yamarāja.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40042"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/41/">ТЕКСТ 41:</a></dt><dd>Нараяна, высшая причина всех причин, пребывает в Своей духовной обители, и Он же управляет всем в материальном мире, созданном тремя гунами материальной природы — саттва-, раджо- и тамо-гуной. По Его воле все обитатели этого мира обретают различные тела, качества, имена [брахман, кшатрий, вайшья и т. д.] и обязанности в обществе варнашрамы. Другими словами, Нараяна — источник всего мироздания.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40054"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/42/">Text 42:</a></dt><dd>The sun, fire, sky, air, demigods, moon, evening, day, night, directions, water, land and Supersoul Himself all witness the activities of the living entity.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40060"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/43/">ТЕКСТ 43:</a></dt><dd>Тот, кого эти свидетели уличат в небрежении предписанными Ведами обязанностями, подлежит наказанию. Каждого, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, ждет расплата за все его грехи.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40064"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/44/">ТЕКСТ 44:</a></dt><dd>В отличие от вас, о безгрешные жители Вайкунтхи, все обитатели материального мира, будь то грешники или праведники, стремятся к плодам своего труда. Они могут творить и добро, и зло, ибо осквернены тремя гунами природы и вынуждены действовать соответствующим образом. Тот, кто воплотился в материальном теле, не может бездействовать и, понуждаемый гунами, неизбежно будет грешить. Вот почему каждый в этом мире подлежит наказанию.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40069"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/45/">ТЕКСТ 45:</a></dt><dd>Сколько грехов или благочестивых дел совершит человек в этой жизни, столько страданий или радостей будет ему определено по карме в следующей.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40076"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/46/">ТЕКСТ 46:</a></dt><dd>О лучшие среди полубогов, в зависимости от степени осквернения тремя гунами человек пребывает в трех состояниях. Он либо умиротворен, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп; он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдания; он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять, что состояние, в котором человек провел жизнь, определит его судьбу в следующей жизни.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40083"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/47/">ТЕКСТ 47:</a></dt><dd>Когда наступает весна, мы вспоминаем, какой она была раньше, и знаем, какой она будет в следующем году. Так и жизнь человека — счастливая, исполненная страданий или приносящая то счастье, то страдания, — позволяет понять, насколько религиозным или безбожным он был в прошлой жизни и будет в жизни следующей.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40088"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/48/">ТЕКСТ 48:</a></dt><dd>Всесильный Ямараджа, по сути дела, равен Господу Брахме: находясь в своей обители или в сердце каждого, подобно Параматме, он мысленно обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит, каким образом оно будет действовать в будущих жизнях.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40093"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/49/">ТЕКСТ 49:</a></dt><dd>Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40105"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/50/">Text 50:</a></dt><dd>Above the five senses of perception, the five working senses and the five objects of the senses is the mind, which is the sixteenth element. Above the mind is the seventeenth element, the soul, the living being himself, who, in cooperation with the other sixteen, enjoys the material world alone. The living being enjoys three kinds of situations, namely happy, distressful and mixed.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40115"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/51/">ТЕКСТ 51:</a></dt><dd>В тонком теле шестнадцать частей: пять органов познания, пять органов действия, пять объектов чувств и ум. Тонкое тело — порождение трех гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело и принимать облик то человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити — бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40120"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/52/">ТЕКСТ 52:</a></dt><dd>Будучи не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключенное в материальном теле, идет на поводу у трех гун, даже против своей воли. Подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться, оно попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве и снова и снова встречает смерть.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40125"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/53/">ТЕКСТ 53:</a></dt><dd>Ни одно живое существо не может удержаться от действий даже на мгновение. Каждый действует в соответствии со своими склонностями, которые возникают из трех гун материальной природы и заставляют живое существо поступать определенным образом.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40134"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/54/">Text 54:</a></dt><dd>The fruitive activities a living being performs, whether pious or impious, are the unseen cause for the fulfillment of his desires. This unseen cause is the root for the living entity’s different bodies. Because of his intense desire, the living entity takes birth in a particular family and receives a body which is either like that of his mother or like that of his father. The gross and subtle bodies are created according to his desire.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40141"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/55/">ТЕКСТ 55:</a></dt><dd>Поскольку живое существо соприкасается с материальной природой, положение его незавидно, но, если оно, получив облик человека, научится общаться с Верховным Господом или Его преданным, его несчастьям придет конец.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40146"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/56-57/">ТЕКСТЫ 56-57:</a></dt><dd>В юности этот брахман, Аджамила, изучил все Веды, был благонравным, праведным и очень добродетельным. Он неукоснительно исполнял все предписания Вед, был кроток и учтив, держал в узде ум и чувства. Аджамила всегда говорил правду, умел верно произносить ведические мантры и был очень чистоплотен. Он чтил духовного учителя, бога огня, гостей и старших членов семьи. Ему была чужда гордыня, он был справедлив и добр ко всем, благовоспитан, говорил очень обдуманно и никому не завидовал.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40152"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/58-60/">ТЕКСТЫ 58-60:</a></dt><dd>Однажды брахман Аджамила по приказанию отца пошел в лес за плодами, цветами и травами самит и куша. Возвращаясь домой, он увидел распутного шудру, представителя самого низкого сословия, который бесстыдно обнимал и целовал блудницу. Шудра, как ни в чем не бывало, пел и смеялся. И он и блудница были пьяны. Блудница, полураздетая, опьянело вращала глазами. Такими и застал их Аджамила.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40159"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/61/">ТЕКСТ 61:</a></dt><dd>Когда Аджамила увидел, как шудра руками, желтыми от куркумы, обнимал блудницу, дотоле дремавшие страсти вдруг пробудились в его сердце и он поддался им, охваченный иллюзией.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40164"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/62/">ТЕКСТ 62:</a></dt><dd>Аджамила постарался вспомнить, что шастры запрещают даже смотреть на женщин. Призвав на помощь знание и разум, он отчаянно боролся с вожделением. Но Камадева в его сердце был сильнее, и ум Аджамилы отказался повиноваться.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40169"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/63/">ТЕКСТ 63:</a></dt><dd>Разум Аджамилы помутился, на него нашло затмение, как это бывает с Солнцем и Луной, когда их заслоняет низшая планета. Аджамила стал день и ночь думать о той блуднице. Вскоре он взял ее в свой дом служанкой и отверг все брахманские заповеди.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40174"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/64/">ТЕКСТ 64:</a></dt><dd>Желая, чтобы блудница всегда была им довольна, Аджамила расточал отцовское наследство на дары для нее. В угоду ей он оставил все брахманские занятия.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40179"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/65/">ТЕКСТ 65:</a></dt><dd>Под похотливыми взглядами блудницы брахман Аджамила совсем потерял разум и вместе с ней предавался греху. Он даже отверг свою красивую молодую жену, взятую из почтенной брахманской семьи.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40184"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/66/">ТЕКСТ 66:</a></dt><dd>Лишившийся разума из-за связи с блудницей, этот негодяй, хотя и брахман по рождению, стал зарабатывать деньги всеми правдами и неправдами и тратил все, что добывал, на рожденных ею сыновей и дочерей.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40188"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/67/">ТЕКСТ 67:</a></dt><dd>Этот брахман прожил всю свою долгую жизнь бездумно. Он пренебрегал заветами священных писаний, жил невоздержанно, ел то, что готовила для него блудница. Поэтому он грешен, полон скверны и его всегда влечет к дурному.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40193"><dt><a href="/ru/library/sb/6/1/68/">ТЕКСТ 68:</a></dt><dd>Аджамила не искупил грехи, и за его порочную жизнь мы должны отвести его на суд к Ямарадже. Он будет наказан по заслугам и так очистится от греха.</dd></dl>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/2/
canto_chapter_title: ГЛАВА ВТОРАЯ: Ajāmila Delivered by the Viṣṇudūtas
title: 2
title_lang: Информация о странице
content:
<div class="r r-lang-ru r-chapter-title r-title" id="bb40199"><h1>Ajāmila Delivered by the Viṣṇudūtas</h1></div> <div class="r r-lang-ru r-paragraph" id="bb40200"><p>In this chapter the messengers from Vaikuṇṭha explain to the Yamadūtas the glories of chanting the holy name of the Lord. The Viṣṇudūtas said, “Now impious acts are being performed even in an assembly of devotees, for a person who is not punishable is going to be punished in the assembly of Yamarāja. The mass of people are helpless and must depend upon the government for their safety and security, but if the government takes advantage of this to harm the citizens, where will they go? We see perfectly that Ajāmila should not be punished, although you are attempting to take him to Yamarāja for punishment.”</p></div> <div class="r r-lang-ru r-paragraph" id="bb40201"><p>It was due to Ajāmila’s glorifying the holy name of the Supreme Lord that he was not punishable. The Viṣṇudūtas explained this as follows: “Simply by once chanting the holy name of Nārāyaṇa, this <i>brāhmaṇa</i> has become free from the reactions of sinful life. Indeed, he has been freed not only from the sins of this life, but from the sins of many, many thousands of other lives. He has already undergone true atonement for all his sinful actions. If one atones according to the directions of the <i>śāstras,</i> one does not actually become free from sinful reactions, but if one chants the holy name of the Lord, even a glimpse of such chanting can immediately free one from all sins. Chanting the glories of the Lord’s holy name awakens all good fortune. Therefore there is no doubt that Ajāmila, being completely free from all sinful reactions, should not be punished by Yamarāja.”</p></div> <div class="r r-lang-ru r-paragraph" id="bb40202"><p>As they were saying this, the Viṣṇudūtas released Ajāmila from the ropes of the Yamadūtas and left for their own abode. The <i>brāhmaṇa</i> Ajāmila, however, offered his respectful obeisances to the Viṣṇudūtas. He could understand how fortunate he was to have chanted the holy name of Nārāyaṇa at the end of his life. Indeed, he could realize the full significance of this good fortune. Having thoroughly understood the discussion between the Yamadūtas and the Viṣṇudūtas, he became a pure devotee of the Supreme Personality of Godhead. He lamented very much for how very sinful he had been, and he condemned himself again and again.</p></div> <div class="r r-lang-ru r-paragraph" id="bb40203"><p>Finally, because of his association with the Viṣṇudūtas, Ajāmila, his original consciousness aroused, gave up everything and went to Hardwar, where he engaged in devotional service without deviation, always thinking of the Supreme Personality of Godhead. Thus the Viṣṇudūtas went there, seated him on a golden throne and took him away to Vaikuṇṭhaloka.</p></div> <div class="r r-lang-ru r-paragraph" id="bb40204"><p>In summary, although the sinful Ajāmila meant to call his son, the holy name of Lord Nārāyaṇa, even though chanted in the preliminary stage, <i>nāmābhāsa,</i> was able to give him liberation. Therefore one who chants the holy name of the Lord with faith and devotion is certainly exalted. He is protected even in his material, conditional life.</p></div> <dl class="r r-verse" id="bb40205"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/1/">ТЕКСТ 1:</a></dt><dd>Шукадева Госвами сказал: О царь, слугам Господа Вишну нет равных в логике и споре. Выслушав ямадутов, они достойно ответили на все их доводы.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40209"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/2/">ТЕКСТ 2:</a></dt><dd>Вишнудуты сказали: Как прискорбно, что безбожие процветает в обществе хранителей религии. И вот уже стражи религии карают безгрешного и невинного.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40215"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/3/">Text 3:</a></dt><dd>A king or governmental official should be so well qualified that he acts as a father, maintainer and protector of the citizens because of affection and love. He should give the citizens good advice and instructions according to the standard scriptures and should be equal to everyone. Yamarāja does this, for he is the supreme master of justice, and so do those who follow in his footsteps. However, if such persons become polluted and exhibit partiality by punishing an innocent, blameless person, where will the citizens go to take shelter for their maintenance and security?</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40220"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/4/">Text 4:</a></dt><dd>The mass of people follow the example of a leader in society and imitate his behavior. They accept as evidence whatever the leader accepts.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40225"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/5-6/">ТЕКСТЫ 5-6:</a></dt><dd>Обычные люди не знают, как отличить религиозность от безбожия. Наивный, неразумный обыватель подобен глупому животному, которое мирно спит, уткнув голову в колени хозяина, и верит, что тот защитит его. Так разве может правитель, если он поистине добр и достоин доверия, наказать или убить неразумного человека, который искренне в него верит?</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40231"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/7/">ТЕКСТ 7:</a></dt><dd>Аджамила уже искупил все свои злодеяния. Он смыл грехи, которые совершил не только в этой жизни, но и в миллионах других, ибо в отчаянии он повторял святое имя Нараяны. Пусть помыслы его не были чисты, все же он произносил святое имя без оскорблений, поэтому теперь он чист и достоин освобождения.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40243"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/8/">ТЕКСТ 8:</a></dt><dd>Вишнудуты продолжали: И прежде, когда Аджамила звал сына поесть или зачем-либо еще, он говорил: «Иди сюда, мой Нараяна». Он, сам того не ведая, произносил четыре слога святого имени (На-ра-я-на) и этим искупил грехи, совершенные за множество жизней.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40248"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/9-10/">ТЕКСТЫ 9-10:</a></dt><dd>Повторение святого имени Господа Вишну — самый верный способ искупить такие грехи, как кража золота и других ценностей, пристрастие к вину, предательство друга или родственника, убийство брахмана, сожительство с женой своего гуру или любого, кто достоин почитания. Это лучшее покаяние для того, кто убил женщину, царя, отца или корову, а также для всех прочих грешников. Стоит нечестивцу произнести святое имя, как Верховный Господь заметит его и подумает: «Он произнес Мое имя, поэтому Я должен взять его под защиту».</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40253"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/11/">ТЕКСТ 11:</a></dt><dd>Ни ведические обряды, ни покаяния не очистят грешника так, как очистит всего лишь раз произнесенное имя Господа Хари. Звук святого имени напомнит грешнику о величии Господа, о Его божественных качествах, атрибутах, деяниях и окружении и пробудит человека к преданному служению Господу, чего нельзя достичь покаянием, которое лишь избавляет от последствий грехов.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40258"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/12/">ТЕКСТ 12:</a></dt><dd>Совершая обряды искупления грехов, указанные в священных писаниях, человек не очистит свое сердце полностью, и ум его снова устремится к мирской суете. Тот, кто искренне хочет избавиться от последствий своей материальной деятельности, должен всегда повторять мантру Харе Кришна, вознося хвалу имени, величию и деяниям Господа. Только так можно в полной мере искупить свои грехи, ибо святое имя навсегда очистит сердце от скверны.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40266"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/13/">Text 13:</a></dt><dd>At the time of death, this Ajāmila helplessly and very loudly chanted the holy name of the Lord, Nārāyaṇa. That chanting alone has already freed him from the reactions of all sinful life. Therefore, O servants of Yamarāja, do not try to take him to your master for punishment in hellish conditions.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40275"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/14/">ТЕКСТ 14:</a></dt><dd>Даже если человек произнесет святое имя неосознанно, имея в виду что-то другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40279"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/15/">ТЕКСТ 15:</a></dt><dd>Если человек произнесет святое имя Хари, когда его настигнет внезапная смерть — от того ли, что он упал с высоты, поскользнулся и сломал себе шею, от змеиного укуса, от болезни, вызывающей лихорадку, или от удара оружия, — все его грехи будут прощены и он не отправится в ад.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40286"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/16/">ТЕКСТ 16:</a></dt><dd>Великие мудрецы установили, что за тяжкие грехи человек должен совершить суровое покаяние, а за менее тяжкие грехи — легкое. Но повторение мантры Харе Кришна избавляет от последствий любых грехов.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40291"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/17/">ТЕКСТ 17:</a></dt><dd>Аскезой, пожертвованиями, исполнением священных обетов и прочими благочестивыми делами можно свести на нет последствия своей греховной жизни, но корень материальных желаний в сердце останется нетронутым. Тот же, кто станет служить лотосным стопам Личности Бога, очень быстро очистится от скверны греховных желаний.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40296"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/18/">ТЕКСТ 18:</a></dt><dd>Как огонь сжигает дотла сухую траву, так и святое имя Господа сжигает дотла все последствия грехов, даже если его произносят неосознанно.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40301"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/19/">ТЕКСТ 19:</a></dt><dd>Лекарство, принимаемое добровольно или по принуждению, вылечит больного независимо от того, знает он о силе этого лекарства или нет. Так и святое имя Господа, произнесенное намеренно или случайно, дарует огромное благо любому, кто его произносит, даже если он не осознаёт его могущество.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40306"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/20/">ТЕКСТ 20:</a></dt><dd>Шри Шукадева Госвами сказал: Итак, о царь, утвердив с помощью неопровержимых доводов превосходство преданного служения, посланцы Господа Вишну освободили Аджамилу от пут и спасли его от неминуемой смерти.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40310"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/21/">ТЕКСТ 21:</a></dt><dd>О Махараджа Парикшит, о покоритель врагов, выслушав отповедь посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи вернулись к своему господину и рассказали ему обо всем, что произошло.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40315"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/22/">ТЕКСТ 22:</a></dt><dd>Освобожденный от пут ямадутов, слуг Ямараджи, брахман Аджамила избавился от страха, пришел в себя и тут же выразил вишнудутам почтение, склонившись к их лотосным стопам. С великой радостью он смотрел на них, ибо они спасли его от слуг Ямараджи.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40320"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/23/">Text 23:</a></dt><dd>O sinless Mahārāja Parīkṣit, the order carriers of the Supreme Personality of Godhead, the Viṣṇudūtas, saw that Ajāmila was attempting to say something, and thus they suddenly disappeared from his presence.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40329"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/24-25/">ТЕКСТЫ 24-25:</a></dt><dd>Из спора вишнудутов с ямадутами Аджамила понял суть законов религии, которые действуют в царстве трех гун материальной природы. Эти законы записаны в трех Ведах. Он также узнал о законах религии, которые стоят выше трех гун и определяют отношения живого существа с Верховной Личностью Бога. Вишнудуты воздали хвалу святому имени, качествам и деяниям Господа, и, вняв их речам, Аджамила стал чистым преданным. Теперь он горько раскаивался, вспоминая свои прошлые грехи.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40337"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/26/">ТЕКСТ 26:</a></dt><dd>Аджамила воскликнул: Как же низко я пал, став рабом своих чувств! Лишившись всех брахманских добродетелей, я зачинал детей с блудницей.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40342"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/27/">ТЕКСТ 27:</a></dt><dd>Пусть же на меня падет проклятие за то, что я пороком запятнал честь своей семьи, за то, что ради сожительства с низкой, пристрастной к вину блудницей бросил красивую и верную жену. Позор мне!</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40347"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/28/">ТЕКСТ 28:</a></dt><dd>Я был единственным сыном моих престарелых родителей. У них не было другой опоры, но я не заботился о них, и им пришлось перенести много лишений. Как мог я, низкий и неблагодарный, бросить их на произвол судьбы?</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40352"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/29/">ТЕКСТ 29:</a></dt><dd>Теперь я знаю, что грешники, которые, подобно мне, нарушали заповеди священных писаний, низвергаются в ад, где терпят страшные муки.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40356"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/30/">ТЕКСТ 30:</a></dt><dd>Я видел посланцев смерти с веревками в руках, которые пришли связать и утащить меня в ад. Куда же они исчезли? Было ли это во сне или наяву?</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40360"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/31/">ТЕКСТ 31:</a></dt><dd>И куда исчезли те четверо прекрасных, неземных существ, что вызволили меня из пут и спасли от ада?</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40365"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/32/">Text 32:</a></dt><dd>I am certainly most abominable and unfortunate to have merged in an ocean of sinful activities, but nevertheless, because of my previous spiritual activities, I could see those four exalted personalities who came to rescue me. Now I feel exceedingly happy because of their visit.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40372"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/33/">ТЕКСТ 33:</a></dt><dd>Разве смог бы я, грязный распутник, умирая, произнести святое имя Вайкунтхапати, если бы не служил Господу в прошлом? Разумеется, это было бы просто немыслимо.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40377"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/34/">ТЕКСТ 34:</a></dt><dd>Аджамила продолжал: Я бессовестный лжец, погубивший в себе брахманские добродетели. Воистину, я воплощение порока. Как же низок я, и как возвышенно всеблагое имя Господа Нараяны!</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40382"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/35/">ТЕКСТ 35:</a></dt><dd>Да, я грешник, но теперь, получив возможность исправиться, я обуздаю ум, чувства и жизненный воздух. Я буду неустанно служить Господу, чтобы не оказаться снова во мраке невежества материальной жизни.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40387"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/36-37/">ТЕКСТЫ 36-37:</a></dt><dd>Кто думает, что его тело — это он сам, тот всегда жаждет чувственных удовольствий и потому занимается разнообразными благочестивыми и греховными делами. Это и есть материальное рабство. Настало время мне освободиться от рабства материи, в которое я попал под влиянием иллюзорной энергии Всевышнего, явившейся ко мне в облике женщины. Иллюзорная энергия полностью завладела мной, и я, падшая душа, стал дрессированным псом, послушным мановению женской руки. Настало время мне победить вожделение и сбросить оковы иллюзии. Я стану милосердным и добрым другом всех живых существ и буду всегда пребывать в сознании Кришны.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40393"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/38/">ТЕКСТ 38:</a></dt><dd>Я всего лишь произнес святое имя Господа в присутствии преданных, и теперь сердце мое очищается от скверны. Отныне я буду тверд и не поддамся соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточил ум на Абсолютной Истине и уже не буду считать себя телом. Отринув ложные понятия «я» и «мое», я обращу все помыслы к лотосным стопам Кришны.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40398"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/39/">Text 39:</a></dt><dd>Because of a moment’s association with devotees [the Viṣṇudūtas], Ajāmila detached himself from the material conception of life with determination. Thus freed from all material attraction, he immediately started for Hardwar.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40403"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/40/">ТЕКСТ 40:</a></dt><dd>В Хардваре Аджамила нашел прибежище в храме Вишну и посвятил себя бхакти-йоге. Он обуздал чувства и погрузил ум в служение Господу.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40408"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/41/">Text 41:</a></dt><dd>Ajāmila fully engaged in devotional service. Thus he detached his mind from the process of sense gratification and became fully absorbed in thinking of the form of the Lord.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40415"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/42/">ТЕКСТ 42:</a></dt><dd>Когда брахман Аджамила целиком сосредоточил ум и разум на образе Всевышнего, перед ним снова предстали четверо посланцев Господа Вишну. Он тотчас узнал их и склонился перед ними в земном поклоне.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40420"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/43/">ТЕКСТ 43:</a></dt><dd>Созерцая вишнудутов, Аджамила покинул свое бренное тело на берегу Ганги в Хардваре. Он обрел свое изначальное, духовное, тело, достойное вечного слуги Господа.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40428"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/44/">ТЕКСТ 44:</a></dt><dd>Вместе с посланцами Господа Вишну Аджамила взошел на воздушный корабль из чистого золота, который унес его небесными путями в обитель Господа Вишну, супруга богини процветания.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40433"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/45/">ТЕКСТ 45:</a></dt><dd>В юности Аджамила был примерным брахманом, но под дурным влиянием отверг брахманские обычаи и заповеди религии. Он так опустился, что начал воровать, пить вино и совершать другие отвратительные поступки. Он даже содержал блудницу. За все это ему был уготован ад, и посланцы Ямараджи уже собирались утащить его туда. Но одной лишь тени произнесенного им святого имени Нараяны хватило, чтобы Аджамила обрел спасение.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40437"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/46/">Text 46:</a></dt><dd>Therefore one who desires freedom from material bondage should adopt the process of chanting and glorifying the name, fame, form and pastimes of the Supreme Personality of Godhead, at whose feet all the holy places stand. One cannot derive the proper benefit from other methods, such as pious atonement, speculative knowledge and meditation in mystic yoga, because even after following such methods one takes to fruitive activities again, unable to control his mind, which is contaminated by the base qualities of nature, namely passion and ignorance.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40444"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/47-48/">ТЕКСТЫ 47-48:</a></dt><dd>Это сокровенное предание смоет все грехи с того, кто с верой и любовью слушает его или передает другим. Такому человеку уже не будут грозить муки ада, даже если он по-прежнему обладает материальным телом и в прошлом совершил много грехов. Поистине, ямадуты, подручные Ямараджи, не осмелятся даже взглянуть в его сторону. Покинув тело, он вернется домой, к Богу, где его встретят с великими почестями.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40449"><dt><a href="/ru/library/sb/6/2/49/">Text 49:</a></dt><dd>While suffering at the time of death, Ajāmila chanted the holy name of the Lord, and although the chanting was directed toward his son, he nevertheless returned home, back to Godhead. Therefore if one faithfully and inoffensively chants the holy name of the Lord, where is the doubt that he will return to Godhead?</dd></dl>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/3/
canto_chapter_title: ГЛАВА ТРЕТЬЯ: Ямараджа поучает своих слуг
title: 3
title_lang: Информация о странице
content:
<div class="r r-lang-ru r-chapter-title r-title" id="bb40462"><h1>Ямараджа поучает своих слуг</h1></div> <div class="r r-lang-ru r-paragraph" id="bb40463"><p>Краткое содержание этой главы таково. Раздосадованные и недоумевающие ямадуты пришли с вопросом к Ямарадже, и он обстоятельно рассказал им о <i>бхагавата-дхарме</i> — религии преданного служения. «Аджамила звал по имени своего сына, — объясняет Ямараджа, — но на самом деле это было имя Господа Нараяны. Одной лишь тени святого имени было достаточно, чтобы явились посланцы Господа Вишну и не позволили вам увести падшего <i>брахмана</i>. Это неудивительно, ведь даже закоренелый грешник, произносящий святое имя с оскорблениями, уже никогда больше не родится в материальном мире».</p></div> <div class="r r-lang-ru r-paragraph" id="bb40464"><p>Благодаря тому что Аджамила произнес имя Господа, он повстречался с четырьмя слугами Вишну. Прекрасные посланцы Вишну сразу же пришли ему на помощь. Ямараджа так описывает их: «Вишнудуты — это чистые преданные Верховного Господа, который создает, хранит и уничтожает материальный мир. Они преданы самодостаточной Верховной Личности, чьи трансцендентные деяния не в силах постичь даже царь Индра, Варуна, Шива, Брахма, семеро <i>риши</i> и я сам, ибо Господь недоступен для материальных чувств. Господь, повелитель иллюзорной энергии, обладает трансцендентными качествами, которые служат залогом счастья всех существ, и Его преданные обладают такими же качествами. Только для того, чтобы вызволить падшие души из материального мира, преданные Господа рождаются на разных планетах вселенной и всемерно покровительствуют любому, кто проявляет хотя бы небольшой интерес к духовной жизни».</p></div> <div class="r r-lang-ru r-paragraph" id="bb40465"><p>«Суть <i>санатана-дхармы,</i> вечной религии, — говорит далее Ямараджа, — сокровенна. Только Господь может открыть ее миру, и никто иной. Господь милостиво открывает трансцендентную сущность этой религии Своим чистым преданным, и в первую очередь двенадцати <i>махаджанам:</i> Господу Брахме, Нараде Муни, Господу Шиве, Кумарам, Капиле, Ману, Прахладе, Джанаке, Бхишме, Бали, Шукадеве Госвами и мне. Все прочие мудрецы во главе с Джаймини находятся под непроницаемым покровом иллюзорной энергии, и потому их ум пленен цветистым слогом <i>траи,</i> трех Вед: „Риг- веды“, „Яджур-веды“ и „Сама-веды“. Такие мудрецы не желают стать чистыми преданными Господа, предпочитая преданному служению ведические ритуалы. Они не понимают, сколь возвышенно повторение святого имени. Не в пример им, разумные люди избирают путь преданного служения. Научившись произносить святое имя Господа без оскорблений, они становятся неподвластны мне. Даже если им случится совершить грех, святое имя защитит их, ибо оно стало для них главным прибежищем. Кроме того, на защиту преданных готово в любой миг прийти оружие Господа, особенно палица и Сударшана-чакра. Кто искренне повторяет, слушает и вспоминает святое имя Господа, кто возносит Господу молитвы и склоняется перед Ним, тот непременно достигнет совершенства. А кто не помышляет о преданном служении, пусть даже он учен и мудр, может легко оказаться в аду».</p></div> <div class="r r-lang-ru r-paragraph" id="bb40466"><p>Передав речи Ямараджи, прославляющие Господа и Его преданных, Шукадева Госвами продолжал говорить о том, как благотворно повторение святого имени, а также о том, сколь бессмысленно пытаться искупить грехи ведическими ритуалами и праведными поступками.</p></div> <dl class="r r-verse" id="bb40467"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/1/">ТЕКСТ 1:</a></dt><dd>Царь Парикшит сказал: Мой господин, все в этом мире подвластны Ямарадже: он судит всех существ сообразно их грехам или праведности. Но на этот раз его приговор был оспорен. Что же сказал он своим слугам, когда узнал, что они потерпели поражение от вишнудутов и не смогли пленить Аджамилу?</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40472"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/2/">ТЕКСТ 2:</a></dt><dd>О великий мудрец, противиться воле Ямараджи — дело неслыханное. Мне кажется, что люди могут не поверить этому рассказу, и я убежден, что никто, кроме тебя, не способен рассеять их сомнения. Поэтому прошу тебя: объясни, как такое могло случиться.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40476"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/3/">ТЕКСТ 3:</a></dt><dd>Шри Шукадева Госвами отвечал: О царь, получив отпор от посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи, карающего грешников, вернулись к своему господину, в Самьямани-пури, чтобы рассказать о том, что произошло.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40480"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/4/">ТЕКСТ 4:</a></dt><dd>Ямадуты спросили: О владыка, сколько еще повелителей в этом мире? И сколько можно насчитать причин тому, что действия, совершенные в трех гунах природы [саттва-, раджо- и тамо-гуне], приносят разные плоды?</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40485"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/5/">ТЕКСТ 5:</a></dt><dd>If in this universe there are many rulers and justices who disagree about punishment and reward, their contradictory actions will neutralize each other, and no one will be punished or rewarded. Otherwise, if their contradictory acts fail to neutralize each other, everyone will have to be both punished and rewarded.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40490"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/6/">ТЕКСТ 6:</a></dt><dd>Ямадуты продолжали: На свете много карми, занятых разными видами деятельности, поэтому над ними стоят разные правители и судьи. Но как над многочисленными царями должен быть один император, так и над всеми правителями и судьями должен быть один верховный повелитель и судия.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40495"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/7/">ТЕКСТ 7:</a></dt><dd>Верховный судия должен быть один. Мы думали, что это ты и что тебе подвластны даже полубоги. Нам казалось, что именно ты господствуешь над всеми и решаешь, кто из людей поступает праведно, а кто грешит.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40499"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/8/">ТЕКСТ 8:</a></dt><dd>Но теперь мы убедились, что ты не всевластен, иначе разве осмелились бы те четверо прекрасных, совершенных существ попрать твою волю?</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40504"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/9/">ТЕКСТ 9:</a></dt><dd>Исполняя твой приказ, мы уже тащили грешного Аджамилу на адские планеты, как вдруг эти прекрасные обитатели Сиддхалоки вмешались и рассекли путы, которыми он был связан.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40509"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/10/">ТЕКСТ 10:</a></dt><dd>Эти четверо небожителей явились, как только грешный Аджамила произнес имя «Нараяна». Они сказали Аджамиле, что теперь ему нечего бояться. О владыка, мы желаем услышать о них из твоих уст. Если считаешь, что мы способны проникнуть в смысл твоих слов, будь милостив, объясни нам, кто они такие.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40514"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/11/">ТЕКСТ 11:</a></dt><dd>Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Ямараджа, повелитель всех обитателей этого мира, возрадовался, когда услышал от своих слуг имя Нараяны. Он тотчас вспомнил лотосные стопы Господа и дал слугам такой ответ.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40519"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/12/">ТЕКСТ 12:</a></dt><dd>Ямараджа сказал: О мои верные слуги, вы думаете, что я — Всевышний, но на самом деле это не так. Есть один верховный властелин, который превосходит и меня, и Индру, и Чандру и всех прочих полубогов. Брахма, творец мироздания, Вишну, хранитель сотворенного мира, и Шива, разрушающий этот мир, — все они лишь частичные воплощения Верховного Господа. Он — продольная и поперечная нить ткани мироздания. Весь мир послушен Ему, так же как бык послушен хозяину, который ведет его за продетую в нос веревку.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40527"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/13/">ТЕКСТ 13:</a></dt><dd>Как погонщик продевает в ноздри быков веревки, так и Верховный Господь связывает людей веревками Своих слов. Его слова — это предписания Вед, определяющие имена и обязанности сословий общества [брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр]. И все представители этих сословий, в страхе, почитают Господа, поднося Ему плоды своих трудов.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40536"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/14-15/">ТЕКСТЫ 14-15:</a></dt><dd>I, Yamarāja; Indra, the King of heaven; Nirṛti; Varuṇa; Candra, the moon-god; Agni; Lord Śiva; Pavana; Lord Brahmā; Sūrya, the sun-god; Viśvāsu; the eight Vasus; the Sādhyas; the Maruts; the Rudras; the Siddhas; and Marīci and the other great ṛṣis engaged in maintaining the departmental affairs of the universe, as well as the best of the demigods headed by Bṛhaspati, and the great sages headed by Bhṛgu are all certainly freed from the influence of the two base material modes of nature, namely passion and ignorance. Nevertheless, although we are in the mode of goodness, we cannot understand the activities of the Supreme Personality of Godhead. What, then, is to be said of others, who, under illusion, merely speculate to know God?</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40546"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/16/">ТЕКСТ 16:</a></dt><dd>Как другие части тела не видят глаз, так и живые существа не видят Верховного Господа, который в облике Сверхдуши пребывает в их сердцах. Ни чувства, ни ум, ни жизненный воздух, ни разум, скрытый в сердце, ни речь не помогут им узнать истину о Всевышнем.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40551"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/17/">ТЕКСТ 17:</a></dt><dd>Верховный Господь самодостаточен и полностью независим. Ему подвластно все и вся, даже иллюзорная энергия. Он обладает неповторимым обликом, качествами и нравом, и Его возвышенные слуги, вайшнавы, почти столь же прекрасны, добродетельны и благонравны, как Сам Господь. Они наделены теми же божественными качествами, что и Он, и, полностью независимые, путешествуют по всей вселенной.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40556"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/18/">ТЕКСТ 18:</a></dt><dd>Посланников Господа Вишну почитают даже полубоги. Вишнудуты, как и Господь, удивительно прекрасны, и редко кто может их видеть. Они оберегают преданных Господа от врагов и завистников, от стихийных бедствий и даже от меня.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40561"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/19/">ТЕКСТ 19:</a></dt><dd>Истинные законы религии устанавливает Сам Верховный Господь. Этого не могут сделать ни великие риши с высших планет, ни полубоги, ни правители Сиддхалоки, хотя все они пребывают в гуне благости. Что уж говорить об асурах, обычных людях, видьядхарах и чаранах?</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40567"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/20-21/">ТЕКСТЫ 20-21:</a></dt><dd>Lord Brahmā, Bhagavān Nārada, Lord Śiva, the four Kumāras, Lord Kapila [the son of Devahūti], Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, Grandfather Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī and I myself know the real religious principle. My dear servants, this transcendental religious principle, which is known as bhāgavata-dharma, or surrender unto the Supreme Lord and love for Him, is uncontaminated by the material modes of nature. It is very confidential and difficult for ordinary human beings to understand, but if by chance one fortunately understands it, he is immediately liberated, and thus he returns home, back to Godhead.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40573"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/22/">ТЕКСТ 22:</a></dt><dd>Высший закон религии обязывает человека к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени Господа.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40580"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/23/">ТЕКСТ 23:</a></dt><dd>О слуги мои, вы для меня как сыновья. Только посмотрите, как возвышенно имя Господа! Отъявленный грешник Аджамила произнес его, взывая к сыну и не подозревая о том, что произносит святое имя. Но святое имя напомнило ему о Господе Нараяне, и он был освобожден из пут смерти.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40587"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/24/">ТЕКСТ 24:</a></dt><dd>Знайте же, что тот, кто повторяет имя Господа и воспевает Его добродетели и деяния, без труда избавляется от последствий всех своих грехов. Это единственно верный путь искупления грехов. Имя Господа, произнесенное без оскорблений, дарует освобождение даже тому, кто произносит его невнятно. Аджамила был законченным грешником, но когда, лежа на смертном одре, он произнес святое имя, это освободило его от материального рабства, ибо он вспомнил имя Нараяны, хотя и звал сына.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40611"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/25/">ТЕКСТ 25:</a></dt><dd>Ягьявалкья, Джаймини и другие авторы религиозных трактатов не ведают о сокровенной религии двенадцати махаджан, ибо введены в заблуждение иллюзорной энергией Всевышнего. Они не понимают, какое великое духовное благо несет преданное служение и повторение мантры Харе Кришна. Их больше привлекают обряды из «Яджур-веды», «Сама-веды» и «Риг-веды», и потому их разум притуплен. Они все время заняты подготовкой к жертвенным обрядам, которые помогут им вознестись на Сваргалоку или обрести другие бренные блага, и их не привлекает движение санкиртаны. Их влечет к себе дхарма, артха, кама и мокша.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40617"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/26/">ТЕКСТ 26:</a></dt><dd>Considering all these points, therefore, intelligent men decide to solve all problems by adopting the devotional service of chanting the holy name of the Lord, who is situated in everyone’s heart and who is a mine of all auspicious qualities. Such persons are not within my jurisdiction for punishment. Generally they never commit sinful activities, but even if by mistake or because of bewilderment or illusion they sometimes commit sinful acts, they are protected from sinful reactions because they always chant the Hare Kṛṣṇa mantra.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40624"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/27/">ТЕКСТ 27:</a></dt><dd>О слуги мои, не смейте трогать таких преданных, ибо они нашли прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Они одинаково относятся к каждому, и их славят полубоги и жители Сиддхалоки. Даже не приближайтесь к ним, ибо их неизменно защищает палица Всевышнего, так что ни Господь Брахма, ни я, ни даже само время не властны их наказывать.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40629"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/28/">ТЕКСТ 28:</a></dt><dd>Парамахамсы — возвышенные души, утратившие всякий интерес к материальным наслаждениям, — пьют мед лотосных стоп Всевышнего. Слуги мои, ведите ко мне на суд только тех, кому претит вкус этого меда, кто сторонится парамахамс и кто привязан к семейной жизни и к мирским наслаждениям, толкающим в ад.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40636"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/29/">ТЕКСТ 29:</a></dt><dd>О мои верные слуги, приводите ко мне тех грешников, чьи уста ни разу не произнесли имени Кришны и не воспели Его качеств, кто хотя бы однажды не вспомнил о Его лотосных стопах и чьи головы никогда не склонялись перед Ним. Ведите ко мне всех невежд и злодеев, презревших свой долг перед Господом Вишну — единственный долг человека.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40643"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/30/">ТЕКСТ 30:</a></dt><dd>[Посчитав свое поведение и поведение своих слуг оскорбительным, Ямараджа обратился к Господу с мольбой о прощении.] О Господь! Мои слуги допустили неслыханную дерзость, пытаясь пленить вайшнава — Аджамилу. О Нараяна, о величайший и старейший, смилуйся над нами. Мы не узнали в Аджамиле Твоего слугу, и виной тому наше невежество. Несомненно, этим мы оскорбили Тебя. Теперь, смиренно сложив ладони, мы молим о прощении, памятуя о Твоем несравнимом милосердии, о Твоих бесчисленных добродетелях. Исполненные благоговения, мы простираемся пред Тобою ниц.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40648"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/31/">ТЕКСТ 31:</a></dt><dd>Шукадева Госвами продолжал: О царь, святое имя Господа способно уничтожить последствия даже тягчайших грехов. Поэтому во всей вселенной нет ничего благотворнее санкиртаны, пения святых имен. Постарайся понять это, и вслед за тобой это признают другие.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40653"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/32/">ТЕКСТ 32:</a></dt><dd>Кто непрестанно слушает и произносит святое имя Господа, кто слушает и рассказывает о Его деяниях, тот без труда возвысится до чистого преданного служения и так очистит свое сердце от скверны греха. Этого никогда не достичь тем, кто лишь исполняет религиозные обеты или совершает предписанные Ведами обряды.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40660"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/33/">ТЕКСТ 33:</a></dt><dd>Преданные, которые беспрестанно пьют мед с лотосных стоп Господа Кришны, равнодушны к мирским занятиям, рожденным из трех гун и приносящим одни только беды. Преданные никогда и ни за что не покинут лотосных стоп Кришны и не вернутся к мирским делам. Но есть и другие люди: не желая служить Господу, они стали рабами вожделения и привержены к ведическим ритуалам. Порой они совершают обряды искупления грехов, но, так до конца и не очистившись, снова начинают грешить.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40665"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/34/">ТЕКСТ 34:</a></dt><dd>Услышав от своего господина рассказ о непревзойденном величии Господа, о Его имени, славе и окружении, ямадуты были поражены. С тех пор они не смеют даже взглянуть на преданных.</dd></dl> <dl class="r r-verse" id="bb40670"><dt><a href="/ru/library/sb/6/3/35/">ТЕКСТ 35:</a></dt><dd>Это сокровенное предание поведал мне великий мудрец Агастья, сын Кумбхи, когда я был в его обители в горах Малая, где он поклонялся Верховной Личности Бога.</dd></dl>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/1-2/
text: ТЕКСТЫ 1-2:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.1-2
text_summary:
Благословенный царь Парикшит обратился к Шукадеве Госвами: Мой господин, ты упомянул [в Третьей песни], что в период правления Сваямбхувы Ману были сотворены полубоги, демоны, люди, наги, звери и птицы. Прошу, расскажи мне об этом подробнее. Поведай мне также об энергии Всевышнего, с помощью которой Он создавал мир на втором этапе творения.

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-ра̄джова̄ча<br/> дева̄сура-нр̣н̣а̄м̇ сарго<br/>на̄га̄на̄м̇ мр̣га-пакшин̣а̄м<br/> са̄ма̄сикас твайа̄ прокто<br/>йас ту сва̄йамбхуве ’нтаре</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄джа̄"><em>ра̄джа̄</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — царь сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дева"><em>дева</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=асура"><em>асура</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=нр̣н̣а̄м"><em>нр̣н̣а̄м</em></a> — полубогов, демонов и людей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саргах̣"><em>саргах̣</em></a> — сотворение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄га̄на̄м"><em>на̄га̄на̄м</em></a> — нагов (змееподобных существ); <a href="/ru/search/synonyms/?original=мр̣га"><em>мр̣га</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=пакшин̣а̄м"><em>пакшин̣а̄м</em></a> — зверей и птиц; <a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄ма̄сиках̣"><em>са̄ма̄сиках̣</em></a> — кратко; <a href="/ru/search/synonyms/?original=твайа̄"><em>твайа̄</em></a> — тобой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=проктах̣"><em>проктах̣</em></a> — описано; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — которое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — однако; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сва̄йамбхуве"><em>сва̄йамбхуве</em></a> — Сваямбхувы Ману; <a href="/ru/search/synonyms/?original=антаре"><em>антаре</em></a> — в эпоху; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасйа"><em>тасйа</em></a> — этого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — на самом деле; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйа̄сам"><em>вйа̄сам</em></a> — подробное описание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=иччха̄ми"><em>иччха̄ми</em></a> — желаю; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джн̃а̄тум"><em>джн̃а̄тум</em></a> — узнать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=те"><em>те</em></a> — твое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагаван"><em>бхагаван</em></a> — мой господин; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анусаргам"><em>анусаргам</em></a> — второй этап творения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йайа̄"><em>йайа̄</em></a> — которой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́актйа̄"><em>ш́актйа̄</em></a> — энергией; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сасарджа"><em>сасарджа</em></a> — создал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагава̄н"><em>бхагава̄н</em></a> — Верховный Господь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парах̣"><em>парах̣</em></a> — трансцендентный.</p>

translation:
<p><strong>Благословенный царь Парикшит обратился к Шукадеве Госвами: Мой господин, ты упомянул [в Третьей песни], что в период правления Сваямбхувы Ману были сотворены полубоги, демоны, люди, наги, звери и птицы. Прошу, расскажи мне об этом подробнее. Поведай мне также об энергии Всевышнего, с помощью которой Он создавал мир на втором этапе творения.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/3/
text: ТЕКСТ 3:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.3
text_summary:
Сута Госвами сказал: О лучшие из мудрецов [собравшиеся в лесу Наймишаранья], великий йог Шукадева Госвами похвалил царя Парикшита за его просьбу и стал отвечать ему.

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-сӯта ува̄ча<br/> ити сампраш́нам а̄карн̣йа<br/>ра̄джаршер ба̄дара̄йан̣их̣<br/> пратинандйа маха̄-йогӣ<br/>джага̄да муни-саттама̄х̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сӯтах̣"><em>сӯтах̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Сута Госвами сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сампраш́нам"><em>сампраш́нам</em></a> — просьбу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄карн̣йа"><em>а̄карн̣йа</em></a> — услышав; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄джаршех̣"><em>ра̄джаршех̣</em></a> — царя Парикшита; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ба̄дара̄йан̣их̣"><em>ба̄дара̄йан̣их̣</em></a> — Шукадева Госвами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пратинандйа"><em>пратинандйа</em></a> — похвалив; <a href="/ru/search/synonyms/?original=маха̄"><em>маха̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=йогӣ"><em>йогӣ</em></a> — великий <em>йог</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джага̄да"><em>джага̄да</em></a> — сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=муни"><em>муни</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=саттама̄х̣"><em>саттама̄х̣</em></a> — о величайшие из мудрецов.</p>

translation:
<p><strong>Сута Госвами сказал: О лучшие из мудрецов [собравшиеся в лесу Наймишаранья], великий йог Шукадева Госвами похвалил царя Парикшита за его просьбу и стал отвечать ему.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/4/
text: ТЕКСТ 4:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.4
text_summary:
Śukadeva Gosvāmī said: When the ten sons of Prācīnabarhi emerged from the waters, in which they were performing austerities, they saw that the entire surface of the world was covered by trees.

verse_text:
<em>śrī-śuka uvāca<br/><i>yadā pracetasaḥ putrā<br/>daśa prācīnabarhiṣaḥ<br/>antaḥ-samudrād unmagnā<br/>dadṛśur gāṁ drumair vṛtām</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=śrī"><em>śrī</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=śukaḥ"><em>śukaḥ</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=uvāca"><em>uvāca</em></a> — Śukadeva Gosvāmī said; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yadā"><em>yadā</em></a> — when; <a href="/ru/search/synonyms/?original=pracetasaḥ"><em>pracetasaḥ</em></a> — the Pracetās; <a href="/ru/search/synonyms/?original=putrāḥ"><em>putrāḥ</em></a> — the sons; <a href="/ru/search/synonyms/?original=daśa"><em>daśa</em></a> — ten; <a href="/ru/search/synonyms/?original=prācīnabarhiṣaḥ"><em>prācīnabarhiṣaḥ</em></a> — of King Prācīnabarhi; <a href="/ru/search/synonyms/?original=antaḥ"><em>antaḥ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=samudrāt"><em>samudrāt</em></a> — from within the ocean; <a href="/ru/search/synonyms/?original=unmagnāḥ"><em>unmagnāḥ</em></a> — emerged; <a href="/ru/search/synonyms/?original=dadṛśuḥ"><em>dadṛśuḥ</em></a> — they saw; <a href="/ru/search/synonyms/?original=gām"><em>gām</em></a> — the entire planet; <a href="/ru/search/synonyms/?original=drumaiḥ"><em>drumaiḥ</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=vṛtām"><em>vṛtām</em></a> — covered with trees.</p>

translation:
<p><strong>Śukadeva Gosvāmī said: When the ten sons of Prācīnabarhi emerged from the waters, in which they were performing austerities, they saw that the entire surface of the world was covered by trees.</strong></p>

purport:
<p>When King Prācīnabarhi was performing Vedic rituals in which the killing of animals was recommended, Nārada Muni, out of compassion, advised him to stop. Prācīnabarhi understood Nārada properly and then left the kingdom to perform austerities in the forest. His ten sons, however, were performing austerities within the water, and therefore there was no king to see to the management of the world. When the ten sons, the Pracetās, came out of the water, they saw that the earth was overrun with trees.</p> <p>When the government neglects agriculture, which is necessary for the production of food, the land becomes covered with unnecessary trees. Of course, many trees are useful because they produce fruits and flowers, but many other trees are unnecessary. They could be used as fuel and the land cleared and used for agriculture. When the government is negligent, less grain is produced. As stated in <i>Bhagavad-gītā</i> (18.44), <i>kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva jam:</i> the proper engagements for <i>vaiśyas,</i> according to their nature, are to farm and to protect cows. The duty of the government and the <i>kṣatriyas</i> is to see that the members of the third class, the <i>vaiśyas,</i> who are neither <i>brāhmaṇas</i> nor <i>kṣatriyas,</i> are thus properly engaged. <i>Kṣatriyas</i> are meant to protect human beings, whereas <i>vaiśyas</i> are meant to protect useful animals, especially cows.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/5/
text: ТЕКСТ 5:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.5
text_summary:
Because of having undergone long austerities in the water, the Pracetās were very angry at the trees. Desiring to burn them to ashes, they generated wind and fire from their mouths.

verse_text:
<em><i>drumebhyaḥ krudhyamānās te<br/>tapo-dīpita-manyavaḥ<br/>mukhato vāyum agniṁ ca<br/>sasṛjus tad-didhakṣayā</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=drumebhyaḥ"><em>drumebhyaḥ</em></a> — unto the trees; <a href="/ru/search/synonyms/?original=krudhyamānāḥ"><em>krudhyamānāḥ</em></a> — being very angry; <a href="/ru/search/synonyms/?original=te"><em>te</em></a> — they (the ten sons of Prācīnabarhi); <a href="/ru/search/synonyms/?original=tapaḥ"><em>tapaḥ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=dīpita"><em>dīpita</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=manyavaḥ"><em>manyavaḥ</em></a> — whose anger was inflamed because of long austerities; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mukhataḥ"><em>mukhataḥ</em></a> — from the mouth; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vāyum"><em>vāyum</em></a> — wind; <a href="/ru/search/synonyms/?original=agnim"><em>agnim</em></a> — fire; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ca"><em>ca</em></a> — and; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sasṛjuḥ"><em>sasṛjuḥ</em></a> — they created; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tat"><em>tat</em></a> — those forests; <a href="/ru/search/synonyms/?original=didhakṣayā"><em>didhakṣayā</em></a> — with the desire to burn.</p>

translation:
<p><strong>Because of having undergone long austerities in the water, the Pracetās were very angry at the trees. Desiring to burn them to ashes, they generated wind and fire from their mouths.</strong></p>

purport:
<p>Here the word <i>tapo-dīpita-manyavaḥ</i> indicates that persons who have undergone severe austerity (<i>tapasya</i>) are endowed with great mystic power, as evinced by the Pracetās, who created fire and wind from their mouths. Although devotees undergo severe <i>tapasya,</i> however, they are <i>vimanyavaḥ, sādhavaḥ,</i> which means that they are never angry. They are always decorated with good qualities. <i>Bhāgavatam</i> (3.25.21) states:</p> <p>A <i>sādhu,</i> a devotee, is never angry. Actually the real feature of devotees who undergo <i>tapasya,</i> austerity, is forgiveness. Although a Vaiṣṇava has sufficient power in <i>tapasya,</i> he does not become angry when put into difficulty. If one undergoes <i>tapasya</i> but does not become a Vaiṣṇava, however, one does not develop good qualities. For example, Hiraṇyakaśipu and Rāvaṇa also performed great austerities, but they did so to demonstrate their demoniac tendencies. Vaiṣṇavas must meet many opponents while preaching the glories of the Lord, but Śrī Caitanya Mahāprabhu recommends that they not become angry while preaching. Lord Caitanya Mahāprabhu has given this formula: <i>tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā/ amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.</i> “One should chant the holy name of the Lord in a humble state of mind, thinking oneself lower than the straw in the street; one should be more tolerant than a tree, devoid of all sense of false prestige and should be ready to offer all respect to others. In such a state of mind one can chant the holy name of the Lord constantly.” Those engaged in preaching the glories of the Lord should be humbler than grass and more tolerant than a tree; then they can preach the glories of the Lord without difficulty.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/6/
text: ТЕКСТ 6:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.6
text_summary:
О царь Парикшит, когда Сома — бог Луны, покровитель деревьев и трав, увидел, как в раздуваемом ветром огне сгорают леса, он преисполнился жалости к деревьям и начал увещевать Прачетов.

verse_text:
<em><i>та̄бхйа̄м̇ нирдахйама̄на̄м̇с та̄н<br/>упалабхйа курӯдваха<br/> ра̄джова̄ча маха̄н сомо<br/>манйум̇ праш́амайанн ива</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄бхйа̄м"><em>та̄бхйа̄м</em></a> — теми (ветром и огнем); <a href="/ru/search/synonyms/?original=нирдахйама̄на̄н"><em>нирдахйама̄на̄н</em></a> — испепеляемых; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄н"><em>та̄н</em></a> — их (деревья); <a href="/ru/search/synonyms/?original=упалабхйа"><em>упалабхйа</em></a> — увидев; <a href="/ru/search/synonyms/?original=курӯдваха"><em>курӯдваха</em></a> — о Махараджа Парикшит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄джа̄"><em>ра̄джа̄</em></a> — царь (лесов); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=маха̄н"><em>маха̄н</em></a> — великий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сомах̣"><em>сомах̣</em></a> — бог Луны Сомадева; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манйум"><em>манйум</em></a> — гнев; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праш́амайан"><em>праш́амайан</em></a> — усмиряющий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ива"><em>ива</em></a> — как.</p>

translation:
<p><strong>О царь Парикшит, когда Сома — бог Луны, покровитель деревьев и трав, увидел, как в раздуваемом ветром огне сгорают леса, он преисполнился жалости к деревьям и начал увещевать Прачетов.</strong></p>

purport:
<p>Здесь сказано, что бог Луны покровительствует деревьям и всем остальным растениям во вселенной. Они растут именно благодаря лунному свету. Как же можно верить нашим мнимым ученым, которые утверждают, что экспедиции, посланные ими на Луну, не нашли там ни деревьев, ни других растений? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что бог Луны, Сома, — это царь растений <i>(сомо вр̣кша̄дхишт̣ха̄та̄ са эва вр̣кша̄н̣а̄м̇ ра̄джа̄).</i> Так можно ли себе представить, что на его планете нет ни травинки?</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/7/
text: ТЕКСТ 7:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.7
text_summary:
О благословенные, не пристало вам сжигать эти несчастные деревья. Ваш долг — заботиться о благоденствии подданных и оберегать их от всех напастей.

verse_text:
<em><i>на друмебхйо маха̄-бха̄га̄<br/>дӣнебхйо дрогдхум архатха<br/> вивардхайишаво йӯйам̇<br/>праджа̄на̄м̇ патайах̣ смр̣та̄х̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=друмебхйах̣"><em>друмебхйах̣</em></a> — деревьям; <a href="/ru/search/synonyms/?original=маха̄"><em>маха̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄га̄х̣"><em>бха̄га̄х̣</em></a> — о благословенные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дӣнебхйах̣"><em>дӣнебхйах̣</em></a> — несчастным; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дрогдхум"><em>дрогдхум</em></a> — причинять вред; <a href="/ru/search/synonyms/?original=архатха"><em>архатха</em></a> — должны; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вивардхайишавах̣"><em>вивардхайишавах̣</em></a> — желающие принести процветание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йӯйам"><em>йӯйам</em></a> — вы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄на̄м"><em>праджа̄на̄м</em></a> — всем существам, находящимся под вашим покровительством; <a href="/ru/search/synonyms/?original=патайах̣"><em>патайах̣</em></a> — повелители или защитники; <a href="/ru/search/synonyms/?original=смр̣та̄х̣"><em>смр̣та̄х̣</em></a> — известные.</p>

translation:
<p><strong>О благословенные, не пристало вам сжигать эти несчастные деревья. Ваш долг — заботиться о благоденствии подданных и оберегать их от всех напастей.</strong></p>

purport:
<p>Как явствует из этого стиха, правительство или царь обязаны заботиться не только о людях, но и обо всех других существах: о животных, растениях и т. д. Без крайней необходимости не должно быть убито ни одно существо.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/8/
text: ТЕКСТ 8:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.8
text_summary:
Растения сотворил Верховный Господь, Шри Хари, который властвует над всеми, даже над Господом Брахмой и другими Праджапати. Он, вездесущий и нетленный, предназначил растения в пищу другим живым существам.

verse_text:
<em><i>ахо праджа̄пати-патир<br/>бхагава̄н харир авйайах̣<br/> ванаспатӣн ошадхӣш́ ча<br/>сасарджорджам ишам̇ вибхух̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ахо"><em>ахо</em></a> — увы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄пати"><em>праджа̄пати</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=патих̣"><em>патих̣</em></a> — владыка тех, кто властвует над существами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагава̄н"><em>бхагава̄н</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=харих̣"><em>харих̣</em></a> — Верховная Личность Бога, Хари; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авйайах̣"><em>авйайах̣</em></a> — нетленный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ванаспатӣн"><em>ванаспатӣн</em></a> — деревья и другие растения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ошадхӣх̣"><em>ошадхӣх̣</em></a> — травы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — и; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сасарджа"><em>сасарджа</em></a> — создал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӯрджам"><em>ӯрджам</em></a> — дающую силы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ишам"><em>ишам</em></a> — пищу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вибхух̣"><em>вибхух̣</em></a> — Высшее Существо.</p>

translation:
<p><strong>Растения сотворил Верховный Господь, Шри Хари, который властвует над всеми, даже над Господом Брахмой и другими Праджапати. Он, вездесущий и нетленный, предназначил растения в пищу другим живым существам.</strong></p>

purport:
<p>Бог Луны, Сома, напомнил Прачетам, что растения были созданы Богом богов, который предназначил их в пищу всем остальным существам. Уничтожив растительный покров земли, Прачеты только повредили бы своим подданным, лишив их пропитания.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/9/
text: ТЕКСТ 9:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.9
text_summary:
В природе устроено так, что плоды и цветы служат пищей насекомым и птицам. Трава и другие существа, у которых нет ног, предназначены в пищу четвероногим: буйволам, коровам и т. д. Копытные животные — пища для тигров и всех, кто имеет когти; олени, козы и некоторые другие четвероногие, а также зерно служат пищей человеку.

verse_text:
<em><i>аннам̇ чара̄н̣а̄м ачара̄<br/>хй ападах̣ па̄да-ча̄рин̣а̄м<br/> ахаста̄ хаста-йукта̄на̄м̇<br/>дви-пада̄м̇ ча чатуш-падах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=аннам"><em>аннам</em></a> — пища; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чара̄н̣а̄м"><em>чара̄н̣а̄м</em></a> — движущихся (с помощью крыльев); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ачара̄х̣"><em>ачара̄х̣</em></a> — неподвижные (то есть плоды и цветы); <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — воистину; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ападах̣"><em>ападах̣</em></a> — безногие (трава и т. п.); <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄да"><em>па̄да</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ча̄рин̣а̄м"><em>ча̄рин̣а̄м</em></a> — передвигающихся с помощью ног (коров, буйволов и др.); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ахаста̄х̣"><em>ахаста̄х̣</em></a> — не имеющие лап (копытные); <a href="/ru/search/synonyms/?original=хаста"><em>хаста</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=йукта̄на̄м"><em>йукта̄на̄м</em></a> — имеющих лапы (тигров и др.); <a href="/ru/search/synonyms/?original=дви"><em>дви</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=пада̄м"><em>пада̄м</em></a> — двуногих (людей); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чатух̣"><em>чатух̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=падах̣"><em>падах̣</em></a> — четвероногие (олени и др.).</p>

translation:
<p><strong>В природе устроено так, что плоды и цветы служат пищей насекомым и птицам. Трава и другие существа, у которых нет ног, предназначены в пищу четвероногим: буйволам, коровам и т. д. Копытные животные — пища для тигров и всех, кто имеет когти; олени, козы и некоторые другие четвероногие, а также зерно служат пищей человеку.</strong></p>

purport:
<p>По законам природы, то есть по замыслу Верховной Личности Бога, одни существа служат пищей другим. <i>Дви- пада̄м̇ ча чатуш-падах̣:</i> в пищу человеку <i>(дви-пада̄м)</i> предназначены четвероногие животные <i>(чатуш-падах̣)</i> и зерно. Под «четвероногими» подразумеваются олени, козы и некоторые другие животные, но ни в коем случае не коровы. Коров нужно всемерно оберегать. Как правило, представители высших сословий — <i>брахманы, кшатрии</i> и <i>вайшьи</i> — не употребляют в пищу мяса. Но иногда <i>кшатрии,</i> чтобы не разучиться убивать врагов, охотятся на оленей или на других лесных животных и даже едят добытое таким образом мясо. <i>Шудры</i> тоже едят мясо, главным образом козлятину. Однако никому из людей не позволено убивать коров и питаться их мясом. Во всех <i>шастрах</i> убийство коровы строго запрещается. Говорится, что совершивший этот тяжкий грех будет страдать за это столько тысяч лет, сколько волосков на шкуре убитой им коровы. В «Ману-самхите» сказано: <i>правр̣ттир эша̄ бхӯта̄на̄м̇ нивр̣ттис ту маха̄-пхала̄</i>. В материальном мире у каждого много самых разных дурных наклонностей, однако человеческая жизнь предназначена для того, чтобы научиться обуздывать их. Тем, кто не может обходиться без мяса, разрешается удовлетворять прихоти своего желудка мясом низших животных, но ни в коем случае не следует убивать коров. Корова дает молоко и по праву считается матерью человека. <i>Шастры</i> предписывают сословию <i>вайшьев</i> заниматься сельским хозяйством, производя продукты питания для всего общества, и всемерно заботиться о коровах <i>(кр̣ши-го-ракшйа).</i> Коровы — самые полезные из всех животных, поскольку они дают людям молоко.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/10/
text: ТЕКСТ 10:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.10
text_summary:
О чистые сердцем, ваш отец, Прачинабархи, и Сам Верховный Господь велели вам умножать население земли. Зачем же вы сжигаете деревья и травы, столь нужные для жизни ваших подданных и потомков?

verse_text:
<em><i>йӯйам̇ ча питра̄нва̄дишт̣а̄<br/>дева-девена ча̄нагха̄х̣<br/> праджа̄-сарга̄йа хи катхам̇<br/>вр̣кша̄н нирдагдхум архатха</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йӯйам"><em>йӯйам</em></a> — вы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=питра̄"><em>питра̄</em></a> — отца; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анва̄дишт̣а̄х̣"><em>анва̄дишт̣а̄х̣</em></a> — получившие наказ; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дева"><em>дева</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=девена"><em>девена</em></a> — Верховной Личности Бога, Владыки владык; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анагха̄х̣"><em>анагха̄х̣</em></a> — о безгрешные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄"><em>праджа̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сарга̄йа"><em>сарга̄йа</em></a> — для произведения потомства; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — же; <a href="/ru/search/synonyms/?original=катхам"><em>катхам</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вр̣кша̄н"><em>вр̣кша̄н</em></a> — деревья; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нирдагдхум"><em>нирдагдхум</em></a> — сжигать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=архатха"><em>архатха</em></a> — можете.</p>

translation:
<p><strong>О чистые сердцем, ваш отец, Прачинабархи, и Сам Верховный Господь велели вам умножать население земли. Зачем же вы сжигаете деревья и травы, столь нужные для жизни ваших подданных и потомков? </strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/11/
text: ТЕКСТ 11:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.11
text_summary:
Ваш отец, дед и ваши прадеды избрали праведный путь: они оберегали всех своих подданных (праджей), будь то люди, животные или растения. Этот путь заповедан и вам. Чрезмерный гнев помешает вам исполнить свой долг. Поэтому, прошу вас, обуздайте свой гнев.

verse_text:
<em><i>а̄тишт̣хата сата̄м̇ ма̄ргам̇<br/>копам̇ йаччхата дӣпитам<br/> питра̄ пита̄махена̄пи<br/>джушт̣ам̇ вах̣ прапита̄махаих̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тишт̣хата"><em>а̄тишт̣хата</em></a> — встаньте; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сата̄м"><em>сата̄м</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄ргам"><em>ма̄ргам</em></a> — на путь великих святых; <a href="/ru/search/synonyms/?original=копам"><em>копам</em></a> — гнев; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йаччхата"><em>йаччхата</em></a> — оставьте; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дӣпитам"><em>дӣпитам</em></a> — разожженный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=питра̄"><em>питра̄</em></a> — отцом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пита̄махена"><em>пита̄махена</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — и дедом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джушт̣ам"><em>джушт̣ам</em></a> — пройденный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вах̣"><em>вах̣</em></a> — вашими; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прапита̄махаих̣"><em>прапита̄махаих̣</em></a> — прадедами.</p>

translation:
<p><strong>Ваш отец, дед и ваши прадеды избрали праведный путь: они оберегали всех своих подданных (праджей), будь то люди, животные или растения. Этот путь заповедан и вам. Чрезмерный гнев помешает вам исполнить свой долг. Поэтому, прошу вас, обуздайте свой гнев.</strong></p>

purport:
<p>Слова <i>питра̄ пита̄махена̄пи джушт̣ам̇ вах̣ прапита̄махаих̣</i> рисуют образ праведного царского рода: царевичей, их отца, деда и прадедов. Такие царские династии пользовались большим почетом, ибо их представители заботились обо всех своих подданных <i>(праджах). Праджи</i> — это все, кто родился и живет во владениях того или иного правителя. Благородные цари из древних династий помнили, что должны заботиться о каждом существе, будь то человек, животное или растение. Нынешняя, демократическая, система правления намного уступает монархии, потому что современные главы государств слишком заняты борьбой за власть, чтобы думать о своем долге. В монархическом же государстве царь, окруженный всеобщим почетом, никогда не сойдет с пути, который проложили его великие предки. Поэтому здесь Сома, повелитель Луны, напоминает Прачетам о славном правлении их отца, деда и прадедов.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/12/
text: ТЕКСТ 12:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.12
text_summary:
Как отец и мать окружают любовью и заботой своих детей, как веко бережет глаз, а муж — жену, как семейный человек помогает нищим, а грамотный — невеждам, так и царю подобает охранять жизнь и благополучие своих подданных. Деревья тоже подданные царя, поэтому он должен взять их под защиту.

verse_text:
<em><i>тока̄на̄м̇ питарау бандхӯ<br/>др̣ш́ах̣ пакшма стрийа̄х̣ патих̣<br/> патих̣ праджа̄на̄м̇ бхикшӯн̣а̄м̇<br/>гр̣хй аджн̃а̄на̄м̇ будхах̣ сухр̣т</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=тока̄на̄м"><em>тока̄на̄м</em></a> — детей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=питарау"><em>питарау</em></a> — отец и мать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бандхӯ"><em>бандхӯ</em></a> — друзья; <a href="/ru/search/synonyms/?original=др̣ш́ах̣"><em>др̣ш́ах̣</em></a> — гла́за; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пакшма"><em>пакшма</em></a> — веко; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стрийа̄х̣"><em>стрийа̄х̣</em></a> — женщины; <a href="/ru/search/synonyms/?original=патих̣"><em>патих̣</em></a> — муж; <a href="/ru/search/synonyms/?original=патих̣"><em>патих̣</em></a> — защитник; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄на̄м"><em>праджа̄на̄м</em></a> — граждан; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхикшӯн̣а̄м"><em>бхикшӯн̣а̄м</em></a> — нищих; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гр̣хӣ"><em>гр̣хӣ</em></a> — семейный человек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аджн̃а̄на̄м"><em>аджн̃а̄на̄м</em></a> — невежественных; <a href="/ru/search/synonyms/?original=будхах̣"><em>будхах̣</em></a> — ученый; <a href="/ru/search/synonyms/?original=су"><em>су</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=хр̣т"><em>хр̣т</em></a> — друг.</p>

translation:
<p><strong>Как отец и мать окружают любовью и заботой своих детей, как веко бережет глаз, а муж — жену, как семейный человек помогает нищим, а грамотный — невеждам, так и царю подобает охранять жизнь и благополучие своих подданных. Деревья тоже подданные царя, поэтому он должен взять их под защиту.</strong></p>

purport:
<p>По воле Всевышнего у слабых, беспомощных существ есть покровители и защитники. Деревья тоже считаются <i>праджами,</i> подданными, поэтому долг царя — заботиться даже о них, не говоря уже об остальных. Царь призван защищать всех, кто населяет его царство. Так, хотя забота о детях — это прямая обязанность родителей, царь должен следить за тем, чтобы все родители как следует исполняли свой долг. Царь в ответе и за других защитников и опекунов, названных в этом стихе. Надо заметить, что упомянутые здесь нищие — это не обычные нищие, а <i>санньяси</i> и <i>брахманы,</i> которых семейные люди должны кормить и одевать.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/13/
text: ТЕКСТ 13:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.13
text_summary:
Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердцах всех движущихся и неподвижных существ: людей, птиц, зверей и деревьев. Поэтому нужно считать всякое тело обителью, или храмом, Вишну. Если вы будете смотреть на всех таким образом, Господь будет вами доволен. Укротите свой гнев и не губите эти существа в облике деревьев.

verse_text:
<em><i>антар дехешу бхӯта̄на̄м<br/>а̄тма̄сте харир ӣш́варах̣<br/> сарвам̇ тад-дхишн̣йам ӣкшадхвам<br/>эвам̇ вас тошито хй асау</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=антах̣"><em>антах̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=дехешу"><em>дехешу</em></a> — в телах (в глубине сердца); <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯта̄на̄м"><em>бхӯта̄на̄м</em></a> — живых существ; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄"><em>а̄тма̄</em></a> — Сверхдуша; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄сте"><em>а̄сте</em></a> — находится; <a href="/ru/search/synonyms/?original=харих̣"><em>харих̣</em></a> — Верховная Личность Бога; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣш́варах̣"><em>ӣш́варах̣</em></a> — Господь и повелитель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сарвам"><em>сарвам</em></a> — всё; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дхишн̣йам"><em>дхишн̣йам</em></a> — Его обитель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣкшадхвам"><em>ӣкшадхвам</em></a> — узрите; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эвам"><em>эвам</em></a> — это; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вах̣"><em>вах̣</em></a> — вами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тошитах̣"><em>тошитах̣</em></a> — доволен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — воистину; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асау"><em>асау</em></a> — Он (Верховный Господь).</p>

translation:
<p><strong>Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердцах всех движущихся и неподвижных существ: людей, птиц, зверей и деревьев. Поэтому нужно считать всякое тело обителью, или храмом, Вишну. Если вы будете смотреть на всех таким образом, Господь будет вами доволен. Укротите свой гнев и не губите эти существа в облике деревьев.</strong></p>

purport:
<p>Сверхдуша, как утверждается в «Бхагавад-гите» и во всех других ведических писаниях, пребывает в каждом сердце: <i>ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати.</i> Поэтому тело каждого существа представляет собой обитель Верховного Господа и насилие над чьим-либо телом, порожденное гневом, недопустимо. Такое насилие вызовет недовольство Сверхдуши. Поскольку Прачеты стремились удовлетворить Сверхдушу, Сома посоветовал им не поддаваться гневу.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/14/
text: ТЕКСТ 14:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.14
text_summary:
Гнев возникает внезапно, как будто низвергается с небес, но тот, кто, стремясь постичь свою духовную природу, смиряет его, непременно поднимется над гунами материальной природы.

verse_text:
<em><i>йах̣ самутпатитам̇ деха<br/>а̄ка̄ш́а̄н манйум улбан̣ам<br/> а̄тма-джиджн̃а̄сайа̄ йаччхет<br/>са гун̣а̄н ативартате</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — который; <a href="/ru/search/synonyms/?original=самутпатитам"><em>самутпатитам</em></a> — внезапно пробужденный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дехе"><em>дехе</em></a> — в теле; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ка̄ш́а̄т"><em>а̄ка̄ш́а̄т</em></a> — с неба; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манйум"><em>манйум</em></a> — гнев; <a href="/ru/search/synonyms/?original=улбан̣ам"><em>улбан̣ам</em></a> — сильный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма"><em>а̄тма</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=джиджн̃а̄сайа̄"><em>джиджн̃а̄сайа̄</em></a> — стремлением к самоосознанию; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йаччхет"><em>йаччхет</em></a> — усмирит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — тот; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а̄н"><em>гун̣а̄н</em></a> — <em>гуны</em> материальной природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ативартате"><em>ативартате</em></a> — преодолевает.</p>

translation:
<p><strong>Гнев возникает внезапно, как будто низвергается с небес, но тот, кто, стремясь постичь свою духовную природу, смиряет его, непременно поднимется над гунами материальной природы.</strong></p>

purport:
<p>Когда нас охватывает гнев, мы забываем, кто мы и как должны себя вести. Но если человек обладает истинным знанием и может здраво судить о себе, он становится недоступен влиянию <i>гун</i> природы. Вожделение, гнев, жадность, заблуждение и зависть порабощают людей, но тому, кто развит духовно, хватит силы победить эти пороки. Такой человек всегда будет находиться на духовном уровне, неподвластный <i>гунам</i> природы. Это возможно, только если он целиком посвятит себя служению Господу. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (14.26):</p> <p>«Тот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, очень скоро поднимается над <i>гунами</i> материальной природы и достигает духовного уровня». Движение сознания Кришны позволяет людям приобщиться к преданному служению Господу и тем самым подняться над гневом, жадностью, похотью, завистью и прочими пороками. Преданное служение жизненно необходимо человеку, так как без него он неизбежно станет жертвой <i>гун</i> материальной природы.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/15/
text: ТЕКСТ 15:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.15
text_summary:
Довольно жечь несчастные деревья! Пусть те из них, что уцелели, в радости доживут свой век. Счастливы будьте и вы: я даю вам в жены прекрасную и добродетельную девушку по имени Мариша, которую деревья вырастили как свою дочь.

verse_text:
<em><i>алам̇ дагдхаир друмаир дӣнаих̣<br/>кхила̄на̄м̇ ш́ивам асту вах̣<br/> ва̄ркшӣ хй эша̄ вара̄ канйа̄<br/>патнӣтве пратигр̣хйата̄м</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=алам"><em>алам</em></a> — достаточно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дагдхаих̣"><em>дагдхаих̣</em></a> — сжигаемыми; <a href="/ru/search/synonyms/?original=друмаих̣"><em>друмаих̣</em></a> — деревьями; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дӣнаих̣"><em>дӣнаих̣</em></a> — несчастными; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кхила̄на̄м"><em>кхила̄на̄м</em></a> — оставшихся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ивам"><em>ш́ивам</em></a> — счастье; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асту"><em>асту</em></a> — да будет; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вах̣"><em>вах̣</em></a> — ваша; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄ркшӣ"><em>ва̄ркшӣ</em></a> — взращенная деревьями; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хи"><em>хи</em></a> — воистину; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эша̄"><em>эша̄</em></a> — эта; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вара̄"><em>вара̄</em></a> — избранная; <a href="/ru/search/synonyms/?original=канйа̄"><em>канйа̄</em></a> — дочь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=патнӣтве"><em>патнӣтве</em></a> — в супружество; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пратигр̣хйата̄м"><em>пратигр̣хйата̄м</em></a> — да будет принята.</p>

translation:
<p><strong>Довольно жечь несчастные деревья! Пусть те из них, что уцелели, в радости доживут свой век. Счастливы будьте и вы: я даю вам в жены прекрасную и добродетельную девушку по имени Мариша, которую деревья вырастили как свою дочь.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/16/
text: ТЕКСТ 16:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.16
text_summary:
Шукадева Госвами продолжал: О царь, умиротворив Прачетов, бог Луны, Сома, отдал им в жены ту девушку с пышными бедрами, дочь апсары Прамлочи. Прачеты сочетались с ней браком по законам религии.

verse_text:
<em><i>итй а̄мантрйа вара̄роха̄м̇<br/>канйа̄м а̄псарасӣм̇ нр̣па<br/> сомо ра̄джа̄ йайау даттва̄<br/>те дхармен̣опайемире</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄мантрйа"><em>а̄мантрйа</em></a> — обратившись; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вара"><em>вара</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄роха̄м"><em>а̄роха̄м</em></a> — с пышными бедрами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=канйа̄м"><em>канйа̄м</em></a> — деву; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄псарасӣм"><em>а̄псарасӣм</em></a> — родившуюся у апсары; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нр̣па"><em>нр̣па</em></a> — о царь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сомах̣"><em>сомах̣</em></a> — Сома, бог Луны; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄джа̄"><em>ра̄джа̄</em></a> — царь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йайау"><em>йайау</em></a> — вернулся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=даттва̄"><em>даттва̄</em></a> — отдав; <a href="/ru/search/synonyms/?original=те"><em>те</em></a> — они; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхармен̣а"><em>дхармен̣а</em></a> — в соответствии с законом религии; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упайемире"><em>упайемире</em></a> — взяли в жены.</p>

translation:
<p><strong>Шукадева Госвами продолжал: О царь, умиротворив Прачетов, бог Луны, Сома, отдал им в жены ту девушку с пышными бедрами, дочь апсары Прамлочи. Прачеты сочетались с ней браком по законам религии.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/17/
text: ТЕКСТ 17:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.17
text_summary:
Она родила Прачетам сына по имени Дакша, который затем произвел на свет живые существа, населившие все три мира.

verse_text:
<em><i>тебхйас тасйа̄м̇ самабхавад<br/>дакшах̣ пра̄четасах̣ кила<br/> йасйа праджа̄-висарген̣а<br/>лока̄ а̄пӯрита̄с трайах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=тебхйах̣"><em>тебхйах̣</em></a> — от них [Прачетов]; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасйа̄м"><em>тасйа̄м</em></a> — в ней; <a href="/ru/search/synonyms/?original=самабхават"><em>самабхават</em></a> — появился; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дакшах̣"><em>дакшах̣</em></a> — Дакша, великий прародитель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄четасах̣"><em>пра̄четасах̣</em></a> — сын Прачетов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кила"><em>кила</em></a> — воистину; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йасйа"><em>йасйа</em></a> — которого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄"><em>праджа̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=висарген̣а"><em>висарген̣а</em></a> — рождением детей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=лока̄х̣"><em>лока̄х̣</em></a> — миры; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄пӯрита̄х̣"><em>а̄пӯрита̄х̣</em></a> — заполнены; <a href="/ru/search/synonyms/?original=трайах̣"><em>трайах̣</em></a> — три.</p>

translation:
<p><strong>Она родила Прачетам сына по имени Дакша, который затем произвел на свет живые существа, населившие все три мира.</strong></p>

purport:
<p>До этого Дакша появился на свет в эпоху правления Сваямбхувы Ману, но, оскорбив Господа Шиву, лишился своей головы и взамен получил козлиную. Униженный этим, Дакша покинул тело и родился вновь уже в шестую <i>манвантару,</i> в <i>манвантару</i> Чакшуша. Он стал сыном Мариши и снова получил имя Дакша. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит такой стих:</p> <p>«Несмотря на то что его предыдущее тело было уничтожено, тот же самый Дакша, повинуясь Божественной воле, создал всех живых существ, которые должны были появиться на свет в <i>манвантару</i> Чакшуша» (Бхаг., 4.30.49). Таким образом к Дакше вернулось былое могущество, и он вновь заселил все три мира миллионами своих детей.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/18/
text: ТЕКСТ 18:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.18
text_summary:
Шукадева Госвами продолжал: Слушай внимательно, и я расскажу тебе о том, как Праджапати Дакша, горячо любящий своих дочерей, сотворил из своего семени и своего ума разных существ.

verse_text:
<em><i>йатха̄ сасарджа бхӯта̄ни<br/>дакшо духитр̣-ватсалах̣<br/> ретаса̄ манаса̄ чаива<br/>тан мама̄вахитах̣ ш́р̣н̣у</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сасарджа"><em>сасарджа</em></a> — создал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯта̄ни"><em>бхӯта̄ни</em></a> — живые существа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дакшах̣"><em>дакшах̣</em></a> — Дакша; <a href="/ru/search/synonyms/?original=духитр̣"><em>духитр̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ватсалах̣"><em>ватсалах̣</em></a> — любящий дочерей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ретаса̄"><em>ретаса̄</em></a> — семенем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манаса̄"><em>манаса̄</em></a> — умом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — действительно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — то; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мама"><em>мама</em></a> — мое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авахитах̣"><em>авахитах̣</em></a> — внимательно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́р̣н̣у"><em>ш́р̣н̣у</em></a> — выслушай.</p>

translation:
<p><strong>Шукадева Госвами продолжал: Слушай внимательно, и я расскажу тебе о том, как Праджапати Дакша, горячо любящий своих дочерей, сотворил из своего семени и своего ума разных существ.</strong></p>

purport:
<p>Слово <i>духитр̣-ватсалах̣</i> указывает на то, что все <i>праджи</i> появились на свет от дочерей Дакши. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что у Дакши, судя по всему, не было сыновей.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/19/
text: ТЕКСТ 19:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.19
text_summary:
Сначала Праджапати Дакша своей мыслью сотворил полубогов, демонов, людей, птиц, зверей, обитателей вод и прочих существ.

verse_text:
<em><i>манасаива̄ср̣джат пӯрвам̇<br/>праджа̄патир има̄х̣ праджа̄х̣<br/> дева̄сура-манушйа̄дӣн<br/>набхах̣-стхала-джалаукасах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=манаса̄"><em>манаса̄</em></a> — умом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — действительно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аср̣джат"><em>аср̣джат</em></a> — создал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пӯрвам"><em>пӯрвам</em></a> — вначале; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄патих̣"><em>праджа̄патих̣</em></a> — Праджапати (Дакша); <a href="/ru/search/synonyms/?original=има̄х̣"><em>има̄х̣</em></a> — такие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄х̣"><em>праджа̄х̣</em></a> — существа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дева"><em>дева</em></a> — полубогов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асура"><em>асура</em></a> — демонов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манушйа"><em>манушйа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дӣн"><em>а̄дӣн</em></a> — людей и прочих; <a href="/ru/search/synonyms/?original=набхах̣"><em>набхах̣</em></a> — в небе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стхала"><em>стхала</em></a> — на земле; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джала"><em>джала</em></a> — или в воде; <a href="/ru/search/synonyms/?original=окасах̣"><em>окасах̣</em></a> — тех, чья обитель.</p>

translation:
<p><strong>Сначала Праджапати Дакша своей мыслью сотворил полубогов, демонов, людей, птиц, зверей, обитателей вод и прочих существ.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/20/
text: ТЕКСТ 20:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.20
text_summary:
Но когда Дакша увидел, что население вселенной перестало расти, он удалился к подножию гор Виндхья и подверг себя суровым лишениям.

verse_text:
<em><i>там абр̣м̇хитам а̄локйа<br/>праджа̄-саргам̇ праджа̄патих̣<br/> виндхйа-па̄да̄н упавраджйа<br/>со ’чарад душкарам̇ тапах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=там"><em>там</em></a> — то; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абр̣м̇хитам"><em>абр̣м̇хитам</em></a> — не возрастающее; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄локйа"><em>а̄локйа</em></a> — увидав; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄"><em>праджа̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=саргам"><em>саргам</em></a> — сотворение живых существ; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄патих̣"><em>праджа̄патих̣</em></a> — прародитель Дакша; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виндхйа"><em>виндхйа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄да̄н"><em>па̄да̄н</em></a> — в предгорья хребта Виндхья; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упавраджйа"><em>упавраджйа</em></a> — отправившись; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — он; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ачарат"><em>ачарат</em></a> — совершал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=душкарам"><em>душкарам</em></a> — нелегкую; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тапах̣"><em>тапах̣</em></a> — аскезу.</p>

translation:
<p><strong>Но когда Дакша увидел, что население вселенной перестало расти, он удалился к подножию гор Виндхья и подверг себя суровым лишениям.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/21/
text: ТЕКСТ 21:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.21
text_summary:
Там, в святом месте Агхамаршана, Праджапати Дакша совершал религиозные обряды. Своими аскетическими подвигами он умилостивил Верховного Господа, Хари.

verse_text:
<em><i>татра̄гхамаршан̣ам̇ на̄ма<br/>тӣртхам̇ па̄па-харам̇ парам<br/> упаспр̣ш́йа̄нусаванам̇<br/>тапаса̄тошайад дхарим</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=татра"><em>татра</em></a> — там; <a href="/ru/search/synonyms/?original=агхамаршан̣ам"><em>агхамаршан̣ам</em></a> — Агхамаршана; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄ма"><em>на̄ма</em></a> — называемое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тӣртхам"><em>тӣртхам</em></a> — святое место; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄па"><em>па̄па</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=харам"><em>харам</em></a> — уносящее грех; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парам"><em>парам</em></a> — лучшее; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упаспр̣ш́йа"><em>упаспр̣ш́йа</em></a> — использовав для <em>ачамана</em> и омовения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анусаванам"><em>анусаванам</em></a> — регулярно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тапаса̄"><em>тапаса̄</em></a> — аскетическими подвигами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атошайат"><em>атошайат</em></a> — угождал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=харим"><em>харим</em></a> — Верховной Личности Бога.</p>

translation:
<p><strong>Там, в святом месте Агхамаршана, Праджапати Дакша совершал религиозные обряды. Своими аскетическими подвигами он умилостивил Верховного Господа, Хари.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/22/
text: ТЕКСТ 22:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.22
purport: <p>Молитвы «Хамса-гухья» не были сложены Дакшей — он взял их из ведических писаний.</p>
text_summary:
О царь, я подробно перескажу тебе молитвы «Хамса-гухья», которые Дакша вознес Всевышнему, и ты узнаешь о том, как доволен был Господь, когда их услышал.

verse_text:
<em><i>астаушӣд дхам̇са-гухйена<br/>бхагавантам адхокшаджам<br/> тубхйам̇ тад абхидха̄сйа̄ми<br/>касйа̄тушйад йатха̄ харих̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=астаушӣт"><em>астаушӣт</em></a> — умилостивил; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хам̇са"><em>хам̇са</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=гухйена"><em>гухйена</em></a> — прославленным гимном «Хамса-гухья»; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагавантам"><em>бхагавантам</em></a> — Верховного Господа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхокшаджам"><em>адхокшаджам</em></a> — недоступного чувственному восприятию; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тубхйам"><em>тубхйам</em></a> — тебе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — это; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абхидха̄сйа̄ми"><em>абхидха̄сйа̄ми</em></a> — расскажу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=касйа"><em>касйа</em></a> — которого (Праджапати Дакши); <a href="/ru/search/synonyms/?original=атушйат"><em>атушйат</em></a> — был доволен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=харих̣"><em>харих̣</em></a> — Верховный Господь.</p>

translation:
<p><strong>О царь, я подробно перескажу тебе молитвы «Хамса-гухья», которые Дакша вознес Всевышнему, и ты узнаешь о том, как доволен был Господь, когда их услышал.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/23/
text: ТЕКСТ 23:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.23
text_summary:
Праджапати Дакша молился: Я склоняюсь перед Верховным Господом, который стоит выше иллюзорной энергии и всего, что ею порождено. Ему, всемогущему и всеведущему, подвластны и сама иллюзорная энергия, и все живые существа. Обусловленные души, считающие, что нет ничего, кроме проявлений материи, не способны увидеть Его, ибо Он непостижим для тех, кто пользуется опытными методами познания. Самоочевидный и самодостаточный, Он не имеет начала.

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-праджа̄патир ува̄ча<br/> <mi>намах̣ пара̄йа̄витатха̄нубхӯтайе<br/>гун̣а-трайа̄бха̄са-нимитта-бандхаве<br/> адр̣шт̣а-дха̄мне гун̣а-таттва-буддхибхир<br/>нивр̣тта-ма̄на̄йа дадхе свайамбхуве</mi></i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄патих̣"><em>праджа̄патих̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Праджапати Дакша сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=намах̣"><em>намах̣</em></a> — поклон; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пара̄йа"><em>пара̄йа</em></a> — Всевышнему; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авитатха"><em>авитатха</em></a> — истинно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анубхӯтайе"><em>анубхӯтайе</em></a> — открывающему Себя через Свою духовную энергию; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а"><em>гун̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=трайа"><em>трайа</em></a> — трех <em>гун</em> материальной природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄бха̄са"><em>а̄бха̄са</em></a> — живых существ, имеющих облик; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нимитта"><em>нимитта</em></a> — материальной энергии; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бандхаве"><em>бандхаве</em></a> — повелителю; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адр̣шт̣а"><em>адр̣шт̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дха̄мне"><em>дха̄мне</em></a> — пребывающему в обители, которая невидима; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а"><em>гун̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=таттва"><em>таттва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=буддхибхих̣"><em>буддхибхих̣</em></a> — обусловленными душами, которые по неразумию считают порожденное тремя <em>гунами</em> природы единственной реальностью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нивр̣тта"><em>нивр̣тта</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄на̄йа"><em>ма̄на̄йа</em></a> — которого нельзя измерить материальными средствами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дадхе"><em>дадхе</em></a> — отдаю; <a href="/ru/search/synonyms/?original=свайамбхуве"><em>свайамбхуве</em></a> — Верховному Господу, который Сам причина Своего существования.</p>

translation:
<p><strong>Праджапати Дакша молился: Я склоняюсь перед Верховным Господом, который стоит выше иллюзорной энергии и всего, что ею порождено. Ему, всемогущему и всеведущему, подвластны и сама иллюзорная энергия, и все живые существа. Обусловленные души, считающие, что нет ничего, кроме проявлений материи, не способны увидеть Его, ибо Он непостижим для тех, кто пользуется опытными методами познания. Самоочевидный и самодостаточный, Он не имеет начала.</strong></p>

purport:
<p>Здесь говорится о трансцендентном положении Верховного Господа. Он незрим для обусловленных душ, которые привыкли полагаться на свое материальное зрение и не понимают, что обитель Всевышнего недоступна их видению. Даже если какой- нибудь материалистичный ученый сможет сосчитать все атомы во вселенной, он так и не постигнет Верховную Личность Бога. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.34):</p> <p>Тот, кто пытается познать Всевышнего с помощью философских рассуждений, может миллиарды лет бороздить просторы вселенной со скоростью ветра или даже со скоростью мысли, но Абсолютная Истина так и останется для него недосягаемой. Материалист не в силах измерить необъятное бытие Верховной Личности Бога. Но как же можно постичь Абсолют, если Он не поддается измерению? Ключом к ответу служит слово <i>свайамбхуве,</i> употребленное в этом стихе. Оно означает, что Господь существует в Своей собственной духовной энергии, независимо от того, понимаем мы Его или нет.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/24/
text: ТЕКСТ 24:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.24
text_summary:
Подобно тому как объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение] не ведают, каким образом их воспринимают органы чувств, обусловленная душа, пребывающая в теле рядом со Сверхдушой, не ведает, как Верховный Господь, владыка материального творения, направляет ее чувства. Я склоняюсь перед Ним, Верховной Личностью, верховным повелителем.

verse_text:
<em><i>на йасйа сакхйам̇ пурушо ’ваити сакхйух̣<br/>сакха̄ васан сам̇васатах̣ пуре ’смин<br/> гун̣о йатха̄ гун̣ино вйакта-др̣шт̣ес<br/>тасмаи махеш́а̄йа намаскароми</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йасйа"><em>йасйа</em></a> — которого; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сакхйам"><em>сакхйам</em></a> — дружбу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пурушах̣"><em>пурушах̣</em></a> — живое существо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аваити"><em>аваити</em></a> — понимает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сакхйух̣"><em>сакхйух̣</em></a> — высшего друга; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сакха̄"><em>сакха̄</em></a> — друг; <a href="/ru/search/synonyms/?original=васан"><em>васан</em></a> — живущий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇васатах̣"><em>сам̇васатах̣</em></a> — живущего рядом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пуре"><em>пуре</em></a> — в теле; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асмин"><em>асмин</em></a> — в этом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣ах̣"><em>гун̣ах̣</em></a> — объект чувственного восприятия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣инах̣"><em>гун̣инах̣</em></a> — соответствующего органа чувств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйакта"><em>вйакта</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=др̣шт̣ех̣"><em>др̣шт̣ех̣</em></a> — наблюдающего за материальным миром; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасмаи"><em>тасмаи</em></a> — Ему; <a href="/ru/search/synonyms/?original=маха̄"><em>маха̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣш́а̄йа"><em>ӣш́а̄йа</em></a> — верховному повелителю; <a href="/ru/search/synonyms/?original=намаскароми"><em>намаскароми</em></a> — поклоняюсь.</p>

translation:
<p><strong>Подобно тому как объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение] не ведают, каким образом их воспринимают органы чувств, обусловленная душа, пребывающая в теле рядом со Сверхдушой, не ведает, как Верховный Господь, владыка материального творения, направляет ее чувства. Я склоняюсь перед Ним, Верховной Личностью, верховным повелителем.</strong></p>

purport:
<p>Индивидуальная душа и Высшая Душа обитают в одном материальном теле. В Упанишадах они сравниваются с двумя птицами, дружно живущими на одном дереве. Одна из птиц поедает плоды дерева, а другая лишь наблюдает за ней и направляет ее действия. Первая птица, индивидуальное существо, не видит другую птицу, Высшую Душу, хотя и живет бок о бок со своим другом. Направляя чувства индивидуальной души, Сверхдуша позволяет ей наслаждаться объектами чувственного восприятия. Но, подобно тому как объекты восприятия не видят органов чувств, обусловленная душа не видит того, кто ею управляет. У обусловленной души есть желания, и Высшая Душа исполняет их, но обусловленной душе не дано видеть Высшую Душу. Праджапати Дакша выражает почтение Высшей Душе, хотя он тоже Ее не видит. Дакшу можно сравнить с человеком, который действует по указанию правительства, хотя сам он, возможно, и не представляет, что такое правительство и как оно управляет людьми. В этой связи Мадхвачарья приводит такой стих из «Сканда-пураны»:</p> <p>«Подобно тому как мелкие чиновники не видят главного управляющего, которому они подчиняются, обусловленные души не видят своего высшего друга, который находится в их же теле. Мы низко кланяемся Тебе, о Всевышний, невидимый для наших материальных глаз».</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/25/
text: ТЕКСТ 25:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.25
text_summary:
Тело, жизненный воздух, внешние и внутренние органы чувств, пять грубых первоэлементов, а также тонкие объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение], будучи мертвой материей, не знают ни собственной природы, ни природы других органов чувств, ни полубогов, которые ими управляют. Но живое существо, духовное по природе, может понять природу своего тела, жизненного воздуха, органов чувств, первоэлементов и объектов чувств, а также трех материальных качеств, которые суть основа всего этого. Однако оно не знает Высшее Существо, всеведущее и безграничное. Поэтому я с почтением склоняюсь перед Ним.

verse_text:
<em><i>дехо ’саво ’кша̄ манаво бхӯта-ма̄тра̄м<br/>а̄тма̄нам анйам̇ ча видух̣ парам̇ йат<br/> сарвам̇ пума̄н веда гун̣а̄м̇ш́ ча тадж-джн̃о<br/>на веда сарва-джн̃ам анантам ӣд̣е</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=дехах̣"><em>дехах̣</em></a> — тело; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асавах̣"><em>асавах̣</em></a> — потоки жизненного воздуха; <a href="/ru/search/synonyms/?original=акша̄х̣"><em>акша̄х̣</em></a> — органы чувств; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манавах̣"><em>манавах̣</em></a> — ум, сознание, разум и эго; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯта"><em>бхӯта</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄тра̄м"><em>ма̄тра̄м</em></a> — совокупность пяти грубых материальных элементов и объекты чувственного восприятия (форма, вкус, звук и другие); <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄нам"><em>а̄тма̄нам</em></a> — себя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анйам"><em>анйам</em></a> — другое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — и; <a href="/ru/search/synonyms/?original=видух̣"><em>видух̣</em></a> — знают; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парам"><em>парам</em></a> — вовне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — что; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сарвам"><em>сарвам</em></a> — все; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пума̄н"><em>пума̄н</em></a> — живое существо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=веда"><em>веда</em></a> — знает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а̄н"><em>гун̣а̄н</em></a> — качества материальной природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — и; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=джн̃ах̣"><em>джн̃ах̣</em></a> — знающий то; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=веда"><em>веда</em></a> — знает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сарва"><em>сарва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=джн̃ам"><em>джн̃ам</em></a> — всеведущего; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анантам"><em>анантам</em></a> — безграничного; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣд̣е"><em>ӣд̣е</em></a> — восхваляю.</p>

translation:
<p><strong>Тело, жизненный воздух, внешние и внутренние органы чувств, пять грубых первоэлементов, а также тонкие объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение], будучи мертвой материей, не знают ни собственной природы, ни природы других органов чувств, ни полубогов, которые ими управляют. Но живое существо, духовное по природе, может понять природу своего тела, жизненного воздуха, органов чувств, первоэлементов и объектов чувств, а также трех материальных качеств, которые суть основа всего этого. Однако оно не знает Высшее Существо, всеведущее и безграничное. Поэтому я с почтением склоняюсь перед Ним.</strong></p>

purport:
<p>Ученые-материалисты могут изучить все физические элементы, материальное тело, органы чувств, объекты чувственного восприятия и даже потоки воздуха, которые управляют жизненной силой, но они все равно не смогут понять, что над всем этим стоит вечная душа. Иными словами, поскольку живое существо духовно по природе, оно способно постичь все материальные объекты, а осознав свое духовное начало, оно может постичь и Параматму, на которой сосредоточивают ум <i>йоги.</i> Но, каких бы высот оно ни достигло, ему все равно не познать Высшее Существо, Личность Бога, ибо Господь есть <i>ананта</i> — Он безграничен во всех Своих шести совершенствах.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/26/
text: ТЕКСТ 26:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.26
text_summary:
Когда сознание живого существа полностью очищено от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда ум его не возбужден, как во время бодрствования и сна, и не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда живое существо погружается в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его — Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают те, кто достиг этого чистого, трансцендентного состояния.

verse_text:
<em><i>йадопара̄мо манасо на̄ма-рӯпа-<br/>рӯпасйа др̣шт̣а-смр̣ти-сампрамоша̄т<br/> йа ӣйате кевалайа̄ сва-сам̇стхайа̄<br/>хам̇са̄йа тасмаи ш́учи-садмане намах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йада̄"><em>йада̄</em></a> — когда (находясь в трансе); <a href="/ru/search/synonyms/?original=упара̄мах̣"><em>упара̄мах̣</em></a> — полная остановка; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манасах̣"><em>манасах̣</em></a> — ума; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄ма"><em>на̄ма</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=рӯпа"><em>рӯпа</em></a> — материальных имен и форм; <a href="/ru/search/synonyms/?original=рӯпасйа"><em>рӯпасйа</em></a> — формы (в которой они явлены); <a href="/ru/search/synonyms/?original=др̣шт̣а"><em>др̣шт̣а</em></a> — материального зрения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=смр̣ти"><em>смр̣ти</em></a> — и памяти; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сампрамоша̄т"><em>сампрамоша̄т</em></a> — из-за потери; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — который (Верховный Господь); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣйате"><em>ӣйате</em></a> — видим; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кевалайа̄"><em>кевалайа̄</em></a> — духовным; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сва"><em>сва</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇стхайа̄"><em>сам̇стхайа̄</em></a> — Своим изначальным образом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=хам̇са̄йа"><em>хам̇са̄йа</em></a> — перед чистейшим; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасмаи"><em>тасмаи</em></a> — Ним; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́учи"><em>ш́учи</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=садмане"><em>садмане</em></a> — познаваемым только в состоянии чистого духовного бытия; <a href="/ru/search/synonyms/?original=намах̣"><em>намах̣</em></a> — поклон.</p>

translation:
<p><strong>Когда сознание живого существа полностью очищено от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда ум его не возбужден, как во время бодрствования и сна, и не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда живое существо погружается в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его — Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают те, кто достиг этого чистого, трансцендентного состояния.</strong></p>

purport:
<p>В познании Бога есть две ступени. Одну называют <i>сугьеям,</i> легкодостижимой (обычно ее достигают путем философских рассуждений). Другую называют <i>дургьеям,</i> труднодостижимой. К первой ступени относится познание Брахмана и Параматмы, а ко второй — познание Верховной Личности Бога. Как сказано в этом стихе, чтобы достичь высшей ступени постижения Бога, то есть познать Его как Верховную Личность, нужно остановить деятельность ума, которая выражается в мыслях, эмоциях и желаниях, или, иначе говоря, нужно прекратить строить разного рода предположения. Это трансцендентное состояние выше <i>сушупти,</i> состояния глубокого сна. Во время бодрствования мы непосредственно воспринимаем окружающее, используя свой материальный опыт и память, а во сне мы воспринимаем мир на тонком плане. Ви́дение существует также в тонкой форме, и в этом процессе тоже участвует память. Выше состояния, в котором мы наблюдаем мир на грубом уровне, и выше состояния сна — состояние <i>сушупти,</i> глубокого сна, а когда человек полностью одухотворяет свое бытие, он поднимается над состоянием глубокого сна и входит в транс — <i>вишуддха-саттву</i> или <i>васудева-саттву</i> — состояние, в котором можно узреть Личность Бога.</p> <p><i>Атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣:</i> изначальную Личность Бога нельзя постичь, пока мы погружены в двойственность бытия, то есть находимся на грубом или на тонком чувственном уровне. <i>Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣:</i> но, если человек вовлекает свои органы чувств в служение Господу — прежде всего, если он использует язык, чтобы повторять <i>мантру</i> Харе Кришна, и ест только <i>кришна-прасад,</i> сознавая себя при этом слугой Господа, — Господь открывает ему Себя. В обсуждаемом нами стихе эту мысль передает слово <i>ш́учи- садмане.</i> <i>Ш́учи</i> значит «чистый». Когда мы стремимся своими органами чувств служить Господу, наше бытие очищается от скверны и становится <i>ш́учи-садма,</i> безупречно чистым. Итак, Дакша выражает почтение Всевышнему, которого может постичь только тот, кто находится на уровне <i>ш́учи-садма.</i> В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит молитву Господа Брахмы из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.6): <i>татха̄пи бхӯман махима̄гун̣асйа те вибоддхум архатй амала̄нтар-а̄тмабхих̣</i> — «О мой Господь, лишь тот, кто безупречно чист сердцем, сможет постичь Твои трансцендентные качества и величие Твоих деяний».</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/27-28/
text: ТЕКСТЫ 27-28:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.27-28
text_summary:
Just as great learned brāhmaṇas who are expert in performing ritualistic ceremonies and sacrifices can extract the fire dormant within wooden fuel by chanting the fifteen Sāmidhenī mantras, thus proving the efficacy of the Vedic mantras, so those who are actually advanced in consciousness — in other words, those who are Kṛṣṇa conscious — can find the Supersoul, who by His own spiritual potency is situated within the heart. The heart is covered by the three modes of material nature and the nine material elements [material nature, the total material energy, the ego, the mind and the five objects of sense gratification], and also by the five material elements and the ten senses. These twenty-seven elements constitute the external energy of the Lord. Great yogīs meditate upon the Lord, who is situated as the Supersoul, Paramātmā, within the core of the heart. May that Supersoul be pleased with me. The Supersoul is realized when one is eager for liberation from the unlimited varieties of material life. One actually attains such liberation when he engages in the transcendental loving service of the Lord and realizes the Lord because of his attitude of service. The Lord may be addressed by various spiritual names, which are inconceivable to the material senses. When will that Supreme Personality of Godhead be pleased with me?

verse_text:
<em><i>manīṣiṇo ’ntar-hṛdi sanniveśitaṁ<br/>sva-śaktibhir navabhiś ca trivṛdbhiḥ<br/>vahniṁ yathā dāruṇi pāñcadaśyaṁ<br/>manīṣayā niṣkarṣanti gūḍham</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=manīṣiṇaḥ"><em>manīṣiṇaḥ</em></a> — great learned <em>brāhmaṇas</em> performing ritualistic ceremonies and sacrifices; <a href="/ru/search/synonyms/?original=antaḥ"><em>antaḥ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=hṛdi"><em>hṛdi</em></a> — within the core of the heart; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sanniveśitam"><em>sanniveśitam</em></a> — being situated; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sva"><em>sva</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=śaktibhiḥ"><em>śaktibhiḥ</em></a> — with His own spiritual potencies; <a href="/ru/search/synonyms/?original=navabhiḥ"><em>navabhiḥ</em></a> — also with the nine different material potencies (the material nature, the total material energy, the ego, the mind and the five objects of the senses); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ca"><em>ca</em></a> — and (the five gross material elements and the ten acting and knowledge-gathering senses); <a href="/ru/search/synonyms/?original=trivṛdbhiḥ"><em>trivṛdbhiḥ</em></a> — by the three material modes of nature; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vahnim"><em>vahnim</em></a> — fire; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yathā"><em>yathā</em></a> — just like; <a href="/ru/search/synonyms/?original=dāruṇi"><em>dāruṇi</em></a> — within wood; <a href="/ru/search/synonyms/?original=pāñcadaśyam"><em>pāñcadaśyam</em></a> — produced by chanting the fifteen hymns known as Sāmidhenī <em>mantras</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=manīṣayā"><em>manīṣayā</em></a> — by purified intelligence; <a href="/ru/search/synonyms/?original=niṣkarṣanti"><em>niṣkarṣanti</em></a> — extract; <a href="/ru/search/synonyms/?original=gūḍham"><em>gūḍham</em></a> — although not manifesting; <a href="/ru/search/synonyms/?original=saḥ"><em>saḥ</em></a> — that Supreme Personality of Godhead; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vai"><em>vai</em></a> — indeed; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mama"><em>mama</em></a> — toward me; <a href="/ru/search/synonyms/?original=aśeṣa"><em>aśeṣa</em></a> — all; <a href="/ru/search/synonyms/?original=viśeṣa"><em>viśeṣa</em></a> — varieties; <a href="/ru/search/synonyms/?original=māyā"><em>māyā</em></a> — of the illusory energy; <a href="/ru/search/synonyms/?original=niṣedha"><em>niṣedha</em></a> — by the process of negation; <a href="/ru/search/synonyms/?original=nirvāṇa"><em>nirvāṇa</em></a> — of liberation; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sukha"><em>sukha</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=anubhūtiḥ"><em>anubhūtiḥ</em></a> — who is realized by transcendental bliss; <a href="/ru/search/synonyms/?original=saḥ"><em>saḥ</em></a> — that Supreme Personality of Godhead; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sarva"><em>sarva</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=nāmā"><em>nāmā</em></a> — who is the source of all names; <a href="/ru/search/synonyms/?original=saḥ"><em>saḥ</em></a> — that Supreme Personality of Godhead; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ca"><em>ca</em></a> — also; <a href="/ru/search/synonyms/?original=viśva"><em>viśva</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=rūpaḥ"><em>rūpaḥ</em></a> — the gigantic form of the universe; <a href="/ru/search/synonyms/?original=prasīdatām"><em>prasīdatām</em></a> — may He be merciful; <a href="/ru/search/synonyms/?original=anirukta"><em>anirukta</em></a> — inconceivable; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ātma"><em>ātma</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=śaktiḥ"><em>śaktiḥ</em></a> — the reservoir of all spiritual potencies.</p>

translation:
<p><strong>Just as great learned brāhmaṇas who are expert in performing ritualistic ceremonies and sacrifices can extract the fire dormant within wooden fuel by chanting the fifteen Sāmidhenī mantras, thus proving the efficacy of the Vedic mantras, so those who are actually advanced in consciousness — in other words, those who are Kṛṣṇa conscious — can find the Supersoul, who by His own spiritual potency is situated within the heart. The heart is covered by the three modes of material nature and the nine material elements [material nature, the total material energy, the ego, the mind and the five objects of sense gratification], and also by the five material elements and the ten senses. These twenty-seven elements constitute the external energy of the Lord. Great yogīs meditate upon the Lord, who is situated as the Supersoul, Paramātmā, within the core of the heart. May that Supersoul be pleased with me. The Supersoul is realized when one is eager for liberation from the unlimited varieties of material life. One actually attains such liberation when he engages in the transcendental loving service of the Lord and realizes the Lord because of his attitude of service. The Lord may be addressed by various spiritual names, which are inconceivable to the material senses. When will that Supreme Personality of Godhead be pleased with me?</strong></p>

purport:
<p>In his commentary to this verse, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura uses the word <i>durvijñeyam,</i> which means “very difficult to realize.” The pure stage of existence is described in <i>Bhagavad-gītā</i> (7.28), wherein Kṛṣṇa says:</p> <p>“Persons who have acted piously in previous lives and in this life, whose sinful actions are completely eradicated and who are freed from the duality of delusion, engage themselves in My service with determination.”</p> <p>Elsewhere in <i>Bhagavad-gītā</i> (9.14) the Lord says:</p> <p>“Always chanting My glories, endeavoring with great determination, bowing down before Me, these great souls perpetually worship Me with devotion.”</p> <p>One can understand the Supreme Personality of Godhead after transcending all material impediments. Therefore Lord Kṛṣṇa also says in the <i>Gītā</i> (7.3):</p> <p>“Out of many thousands among men, one may endeavor for perfection, and of those who have achieved perfection, hardly one knows Me in truth.”</p> <p>To understand Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, one must undergo severe penances and austerities, but since the path of devotional service is perfect, by following this process one can very easily come to the spiritual platform and understand the Lord. This, too, is confirmed in <i>Bhagavad-gītā</i> (18.55), wherein Kṛṣṇa says:</p> <p>“One can understand the Supreme Personality of Godhead as He is only by devotional service. And when one is in full consciousness of the Supreme Lord by such devotion, he can enter into the kingdom of God.”</p> <p>Thus although the subject matter is <i>durvijñeyam,</i> extremely difficult to understand, it becomes easy if one follows the prescribed method. Coming in touch with the Supreme Personality of Godhead is possible through pure devotional service, which begins with <i>śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ.</i> In this regard, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura quotes a verse from <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i> (2.8.5): <i>praviṣṭaḥ karṇa-randhreṇa svānāṁ bhāva-saroruham.</i> The process of hearing and chanting enters the core of the heart, and in this way one becomes a pure devotee. By continuing this process, one comes to the stage of transcendental love, and then he appreciates the transcendental name, form, qualities and pastimes of the Supreme Personality of Godhead. In other words, a pure devotee, by devotional service, is able to see the Supreme Personality of Godhead despite many material impediments, which are all various energies of the Supreme Personality of Godhead. Easily making his way through these impediments, a devotee comes directly in contact with the Supreme Personality of Godhead. After all, the material impediments described in these verses are but various energies of the Lord. When a devotee is eager to see the Supreme Personality of Godhead, he prays to the Lord:</p> <p>“O son of Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa], I am Your eternal servitor, yet somehow or other I have fallen into the ocean of birth and death. Please pick me up from this ocean of death and place me as one of the atoms at Your lotus feet.” Being pleased with the devotee, the Lord turns all his material impediments into spiritual service. In this connection Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura quotes a verse from the <i>Viṣṇu Purāṇa:</i></p> <p>In the material world, the spiritual energy of the Supreme Personality of Godhead is manifested as <i>tāpa-karī,</i> which means “causing miseries.” Everyone hankers for happiness, but although happiness originally comes from the pleasure potency of the Supreme Personality of Godhead, in the material world, because of material activities, the pleasure potency of the Lord becomes a source of miseries (<i>hlāda-tāpa-karī</i>). False happiness in the material world is the source of distress, but when one’s endeavors for happiness are redirected toward the satisfaction of the Supreme Personality of Godhead, this <i>tāpa-karī</i> element of misery is vanquished. An example given in this connection is that extracting fire from wood is certainly difficult, but when the fire comes out it burns the wood to ashes. In other words, experiencing the Supreme Personality of Godhead is extremely difficult for those devoid of devotional service, but everything becomes easier for a devotee, and thus he can very easily meet the Supreme Lord.</p> <p>Here the prayers say that the form of the Lord is beyond the jurisdiction of material form and is therefore inconceivable. A devotee prays, however, “My dear Lord, be pleased with me so that I may very easily see Your transcendental form and potency.” Nondevotees try to understand the Supreme Brahman by discussions of <i>neti neti.</i> <i>Niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ:</i> a devotee, however, simply by chanting the holy name of the Lord, avoids such laborious speculations and realizes the existence of the Lord very easily.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/29/
text: ТЕКСТ 29:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.29
text_summary:
Anything expressed by material vibrations, anything ascertained by material intelligence and anything experienced by the material senses or concocted within the material mind is but an effect of the modes of material nature and therefore has nothing to do with the real nature of the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Lord is beyond the creation of this material world, for He is the source of the material qualities and creation. As the cause of all causes, He exists before the creation and after the creation. I wish to offer my respectful obeisances unto Him.

verse_text:
<em><i>yad yan niruktaṁ vacasā nirūpitaṁ<br/>dhiyākṣabhir vā manasota yasya<br/>mā bhūt svarūpaṁ guṇa-rūpaṁ hi tat tat<br/>sa vai guṇāpāya-visarga-lakṣaṇaḥ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=yat"><em>yat</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=yat"><em>yat</em></a> — whatever; <a href="/ru/search/synonyms/?original=niruktam"><em>niruktam</em></a> — expressed; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vacasā"><em>vacasā</em></a> — by words; <a href="/ru/search/synonyms/?original=nirūpitam"><em>nirūpitam</em></a> — ascertained; <a href="/ru/search/synonyms/?original=dhiyā"><em>dhiyā</em></a> — by so-called meditation or intelligence; <a href="/ru/search/synonyms/?original=akṣabhiḥ"><em>akṣabhiḥ</em></a> — by the senses; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vā"><em>vā</em></a> — or; <a href="/ru/search/synonyms/?original=manasā"><em>manasā</em></a> — by the mind; <a href="/ru/search/synonyms/?original=uta"><em>uta</em></a> — certainly; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yasya"><em>yasya</em></a> — of whom; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mā"><em>mā</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhūt"><em>bhūt</em></a> — may not be; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sva"><em>sva</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=rūpam"><em>rūpam</em></a> — the actual form of the Lord; <a href="/ru/search/synonyms/?original=guṇa"><em>guṇa</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=rūpam"><em>rūpam</em></a> — consisting of the three qualities; <a href="/ru/search/synonyms/?original=hi"><em>hi</em></a> — indeed; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tat"><em>tat</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=tat"><em>tat</em></a> — that; <a href="/ru/search/synonyms/?original=saḥ"><em>saḥ</em></a> — that Supreme Personality of Godhead; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vai"><em>vai</em></a> — indeed; <a href="/ru/search/synonyms/?original=guṇa"><em>guṇa</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=apāya"><em>apāya</em></a> — the cause of the annihilation of everything made of the material modes of nature; <a href="/ru/search/synonyms/?original=visarga"><em>visarga</em></a> — and the creation; <a href="/ru/search/synonyms/?original=lakṣaṇaḥ"><em>lakṣaṇaḥ</em></a> — appearing as.</p>

translation:
<p><strong>Anything expressed by material vibrations, anything ascertained by material intelligence and anything experienced by the material senses or concocted within the material mind is but an effect of the modes of material nature and therefore has nothing to do with the real nature of the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Lord is beyond the creation of this material world, for He is the source of the material qualities and creation. As the cause of all causes, He exists before the creation and after the creation. I wish to offer my respectful obeisances unto Him.</strong></p>

purport:
<p>One who manufactures names, forms, qualities or paraphernalia pertaining to the Supreme Personality of Godhead cannot understand Him, since He is beyond creation. The Supreme Lord is the creator of everything, and this means that He existed when there was no creation. In other words, His name, form and qualities are not materially created entities; they are transcendental always. Therefore by our material concoctions, vibrations and thoughts we cannot ascertain the Supreme Lord. This is explained in the verse <i>ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ.</i></p> <p>Prācetasa, Dakṣa, herein offers prayers unto the Transcendence, not to anyone within the material creation. Only fools and rascals think God a material creation. This is confirmed by the Lord Himself in <i>Bhagavad-gītā</i> (9.11):</p> <p>“Fools deride Me when I descend in the human form. They do not know My transcendental nature and My supreme dominion over all that be.” Therefore, one must receive knowledge from a person to whom the Lord has revealed Himself; there is no value in creating an imaginary name or form for the Lord. Śrīpāda Śaṅkarācārya was an impersonalist, but nevertheless he said, <i>nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt:</i> Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead, is not a person of the material world. We cannot assign Nārāyaṇa a material designation, as the foolish attempt to do when they speak of <i>daridra-nārāyaṇa</i> (poor Nārāyaṇa). Nārāyaṇa is always transcendental, beyond this material creation. How can He become <i>daridra-nārāyaṇa</i>? Poverty is found within this material world, but in the spiritual world, there is no such thing as poverty. Therefore the idea of <i>daridra-nārāyaṇa</i> is merely a concoction.</p> <p>Dakṣa very carefully points out that material designations cannot be names of the worshipable Lord: <i>yad yan niruktaṁ vacasā nirūpitam.</i> <i>Nirukta</i> refers to the Vedic dictionary. One cannot properly understand the Supreme Personality of Godhead merely by picking up expressions from a dictionary. In praying to the Lord, Dakṣa does not wish material names and forms to be the objects of his worship; rather, he wants to worship the Lord, who existed before the creation of material dictionaries and names. As confirmed in the <i>Vedas, yato vāco nivartante/ aprāpya manasā saha:</i> the name, form, attributes and paraphernalia of the Lord cannot be ascertained through a material dictionary. However, if one reaches the transcendental platform of understanding the Supreme Personality of Godhead, he becomes well acquainted with everything, material and spiritual. This is confirmed in another Vedic <i>mantra:</i> <i>tam eva viditvāti mṛtyum eti.</i> If one can somehow or other, by the grace of the Lord, understand the transcendental position of the Lord, one becomes eternal. This is further confirmed by the Lord Himself in <i>Bhagavad-gītā</i> (4.9):</p> <p>“One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.” Simply by understanding the Supreme Lord, one goes beyond birth, death, old age and disease. Śrīla Śukadeva Gosvāmī therefore advised Mahārāja Parīkṣit in <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i> (2.1.5):</p> <p>“O descendant of King Bharata, one who desires to be free from all miseries must hear, glorify and also remember the Personality of Godhead, who is the Supersoul, the controller and the savior from all miseries.”</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/30/
text: ТЕКСТ 30:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.30
text_summary:
Из Него, Верховного Брахмана, Кришны, изошло все сущее, и в Нем все сущее пребывает. Он все вершит, всем владеет и Ему одному все приносится в жертву. Он — конечная цель всякой деятельности; Он стоит за всем происходящим — и когда действует Сам, и когда побуждает к действию других. Всему есть отдаленные и прямые причины, но Он — причина всех причин. Недаром Его называют Верховным Брахманом, существовавшим до начала всякой деятельности. Ему — единому и самосущему — я выражаю почтение.

verse_text:
<em><i>йасмин йато йена ча йасйа йасмаи<br/>йад йо йатха̄ куруте ка̄рйате ча<br/> пара̄вареша̄м̇ парамам̇ пра̄к прасиддхам̇<br/>тад брахма тад дхетур ананйад экам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йасмин"><em>йасмин</em></a> — в котором (в Верховном Господе или высшем прибежище); <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатах̣"><em>йатах̣</em></a> — из которого (все исходит); <a href="/ru/search/synonyms/?original=йена"><em>йена</em></a> — которым (все приводится в движение); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йасйа"><em>йасйа</em></a> — которого (кому все принадлежит); <a href="/ru/search/synonyms/?original=йасмаи"><em>йасмаи</em></a> — которому (все посвящено); <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — которое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — который; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=куруте"><em>куруте</em></a> — совершает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄рйате"><em>ка̄рйате</em></a> — совершается; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пара"><em>пара</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=авареша̄м"><em>авареша̄м</em></a> — в материальном и духовном (бытии); <a href="/ru/search/synonyms/?original=парамам"><em>парамам</em></a> — высший; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄к"><em>пра̄к</em></a> — предшествовавший всему; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прасиддхам"><em>прасиддхам</em></a> — известный всем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — то; <a href="/ru/search/synonyms/?original=брахма"><em>брахма</em></a> — Верховный Брахман; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=хетух̣"><em>хетух̣</em></a> — та первопричина; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ананйат"><em>ананйат</em></a> — безначальный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=экам"><em>экам</em></a> — единый.</p>

translation:
<p><strong>Из Него, Верховного Брахмана, Кришны, изошло все сущее, и в Нем все сущее пребывает. Он все вершит, всем владеет и Ему одному все приносится в жертву. Он — конечная цель всякой деятельности; Он стоит за всем происходящим — и когда действует Сам, и когда побуждает к действию других. Всему есть отдаленные и прямые причины, но Он — причина всех причин. Недаром Его называют Верховным Брахманом, существовавшим до начала всякой деятельности. Ему — единому и самосущему — я выражаю почтение.</strong></p>

purport:
<p>В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Кришна, Верховная Личность Бога, есть причина всех причин: <i>ахам̇ сарвасйа прабхавах̣.</i> Материальный мир, царство трех <i>гун</i> природы, тоже исходит от Верховного Господа и, стало быть, неразрывно связан с Ним. Не будь материальный мир частью тела Верховной Личности Бога, высшей причины, Господа нельзя было бы назвать совершенным. В «Бхагавад-гите» сказано: <i>ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣</i> — тот, кто знает, что Ва̄судева есть причина всех причин, достигает совершенства и становится <i>махатмой.</i></p> <p>«Брахма-самхита» (5.1) гласит:</p> <p>«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». Верховный Брахман <i>(тад брахма)</i> есть причина всех причин, но у Него Самого нет причины. <i>Ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам:</i> Кришна, Говинда — первопричина всего, и нет причины Его явления в образе Говинды. Говинда предстает во множестве образов, но все они суть одно. Мадхвачарья поэтому пишет: <i>ананйах̣ садр̣ш́а̄бха̄ва̄д̣ эко рӯпа̄дй-абхедатах̣</i> — у Кришны нет начала, как нет и никого, кто был бы равен Ему; Он единый и неделимый, ибо Его многочисленные воплощения — <i>свамши</i> и <i>вибхиннамши</i> — неотличны от Него.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/31/
text: ТЕКСТ 31:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.31
text_summary:
Let me offer my respectful obeisances unto the all-pervading Supreme Personality of Godhead, who possesses unlimited transcendental qualities. Acting from within the cores of the hearts of all philosophers, who propagate various views, He causes them to forget their own souls while sometimes agreeing and sometimes disagreeing among themselves. Thus He creates within this material world a situation in which they are unable to come to a conclusion. I offer my obeisances unto Him.

verse_text:
<em><i>yac-chaktayo vadatāṁ vādināṁ vai<br/>vivāda-saṁvāda-bhuvo bhavanti<br/>kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-mohaṁ<br/>tasmai namo ’nanta-guṇāya bhūmne</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=yat"><em>yat</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=śaktayaḥ"><em>śaktayaḥ</em></a> — whose multifarious potencies; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vadatām"><em>vadatām</em></a> — speaking different philosophies; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vādinām"><em>vādinām</em></a> — of the speakers; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vai"><em>vai</em></a> — indeed; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vivāda"><em>vivāda</em></a> — of argument; <a href="/ru/search/synonyms/?original=saṁvāda"><em>saṁvāda</em></a> — and agreement; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhuvaḥ"><em>bhuvaḥ</em></a> — the causes; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhavanti"><em>bhavanti</em></a> — are; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kurvanti"><em>kurvanti</em></a> — create; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ca"><em>ca</em></a> — and; <a href="/ru/search/synonyms/?original=eṣām"><em>eṣām</em></a> — of them (the theorists); <a href="/ru/search/synonyms/?original=muhuḥ"><em>muhuḥ</em></a> — continuously; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ātma"><em>ātma</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=moham"><em>moham</em></a> — bewilderment regarding the existence of the soul; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tasmai"><em>tasmai</em></a> — unto Him; <a href="/ru/search/synonyms/?original=namaḥ"><em>namaḥ</em></a> — my respectful obeisances; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ananta"><em>ananta</em></a> — unlimited; <a href="/ru/search/synonyms/?original=guṇāya"><em>guṇāya</em></a> — possessing transcendental attributes; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhūmne"><em>bhūmne</em></a> — the all-pervading Godhead.</p>

translation:
<p><strong>Let me offer my respectful obeisances unto the all-pervading Supreme Personality of Godhead, who possesses unlimited transcendental qualities. Acting from within the cores of the hearts of all philosophers, who propagate various views, He causes them to forget their own souls while sometimes agreeing and sometimes disagreeing among themselves. Thus He creates within this material world a situation in which they are unable to come to a conclusion. I offer my obeisances unto Him.</strong></p>

purport:
<p>Since time immemorial or since the creation of the cosmic manifestation, the conditioned souls have formed various parties of philosophical speculation, but this is not true of the devotees. Nondevotees have different ideas of creation, maintenance and annihilation, and therefore they are called <i>vādīs</i> and <i>prativādīs</i> — proponents and counterproponents. It is understood from the statement of <i>Mahābhārata</i> that there are many <i>munis,</i> or speculators:</p> <p>All speculators must disagree with other speculators; otherwise, why should there be so many opposing parties concerned with ascertaining the supreme cause?</p> <p>Philosophy means finding the ultimate cause. As <i>Vedānta-sūtra</i> very reasonably says, <i>athāto brahma jijñāsā:</i> human life is meant for understanding the ultimate cause. Devotees accept that the ultimate cause is Kṛṣṇa because this conclusion is supported by all Vedic literature and also by Kṛṣṇa Himself, who says, <i>ahaṁ sarvasya prabhavaḥ:</i> “I am the source of everything.” Devotees have no problem understanding the ultimate cause of everything, but nondevotees must face many opposing elements because everyone who wants to be a prominent philosopher invents his own way. In India there are many parties of philosophers, such as the <i>dvaita-vādīs, advaita-vādīs, vaiśeṣikas, mīmāṁsakas,</i> Māyāvādīs and <i>svabhāva-vādīs,</i> and each of them opposes the others. Similarly, in the Western countries there are also many philosophers with different views of creation, life, maintenance and annihilation. Thus it is undoubtedly a fact that there are countless philosophers throughout the world, each of them contradicting the others.</p> <p>Now, one might ask why there are so many philosophers if the ultimate goal of philosophy is one. Undoubtedly the ultimate cause is one — the Supreme Brahman. As Arjuna told Kṛṣṇa in <i>Bhagavad-gītā</i> (10.12):</p> <p>“You are the Supreme Brahman, the ultimate, the supreme abode and purifier, the Absolute Truth and the eternal divine person. You are the primal God, transcendental and original, and You are the unborn and all-pervading beauty.” Nondevotee speculators, however, do not accept an ultimate cause (<i>sarva-kāraṇa-kāraṇam</i>). Because they are ignorant and bewildered concerning the soul and its activities, even though some of them have a vague idea of the soul, many controversies arise, and the philosophical speculators can never reach a conclusion. All of these speculators are envious of the Supreme Personality of Godhead, and as Kṛṣṇa says in <i>Bhagavad-gītā</i> (16.19-20):</p> <p>“Those who are envious and mischievous, who are the lowest among men, are cast by Me into the ocean of material existence, into various demoniac species of life. Attaining repeated birth among the species of demoniac life, such persons can never approach Me. Gradually they sink down to the most abominable type of existence.” Because of their envy of the Supreme Personality of Godhead, nondevotees are born in demoniac families life after life. They are great offenders, and because of their offenses the Supreme Lord keeps them always bewildered. <i>Kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-moham:</i> the Lord, the Supreme Personality of Godhead, purposely keeps them in darkness (<i>ātma-moham</i>).</p> <p>The great authority Parāśara, the father of Vyāsadeva, explains the Supreme Personality of Godhead thus:</p> <p>The demoniac speculators cannot understand the transcendental qualities, form, pastimes, strength, knowledge and opulence of the Supreme Personality of Godhead, which are all free from material contamination (<i>vinā heyair guṇādibhiḥ</i>). These speculators are envious of the existence of the Lord. <i>Jagad āhur anīśvaram:</i> their conclusion is that the entire cosmic manifestation has no controller, but is just working naturally. Thus they are kept in constant darkness, birth after birth, and cannot understand the real cause of all causes. This is the reason why there are so many schools of philosophical speculation.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/32/
text: ТЕКСТ 32:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.32
text_summary:
There are two parties — namely, the theists and the atheists. The theist, who accepts the Supersoul, finds the spiritual cause through mystic yoga. The Sāṅkhyite, however, who merely analyzes the material elements, comes to a conclusion of impersonalism and does not accept a supreme cause — whether Bhagavān, Paramātmā or even Brahman. Instead, he is preoccupied with the superfluous, external activities of material nature. Ultimately, however, both parties demonstrate the Absolute Truth because although they offer opposing statements, their object is the same ultimate cause. They are both approaching the same Supreme Brahman, to whom I offer my respectful obeisances.

verse_text:
<em><i>astīti nāstīti ca vastu-niṣṭhayor<br/>eka-sthayor bhinna-viruddha-dharmaṇoḥ<br/>avekṣitaṁ kiñcana yoga-sāṅkhyayoḥ<br/>samaṁ paraṁ hy anukūlaṁ bṛhat tat</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=asti"><em>asti</em></a> — there is; <a href="/ru/search/synonyms/?original=iti"><em>iti</em></a> — thus; <a href="/ru/search/synonyms/?original=na"><em>na</em></a> — not; <a href="/ru/search/synonyms/?original=asti"><em>asti</em></a> — there is; <a href="/ru/search/synonyms/?original=iti"><em>iti</em></a> — thus; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ca"><em>ca</em></a> — and; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vastu"><em>vastu</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=niṣṭhayoḥ"><em>niṣṭhayoḥ</em></a> — professing knowledge of the ultimate cause; <a href="/ru/search/synonyms/?original=eka"><em>eka</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=sthayoḥ"><em>sthayoḥ</em></a> — with one and the same subject matter, establishing Brahman; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhinna"><em>bhinna</em></a> — demonstrating different; <a href="/ru/search/synonyms/?original=viruddha"><em>viruddha</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=dharmaṇoḥ"><em>dharmaṇoḥ</em></a> — and opposing characteristics; <a href="/ru/search/synonyms/?original=avekṣitam"><em>avekṣitam</em></a> — perceived; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kiñcana"><em>kiñcana</em></a> — that something which; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yoga"><em>yoga</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=sāṅkhyayoḥ"><em>sāṅkhyayoḥ</em></a> — of mystic <em>yoga</em> and the Sāṅkhya philosophy (analysis of the ways of nature); <a href="/ru/search/synonyms/?original=samam"><em>samam</em></a> — the same; <a href="/ru/search/synonyms/?original=param"><em>param</em></a> — transcendental; <a href="/ru/search/synonyms/?original=hi"><em>hi</em></a> — indeed; <a href="/ru/search/synonyms/?original=anukūlam"><em>anukūlam</em></a> — dwelling place; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bṛhat"><em>bṛhat</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=tat"><em>tat</em></a> — that ultimate cause.</p>

translation:
<p><strong>There are two parties — namely, the theists and the atheists. The theist, who accepts the Supersoul, finds the spiritual cause through mystic yoga. The Sāṅkhyite, however, who merely analyzes the material elements, comes to a conclusion of impersonalism and does not accept a supreme cause — whether Bhagavān, Paramātmā or even Brahman. Instead, he is preoccupied with the superfluous, external activities of material nature. Ultimately, however, both parties demonstrate the Absolute Truth because although they offer opposing statements, their object is the same ultimate cause. They are both approaching the same Supreme Brahman, to whom I offer my respectful obeisances.</strong></p>

purport:
<p>Actually there are two sides to this argument. Some say that the Absolute has no form (<i>nirākāra</i>), and others say that the Absolute has a form (<i>sākāra</i>). Therefore the word form is the common factor, although some accept it (<i>asti</i> or <i>astika</i>) whereas others try to negate it (<i>nāsti</i> or <i>nāstika</i>). Since the devotee considers the word “form” (<i>ākāra</i>) the common factor for both, he offers his respectful obeisances to the form, although others may go on arguing about whether the Absolute has a form or not.</p> <p>In this verse the word <i>yoga-sāṅkhyayoḥ</i> is very important. <i>Yoga</i> means <i>bhakti-yoga</i> because <i>yogīs</i> also accept the existence of the all-pervading Supreme Soul and try to see that Supreme Soul within their hearts. As stated in <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i> (12.13.1), <i>dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ.</i> The devotee tries to come directly in touch with the Supreme Personality of Godhead, whereas the <i>yogī</i> tries to find the Supersoul within the heart by meditation. Thus, both directly and indirectly, <i>yoga</i> means <i>bhakti-yoga.</i> Sāṅkhya, however, means physical study of the cosmic situation through speculative knowledge. This is generally known as <i>jñāna-śāstra.</i> The Sāṅkhyites are attached to the impersonal Brahman, but the Absolute Truth is known in three ways. <i>Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate:</i> the Absolute Truth is one, but some accept Him as impersonal Brahman, some as the Supersoul existing everywhere, and some as Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead. The central point is the Absolute Truth.</p> <p>Although the impersonalists and personalists fight with one another, they focus upon the same Parabrahman, the same Absolute Truth. In the <i>yoga-śāstras,</i> Kṛṣṇa is described as follows: <i>kṛṣṇaṁ piśaṅgāmbaram ambujekṣaṇaṁ catur-bhujaṁ śaṅkha-gadādy-udāyudham.</i> Thus the pleasing appearance of the Supreme Personality of Godhead’s bodily features, His limbs and His dress are described. The <i>sāṅkhya-śāstra,</i> however, denies the existence of the Lord’s transcendental form. The <i>sāṅkhya-śāstra</i> says that the Supreme Absolute Truth has no hands, no legs and no name: <i>hy anāma-rūpa-guṇa-pāṇi-pādam acakṣur aśrotram ekam advitīyam api nāma-rūpādikaṁ nāsti.</i> The Vedic <i>mantras</i> say, <i>apāṇi-pādo javano grahītā:</i> the Supreme Lord has no legs and hands, but He can accept whatever is offered to Him. Actually such statements accept that the Supreme has hands and legs, but deny that He has material hands and legs. This is why the Absolute is called <i>aprākṛta.</i> Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, has a <i>sac-cid-ānanda-vigraha,</i> a form of eternity, knowledge and bliss, not a material form. The Sāṅkhyites, or <i>jñānīs,</i> deny the material form, and the devotees also know very well that the Absolute Truth, Bhagavān, has no material form.</p> <p>“Kṛṣṇa, who is known as Govinda, is the supreme controller. He has an eternal, blissful, spiritual body. He is the origin of all. He has no other origin, for He is the prime cause of all causes.” The conception of the Absolute without hands and legs and the conception of the Absolute with hands and legs are apparently contradictory, but they both coincide with the same truth about the Supreme Absolute Person. Therefore the word <i>vastu-niṣṭhayoḥ,</i> which is used herein, indicates that both the <i>yogīs</i> and Sāṅkhyites have faith in the reality, but are arguing about it from the different viewpoints of material and spiritual identities. Parabrahman, or <i>bṛhat,</i> is the common point. The Sāṅkhyites and <i>yogīs</i> are both situated in that same Brahman, but they differ because of different angles of vision.</p> <p>The directions given by the <i>bhakti-śāstra</i> point one in the perfect direction because the Supreme Personality of Godhead says in <i>Bhagavad-gītā,</i> <i>bhaktyā mām abhijānāti:</i> “Only by devotional service am I to be known.” The <i>bhaktas</i> know that the Supreme Person has no material form, whereas the <i>jñānīs</i> simply deny the material form. One should therefore take shelter of the <i>bhakti-mārga,</i> the path of devotion; then everything will be clear. <i>Jñānīs</i> concentrate on the <i>virāṭ-rūpa,</i> the gigantic universal form of the Lord. This is a good system in the beginning for those who are extremely materialistic, but there is no need to think continuously of the <i>virāṭ-rūpa.</i> When Arjuna was shown the <i>virāṭ-rūpa</i> of Kṛṣṇa, he saw it, but he did not want to see it perpetually. He therefore requested the Lord to return to His original form as two-armed Kṛṣṇa. In conclusion, learned scholars find no contradictions in the devotees’ concentration upon the spiritual form of the Lord (<i>īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ</i>). In this regard, Śrīla Madhvācārya says that less intelligent nondevotees think that their conclusion is the ultimate, but because devotees are completely learned, they can understand that the Supreme Personality of Godhead is the ultimate goal.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/33/
text: ТЕКСТ 33:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.33
text_summary:
Вездесущий, обладающий непостижимыми совершенствами Верховный Господь, чьи имена, облики и деяния нематериальны, особенно благоволит к Своим преданным, которые неустанно поклоняются Его лотосным стопам. Он милостиво являет Свои разнообразные игры, а в играх — Свои божественные имена и облики. Да будет милостив ко мне Всевышний — нетленный, полный знания и блаженства.

verse_text:
<em><i>йо ’нуграха̄ртхам̇ бхаджата̄м̇ па̄да-мӯлам<br/>ана̄ма-рӯпо бхагава̄н анантах̣<br/> на̄ма̄ни рӯпа̄н̣и ча джанма-кармабхир<br/>бхедже са махйам̇ парамах̣ прасӣдату</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — который (Верховный Господь); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ануграха"><em>ануграха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=артхам"><em>артхам</em></a> — чтобы явить беспричинную милость; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхаджата̄м"><em>бхаджата̄м</em></a> — преданным, которые неустанно служат; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄да"><em>па̄да</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=мӯлам"><em>мӯлам</em></a> — Его трансцендентным лотосным стопам; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ана̄ма"><em>ана̄ма</em></a> — не имеющий материального имени; <a href="/ru/search/synonyms/?original=рӯпах̣"><em>рӯпах̣</em></a> — и материального облика; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагава̄н"><em>бхагава̄н</em></a> — Верховный Господь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анантах̣"><em>анантах̣</em></a> — безграничный, всепроникающий и вечный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄ма̄ни"><em>на̄ма̄ни</em></a> — Его трансцендентные святые имена; <a href="/ru/search/synonyms/?original=рӯпа̄н̣и"><em>рӯпа̄н̣и</em></a> — трансцендентные образы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джанма"><em>джанма</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кармабхих̣"><em>кармабхих̣</em></a> — трансцендентное рождение и деяния; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхедже"><em>бхедже</em></a> — явил; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — Он; <a href="/ru/search/synonyms/?original=махйам"><em>махйам</em></a> — мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парамах̣"><em>парамах̣</em></a> — Всевышний; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прасӣдату"><em>прасӣдату</em></a> — пусть будет милостив.</p>

translation:
<p><strong>Вездесущий, обладающий непостижимыми совершенствами Верховный Господь, чьи имена, облики и деяния нематериальны, особенно благоволит к Своим преданным, которые неустанно поклоняются Его лотосным стопам. Он милостиво являет Свои разнообразные игры, а в играх — Свои божественные имена и облики. Да будет милостив ко мне Всевышний — нетленный, полный знания и блаженства.</strong></p>

purport:
<p>Шрила Шридхара Свами объясняет значение слова <i>ана̄ма-рӯпах̣</i> следующим образом. <i>Ана̄ма,</i> «без имени», означает, что имя Верховной Личности Бога нематериально: <i>пра̄кр̣та- на̄ма-рӯпа-рахито ’пи.</i> Аджамила произнес имя Нараяны, подзывая сына, но этого было достаточно, чтобы он обрел спасение. Значит, «Нараяна» — не обычное, земное, имя. Имена Верховного Господа не принадлежат к материальному миру, на что в этом стихе указывает слово <i>ана̄ма.</i> Звуки <i>мантры</i> Харе Кришна всецело духовны, как духовны тело Господа, Его пришествие и Его деяния. Оказывая беспричинную милость и преданным, и непреданным, Верховный Господь, Кришна, нисходит в материальный мир и являет Свои трансцендентные образы, имена и игры. Но находятся глупцы, которые не понимают этого — они думают, что имена, воплощения и деяния Господа материальны, и потому заявляют, что у Господа вообще нет ни имени, ни формы.</p> <p>При внимательном рассмотрении оказывается, что утверждение непреданных, согласно которому у Бога нет имени, в сущности, не противоречит утверждению преданных о том, что имя Бога нематериально. Верховный Господь не имеет материального имени и материального облика, Он не рождается и не умирает, но при этом Он Сам говорит о Своем рождении <i>(джанме).</i> В «Бхагавад-гите» (4.6) сказано:</p> <p>Господь нерожденный <i>(аджа),</i> и Его тело не подвержено тем изменениям, которым подвержены материальные тела, и все же Он нисходит в материальный мир, всегда оставаясь при этом на духовном уровне <i>(шуддха-саттва).</i> Так из особой милости к тем, кто предан Ему, Господь являет Свои божественные образы, имена и деяния. Другие могут сколько угодно спорить о том, обладает Абсолютная Истина формой или нет, но преданный по милости Господа воочию лицезреет Его и черпает в этом духовное блаженство.</p> <p>Недалекие люди утверждают, что Господь бездействует. Разумеется, ничто и никто не понуждает Его к действию, однако в конечном счете все, что делается, совершает Он Сам, ибо без Его позволения мы бессильны что-либо сделать. Глупцы не видят, как действует Всевышний, и не замечают, как Он направляет деятельность материальной природы. Его энергия, проявляющаяся в бесчисленном множестве видов, действует совершенно.</p> <p>Господу нет необходимости делать что-либо Самому: Его энергия действует совершенным образом и немедленно исполняет любое Его желание. Однако те, кому Верховный Господь не открыл Себя, не видят Его действий и потому считают, что даже если Бог существует, то Он бездействует или у Него нет имени.</p> <p>У Господа всегда были и есть имена, ибо эти имена происходят от Его божественных деяний. Господь — это <i>гун̣а-карма-на̄ма:</i> Ему дают имена по Его деяниям и свойствам. Имя «Кришна», к примеру, значит «всепривлекающий»; божественные качества Господа необыкновенно привлекательны. Ребенком Он поднял холм Говардхана и убил многих демонов. Эти деяния восхищают людей, поэтому Его величают Гиридхари, Мадхусуданой, Агха-нишуданой и другими именами. Господа также называют Нанда-тануджей, поскольку Он играл роль сына Махараджи Нанды. Эти имена Бога известны давно, но непреданные не могут их понять, поэтому Господа иногда называют <i>анамой,</i> «не имеющим имени». Это значит лишь то, что у Господа нет материальных имен. Все Его деяния духовны, и потому все Его имена тоже духовны.</p> <p>Как правило, неразумные люди считают Господа бесформенным. Чтобы рассеять их иллюзии, Господь нисходит в этот мир в Своем изначальном образе — в образе Кришны, <i>сач-чид-ананда-виграхи.</i> Он участвует в битве на Курукшетре и совершает многочисленные подвиги, чтобы защитить Своих преданных и уничтожить демонов <i>(паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м).</i> Так Он являет Свою милость. Приходя в этот мир, Кришна желает показать, что Он вовсе не бестелесный и не бездеятельный, как о Нем думают глупцы. Деяния Господа столь замечательны, что повторить их не может никто. Хотя Кришна явился на земле в образе человека, Он взял в жены 16 108 царевен, что для человека попросту невозможно. Эти необычные деяния Господь вершил для того, чтобы показать людям, как Он велик, милосерден и добр. Деяниям Господа нет счета, поэтому у Него, кроме изначального имени «Кришна» <i>(кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам),</i> есть бесчисленное множество других имен.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/34/
text: ТЕКСТ 34:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.34
text_summary:
Как воздух приобретает свойства других физических элементов (например, аромат цветка или цвет поднятой с земли пыли), так и Господь, исполняя желания тех, кто привержен к низшим путям религии, предстает в образе многих полубогов, а не в Своем изначальном образе. Но какая польза в этом множестве образов? Пусть же изначальный Верховный Господь исполнит мои желания.

verse_text:
<em><i>йах̣ пра̄кр̣таир джн̃а̄на-патхаир джана̄на̄м̇<br/>йатха̄ш́айам̇ деха-гато вибха̄ти<br/> йатха̄нилах̣ па̄ртхивам а̄ш́рито гун̣ам̇<br/>са ӣш́варо ме курута̄м̇ маноратхам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — который; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄кр̣таих̣"><em>пра̄кр̣таих̣</em></a> — низшими; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джн̃а̄на"><em>джн̃а̄на</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=патхаих̣"><em>патхаих̣</em></a> — путями поклонения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джана̄на̄м"><em>джана̄на̄м</em></a> — живых существ; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ш́айам"><em>а̄ш́айам</em></a> — согласно желаниям; <a href="/ru/search/synonyms/?original=деха"><em>деха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=гатах̣"><em>гатах̣</em></a> — пребывающий в глубине сердца; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вибха̄ти"><em>вибха̄ти</em></a> — проявляется; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анилах̣"><em>анилах̣</em></a> — воздух; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄ртхивам"><em>па̄ртхивам</em></a> — земное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ш́ритах̣"><em>а̄ш́ритах̣</em></a> — присоединяющий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣ам"><em>гун̣ам</em></a> — свойство (запах или цвет); <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — Он; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣш́варах̣"><em>ӣш́варах̣</em></a> — Верховный Господь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — мое; <a href="/ru/search/synonyms/?original=курута̄м"><em>курута̄м</em></a> — пусть исполнит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=маноратхам"><em>маноратхам</em></a> — желание (преданно служить Ему).</p>

translation:
<p><strong>Как воздух приобретает свойства других физических элементов (например, аромат цветка или цвет поднятой с земли пыли), так и Господь, исполняя желания тех, кто привержен к низшим путям религии, предстает в образе многих полубогов, а не в Своем изначальном образе. Но какая польза в этом множестве образов? Пусть же изначальный Верховный Господь исполнит мои желания.</strong></p>

purport:
<p>По представлению имперсоналистов, полубоги — это разные облики Господа. Поэтому многие <i>майявади</i> поклоняются пяти полубогам <i>(пан̃чопа̄сана̄).</i> На самом деле они не верят в то, что Господь обладает формой, но, чтобы им было кому поклоняться, придумывают некий образ Бога. Обычно они создают в воображении образы Вишну, Шивы, Ганеши, бога Солнца и Дурги. Это и есть <i>панчопасана.</i> Дакша, однако, хотел поклоняться не воображаемому образу, но Самому Всевышнему — Господу Кришне.</p> <p>Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху указывает на различие между Верховной Личностью Бога и обычным живым существом. Всемогущий Господь знает всех и все, но живое существо не знает Господа, — об этом уже было сказано в одном из предыдущих стихов: <i>сарвам̇ пума̄н веда гун̣а̄м̇ш́ ча тадж-джн̃о на веда сарва-джн̃ам анантам ӣд̣е</i>. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Я знаю все и вся, Меня же не знает никто». В этом и состоит различие между Верховным Господом и обыкновенными существами. О том же говорит в своих молитвах, в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», царица Кунти: «О мой Господь, Ты пребываешь и вовне, и внутри всего, но никто не видит Тебя».</p> <p>Познать Верховную Личность Бога обусловленной душе не помогут ни философские рассуждения, ни богатое воображение. Чтобы познать Верховного Господа, нужно снискать Его милость. Господь Сам являет Себя, по собственному желанию, Его невозможно постичь с помощью умозрительных рассуждений. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.29) сказано:</p> <p>«О мой Господь, Твое величие постигнет тот, кто удостоится хотя бы крупицы милости, исходящей от Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается познать Верховную Личность Бога рассудком, не добьются успеха, даже если будут долгие годы изучать Веды».</p> <p>Таково заключение <i>шастр</i>. Можно быть великим философом и многие годы рассуждать о том, что́ есть Абсолют, как Он выглядит и где пребывает, но так и не приблизиться к истине. <i>Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣: </i>постичь Верховного Господа можно, только преданно служа Ему. Сам Верховный Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (18.55): <i>бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣</i> — «Постичь Меня таким, какой Я есть, сможет лишь тот, кто служит Мне с любовью и преданностью». Неразумные люди стремятся придумать образ Верховной Личности Бога, преданные же хотят поклоняться Самому Всевышнему. Поэтому Дакша молит Господа: «Пусть другие считают Тебя личностью, чем-то безличным или даже плодом воображения, я же прошу, чтобы Ты предстал передо мной таким, каков Ты есть на самом деле».</p> <p>Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что этот стих обращен в первую очередь к имперсоналистам, которые считают Богом самих себя, не понимая разницы между Богом и обыкновенным существом. Философы-<i>майявади</i> полагают, что, поскольку Высшая Истина едина, сами они тоже Высшая Истина, но это только говорит об их невежестве. Для таких невежд, чье знание украдено иллюзией <i>(ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣),</i> и предназначен этот стих. Вишванатха Чакраварти Тхакур называет их <i>джн̃а̄ни-ма̄нинах̣.</i> Это значит, что, хотя они очень высокого мнения о себе, на самом деле они не слишком разумны.</p> <p>А вот что пишет в комментарии к этому стиху Шрила Мадхвачарья:</p> <p>Есть три категории людей: низшая <i>(адхама),</i> средняя <i>(мадхйама)</i> и высшая <i>(уттама).</i> Представители низшей категории <i>(адхама)</i> не видят разницы между Богом и обыкновенным существом, за исключением того, что живое существо связано разными отождествлениями, а Абсолютная Истина нет. По мнению таких философов, когда все отождествления, относящиеся к материальному телу, исчезнут, <i>джива,</i> живое существо, сольется со Всевышним. Они приводят довод <i>гхат̣а̄ка̄ш́а-пат̣а̄ка̄ш́а,</i> где тело живого существа сравнивают с горшком. Когда горшок разбивается, пространство внутри него и пространство снаружи сливаются воедино. Точно так же, считают имперсоналисты, живое существо сливается со Всевышним. Подобный довод, как замечает Шрила Мадхвачарья, могут приводить только низшие из людей. Люди, относящиеся к другой категории, не берутся утверждать, каков истинный облик Господа, но они признаю́т существование Всевышнего — того, кто управляет действиями обыкновенных существ. Таких философов относят к средней категории. Но выше всех стоят те, кто постиг Верховного Господа <i>(сач-чид-ананда-виграху). Пӯрн̣а̄нанда̄ди-гун̣акам̇ сарва- джӣва-вилакшан̣ам: </i>они понимают, что тело Господа всецело духовно и исполнено блаженства, то есть обладает совершенно иной природой, нежели тело обусловленного живого существа. <i>Уттама̄с ту харим̇ пра̄хус та̄ратамйена тешу ча: </i>они — лучшие философы, ибо только им известно, что Верховный Господь предстает перед Своими поклонниками в разных обликах, сообразно тому, в каких <i>гунах</i> те пребывают. Такие философы знают, что все тридцать три миллиона полубогов созданы лишь для того, чтобы убедить обусловленные души в существовании высшей силы. Если обусловленная душа будет поклоняться какому-либо полубогу, то, общаясь таким образом с преданным Господа, она однажды поймет, что Верховный Бог — это Кришна. Господь Кришна говорит в «Бхагавад- гите»: <i>маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа</i> — «Нет истины превыше Меня». <i>Ахам̇ а̄дир хи дева̄на̄м: </i>«Я — источник полубогов». <i>Ахам̇ сарвасйа прабхавах̣: </i>«Я главенствую над всеми, даже над Господом Брахмой, Господом Шивой и прочими полубогами». Таково заключение <i>шастр,</i> и каждого, кто принимает это заключение, надо признать совершенным философом. Таким философам известно, что Верховный Господь — это повелитель всех полубогов <i>(дева-девеш́варам̇ сӯтрам а̄нандам̇ пра̄н̣а-вединах̣).</i></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/35-39/
text: ТЕКСТЫ 35-39:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.35-39
text_summary:
Шукадева Госвами продолжал: Верховный Господь, Хари, неизменно благосклонный к Своим преданным, остался доволен молитвами Дакши и явился в святом месте Агхамаршана. О Махараджа Парикшит, о лучший из потомков Куру, Господь летел на Гаруде, и стопы Его покоились на плечах этой божественной птицы. В Его восьми руках — длинных, красивых и могучих — сверкало оружие: диск, раковина, меч, щит, стрела, лук, петля и палица. На Нем были желтые одеяния, а цвет Его кожи был темно-синим. Его глаза и все Его лицо светились радостью. Гирлянда из цветов ниспадала до самых стоп Господа. Его грудь украшали камень Каустубха и знак Шриватсы, а голову венчал великолепный шлем. В ушах у Господа были серьги в виде акул, на талии — золотой пояс, на руках — браслеты, на пальцах — драгоценные перстни, а на лодыжках — колокольчики. Убранный этими дивными украшениями, Господь Хари Своей красотой покоряет обитателей всех трех миров, и потому Его зовут Пурушоттамой, лучшим из всех существ. Господа сопровождали великие преданные, такие, как Нарада и Нанда, а также все главные полубоги под предводительством царя небес Индры и обитатели высших планет — Сиддхалоки, Гандхарвалоки и Чараналоки. Располагаясь справа и слева от Господа, а также позади Него, все они не умолкая славили Его.

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-ш́ука ува̄ча<br/> <mi>ити стутах̣ сам̇стуватах̣<br/>са тасминн агхамаршан̣е<br/> пра̄дура̄сӣт куру-ш́решт̣ха<br/>бхагава̄н бхакта-ватсалах̣</mi></i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́уках̣"><em>ш́уках̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Шри Шукадева Госвами сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стутах̣"><em>стутах̣</em></a> — восхваляемый; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇стуватах̣"><em>сам̇стуватах̣</em></a> — от возносящего молитвы (Дакши); <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — Он (Верховный Господь); <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасмин"><em>тасмин</em></a> — в том; <a href="/ru/search/synonyms/?original=агхамаршан̣е"><em>агхамаршан̣е</em></a> — в святом месте Агхамаршана; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄дура̄сӣт"><em>пра̄дура̄сӣт</em></a> — явился; <a href="/ru/search/synonyms/?original=куру"><em>куру</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́решт̣ха"><em>ш́решт̣ха</em></a> — о лучший из династии Куру; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагава̄н"><em>бхагава̄н</em></a> — Бог, Верховная Личность; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхакта"><em>бхакта</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ватсалах̣"><em>ватсалах̣</em></a> — очень любящий Своих преданных; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣та"><em>кр̣та</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄дах̣"><em>па̄дах̣</em></a> — чьи лотосные стопы покоились; <a href="/ru/search/synonyms/?original=супарн̣а"><em>супарн̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ам̇се"><em>ам̇се</em></a> — на плечах Гаруды, птицы, которая носит Господа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праламба"><em>праламба</em></a> — длинных; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ашт̣а"><em>ашт̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=маха̄"><em>маха̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхуджах̣"><em>бхуджах̣</em></a> — тот, у кого восемь могучих рук; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чакра"><em>чакра</em></a> — диск; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ан̇кха"><em>ш́ан̇кха</em></a> — раковину; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аси"><em>аси</em></a> — меч; <a href="/ru/search/synonyms/?original=чарма"><em>чарма</em></a> — щит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ишу"><em>ишу</em></a> — стрелу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дханух̣"><em>дханух̣</em></a> — лук; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄ш́а"><em>па̄ш́а</em></a> — веревку; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гада̄"><em>гада̄</em></a> — палицу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхарах̣"><em>дхарах̣</em></a> — держащий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пӣта"><em>пӣта</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄са̄х̣"><em>ва̄са̄х̣</em></a> — облаченный в желтые одежды; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гхана"><em>гхана</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́йа̄мах̣"><em>ш́йа̄мах̣</em></a> — тот, чье тело имеет темно-синий цвет; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прасанна"><em>прасанна</em></a> — радостные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вадана"><em>вадана</em></a> — и лицо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣкшан̣ах̣"><em>ӣкшан̣ах̣</em></a> — тот, чей взгляд; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вана"><em>вана</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄ла̄"><em>ма̄ла̄</em></a> — гирляндой из лесных цветов, ниспадающей до самых стоп; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нивӣта"><em>нивӣта</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̇гах̣"><em>ан̇гах̣</em></a> — тот, чье тело украшено; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ласат"><em>ласат</em></a> — сверкающий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣватса"><em>ш́рӣватса</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=каустубхах̣"><em>каустубхах̣</em></a> — драгоценный камень Каустубха и знак Шриватсы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=маха̄"><em>маха̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кирӣт̣а"><em>кирӣт̣а</em></a> — на высоком великолепном шлеме; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кат̣аках̣"><em>кат̣аках̣</em></a> — тот, у которого кольцо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=спхурат"><em>спхурат</em></a> — сияющие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=макара"><em>макара</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кун̣д̣алах̣"><em>кун̣д̣алах̣</em></a> — серьги в форме акул; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄н̃чӣ"><em>ка̄н̃чӣ</em></a> — поясом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̇гулӣйа"><em>ан̇гулӣйа</em></a> — кольцами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=валайа"><em>валайа</em></a> — браслетами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нӯпура"><em>нӯпура</em></a> — ножными колокольчиками; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̇гада"><em>ан̇гада</em></a> — наплечными браслетами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯшитах̣"><em>бхӯшитах̣</em></a> — украшенный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=траи"><em>траи</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=локйа"><em>локйа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=моханам"><em>моханам</em></a> — покоряющий все три мира; <a href="/ru/search/synonyms/?original=рӯпам"><em>рӯпам</em></a> — облик; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бибхрат"><em>бибхрат</em></a> — лучезарный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=три"><em>три</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхувана"><em>бхувана</em></a> — трех миров; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣш́варах̣"><em>ӣш́варах̣</em></a> — Верховный Господь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вр̣тах̣"><em>вр̣тах̣</em></a> — окруженный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄рада"><em>на̄рада</em></a> — Нарадой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нанда"><em>нанда</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дйаих̣"><em>а̄дйаих̣</em></a> — Нандой и другими великими преданными; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄ршадаих̣"><em>па̄ршадаих̣</em></a> — вечными спутниками; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сура"><em>сура</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=йӯтхапаих̣"><em>йӯтхапаих̣</em></a> — главными полубогами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=стӯйама̄нах̣"><em>стӯйама̄нах̣</em></a> — прославляемый; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ануга̄йадбхих̣"><em>ануга̄йадбхих̣</em></a> — восхваляющими; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сиддха"><em>сиддха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=гандхарва"><em>гандхарва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ча̄ран̣аих̣"><em>ча̄ран̣аих̣</em></a> — сиддхами, гандхарвами и чаранами.</p>

translation:
<p><strong>Шукадева Госвами продолжал: Верховный Господь, Хари, неизменно благосклонный к Своим преданным, остался доволен молитвами Дакши и явился в святом месте Агхамаршана. О Махараджа Парикшит, о лучший из потомков Куру, Господь летел на Гаруде, и стопы Его покоились на плечах этой божественной птицы. В Его восьми руках — длинных, красивых и могучих — сверкало оружие: диск, раковина, меч, щит, стрела, лук, петля и палица. На Нем были желтые одеяния, а цвет Его кожи был темно-синим. Его глаза и все Его лицо светились радостью. Гирлянда из цветов ниспадала до самых стоп Господа. Его грудь украшали камень Каустубха и знак Шриватсы, а голову венчал великолепный шлем. В ушах у Господа были серьги в виде акул, на талии — золотой пояс, на руках — браслеты, на пальцах — драгоценные перстни, а на лодыжках — колокольчики. Убранный этими дивными украшениями, Господь Хари Своей красотой покоряет обитателей всех трех миров, и потому Его зовут Пурушоттамой, лучшим из всех существ. Господа сопровождали великие преданные, такие, как Нарада и Нанда, а также все главные полубоги под предводительством царя небес Индры и обитатели высших планет — Сиддхалоки, Гандхарвалоки и Чараналоки. Располагаясь справа и слева от Господа, а также позади Него, все они не умолкая славили Его.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/40/
text: ТЕКСТ 40:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.40
text_summary:
Узрев чудесный, лучезарный облик Всевышнего, Праджапати Дакша затрепетал перед Ним, но вскоре его страх сменился радостью, и Дакша выразил Господу почтение, пав перед Ним ниц, словно палка [дандават].

verse_text:
<em><i>рӯпам̇ тан махад-а̄ш́чарйам̇<br/>вичакшйа̄гата-са̄дхвасах̣<br/> нана̄ма дан̣д̣авад бхӯмау<br/>прахр̣шт̣а̄тма̄ праджа̄патих̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=рӯпам"><em>рӯпам</em></a> — трансцендентный образ; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — тот; <a href="/ru/search/synonyms/?original=махат"><em>махат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ш́чарйам"><em>а̄ш́чарйам</em></a> — в высшей степени удивительный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вичакшйа"><em>вичакшйа</em></a> — увидев; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄гата"><em>а̄гата</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=са̄дхвасах̣"><em>са̄дхвасах̣</em></a> — испугавшийся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нана̄ма"><em>нана̄ма</em></a> — пал ниц; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дан̣д̣а"><em>дан̣д̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ват"><em>ват</em></a> — как палка; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯмау"><em>бхӯмау</em></a> — на землю; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прахр̣шт̣а"><em>прахр̣шт̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄"><em>а̄тма̄</em></a> — возрадовавшийся телом, умом и душой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄патих̣"><em>праджа̄патих̣</em></a> — Праджапати Дакша.</p>

translation:
<p><strong>Узрев чудесный, лучезарный облик Всевышнего, Праджапати Дакша затрепетал перед Ним, но вскоре его страх сменился радостью, и Дакша выразил Господу почтение, пав перед Ним ниц, словно палка [дандават].</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/41/
text: ТЕКСТ 41:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.41
text_summary:
Все чувства Дакши наполнились ликованием, подобно тому как реки наполняются водой из горных ручьев. Он был не в силах произнести ни слова и просто лежал на земле, распростершись перед Господом.

verse_text:
<em><i>на кин̃чанодӣрайитум<br/>аш́акат тӣврайа̄ муда̄<br/> а̄пӯрита-манодва̄раир<br/>храдинйа ива нирджхараих̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кин̃чана"><em>кин̃чана</em></a> — что-либо; <a href="/ru/search/synonyms/?original=удӣрайитум"><em>удӣрайитум</em></a> — сказать; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аш́акат"><em>аш́акат</em></a> — мог; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тӣврайа̄"><em>тӣврайа̄</em></a> — великой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=муда̄"><em>муда̄</em></a> — радостью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄пӯрита"><em>а̄пӯрита</em></a> — переполнены; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манах̣"><em>манах̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=два̄раих̣"><em>два̄раих̣</em></a> — чувства; <a href="/ru/search/synonyms/?original=храдинйах̣"><em>храдинйах̣</em></a> — реки; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ива"><em>ива</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нирджхараих̣"><em>нирджхараих̣</em></a> — горные ручьи.</p>

translation:
<p><strong>Все чувства Дакши наполнились ликованием, подобно тому как реки наполняются водой из горных ручьев. Он был не в силах произнести ни слова и просто лежал на земле, распростершись перед Господом.</strong></p>

purport:
<p>Того, кому посчастливилось воистину познать или увидеть Верховную Личность Бога, переполняет величайшая радость. Когда Махараджа Дхрува воочию увидел Господа, он воскликнул: <i>сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че</i> — «О мой Господь, мне больше не о чем Тебя просить. Я совершенно счастлив!» Так и Праджапати Дакша, узрев перед собой Верховного Господа, пал ниц, не в силах просить Его о чем бы то ни было.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/42/
text: ТЕКСТ 42:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.42
text_summary:
Дакша лишился дара речи, но Господь, которому открыты все сердца, знал о его желании умножить население вселенной. Взирая на Своего преданного, распростертого перед Ним, Господь обратился к нему с такими словами.

verse_text:
<em><i>там̇ татха̄ванатам̇ бхактам̇<br/>праджа̄-ка̄мам̇ праджа̄патим<br/> читта-джн̃ах̣ сарва-бхӯта̄на̄м<br/>идам а̄ха джана̄рданах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=там"><em>там</em></a> — ему (Праджапати Дакше); <a href="/ru/search/synonyms/?original=татха̄"><em>татха̄</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аванатам"><em>аванатам</em></a> — распростертому (перед Ним); <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхактам"><em>бхактам</em></a> — преданному; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄"><em>праджа̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄мам"><em>ка̄мам</em></a> — желающему увеличить население мира; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄патим"><em>праджа̄патим</em></a> — прародителю Дакше; <a href="/ru/search/synonyms/?original=читта"><em>читта</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=джн̃ах̣"><em>джн̃ах̣</em></a> — знающий сердца; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сарва"><em>сарва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯта̄на̄м"><em>бхӯта̄на̄м</em></a> — всех живых существ; <a href="/ru/search/synonyms/?original=идам"><em>идам</em></a> — это; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ха"><em>а̄ха</em></a> — сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джана̄рданах̣"><em>джана̄рданах̣</em></a> — Верховный Господь, способный исполнить любое желание.</p>

translation:
<p><strong>Дакша лишился дара речи, но Господь, которому открыты все сердца, знал о его желании умножить население вселенной. Взирая на Своего преданного, распростертого перед Ним, Господь обратился к нему с такими словами.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/43/
text: ТЕКСТ 43:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.43
text_summary:
Верховный Господь сказал: О благословенный Прачетаса, ты твердо веришь в Меня, и потому ты испытал высочайшее блаженство преданности. Воистину, аскеза и великие заслуги в преданном служении Мне помогли тебе достичь конечной цели жизни. Ты уже обрел высшее совершенство.

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча<br/> <mi>пра̄четаса маха̄-бха̄га<br/>сам̇сиддхас тапаса̄ бхава̄н<br/> йач чхраддхайа̄ мат-парайа̄<br/>майи бха̄вам̇ парам̇ гатах̣</mi></i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагава̄н"><em>бхагава̄н</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Верховный Господь сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄четаса"><em>пра̄четаса</em></a> — о Прачетаса; <a href="/ru/search/synonyms/?original=маха̄"><em>маха̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄га"><em>бха̄га</em></a> — о благословенный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇сиддхах̣"><em>сам̇сиддхах̣</em></a> — достигший совершенства; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тапаса̄"><em>тапаса̄</em></a> — аскезой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхава̄н"><em>бхава̄н</em></a> — о досточтимый; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — поскольку; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́раддхайа̄"><em>ш́раддхайа̄</em></a> — великой верой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мат"><em>мат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=парайа̄"><em>парайа̄</em></a> — сосредоточенный на Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=майи"><em>майи</em></a> — во Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄вам"><em>бха̄вам</em></a> — блаженство; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парам"><em>парам</em></a> — высшее; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гатах̣"><em>гатах̣</em></a> — обретший.</p>

translation:
<p><strong>Верховный Господь сказал: О благословенный Прачетаса, ты твердо веришь в Меня, и потому ты испытал высочайшее блаженство преданности. Воистину, аскеза и великие заслуги в преданном служении Мне помогли тебе достичь конечной цели жизни. Ты уже обрел высшее совершенство.</strong></p>

purport:
<p>Тот, кому выпала счастливая возможность познать Верховную Личность Бога, достигает высшего совершенства. Сам Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (8.15):</p> <p>«Достигнув Моей обители, великие души, <i>йоги</i>-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». Таким образом, Движение сознания Кришны показывает людям, что, просто преданно служа Господу, можно в конце концов достичь высшей ступени совершенства.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/44/
text: ТЕКСТ 44:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.44
text_summary:
My dear Prajāpati Dakṣa, you have performed extreme austerities for the welfare and growth of the world. My desire also is that everyone within this world be happy. I am therefore very pleased with you because you are endeavoring to fulfill My desire for the welfare of the entire world.

verse_text:
<em><i>prīto ’haṁ te prajā-nātha<br/>yat te ’syodbṛṁhaṇaṁ tapaḥ<br/>mamaiṣa kāmo bhūtānāṁ<br/>yad bhūyāsur vibhūtayaḥ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=prītaḥ"><em>prītaḥ</em></a> — very much pleased; <a href="/ru/search/synonyms/?original=aham"><em>aham</em></a> — I; <a href="/ru/search/synonyms/?original=te"><em>te</em></a> — with you; <a href="/ru/search/synonyms/?original=prajā"><em>prajā</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=nātha"><em>nātha</em></a> — O king of population; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yat"><em>yat</em></a> — because; <a href="/ru/search/synonyms/?original=te"><em>te</em></a> — your; <a href="/ru/search/synonyms/?original=asya"><em>asya</em></a> — of this material world; <a href="/ru/search/synonyms/?original=udbṛṁhaṇam"><em>udbṛṁhaṇam</em></a> — causing increase; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tapaḥ"><em>tapaḥ</em></a> — austerity; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mama"><em>mama</em></a> — My; <a href="/ru/search/synonyms/?original=eṣaḥ"><em>eṣaḥ</em></a> — this; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kāmaḥ"><em>kāmaḥ</em></a> — desire; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhūtānām"><em>bhūtānām</em></a> — of the living entities; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yat"><em>yat</em></a> — which; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhūyāsuḥ"><em>bhūyāsuḥ</em></a> — may there be; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vibhūtayaḥ"><em>vibhūtayaḥ</em></a> — advancement in all respects.</p>

translation:
<p><strong>My dear Prajāpati Dakṣa, you have performed extreme austerities for the welfare and growth of the world. My desire also is that everyone within this world be happy. I am therefore very pleased with you because you are endeavoring to fulfill My desire for the welfare of the entire world.</strong></p>

purport:
<p>After every dissolution of the material cosmos, all the living entities take shelter in the body of Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, and when creation takes place again, they come forth from His body in their various species to resume their activities. Why does the creation take place in such a way that the living entities are put into conditioned life to suffer the threefold miseries imposed upon them by the material nature? Here the Lord says to Dakṣa, “You desire to benefit all living entities, and that is also My desire.” The living entities who come in contact with the material world are meant to be corrected. All the living entities within this material world have revolted against the service of the Lord, and therefore they remain within this material world as ever conditioned, <i>nitya-baddha,</i> taking birth again and again. There is a chance, of course, of their being liberated, but nevertheless the conditioned souls, not taking advantage of this opportunity, continue in a life of sense enjoyment, and thus they are punished by birth and death again and again. This is the law of nature. As the Lord says in <i>Bhagavad-gītā</i> (7.14):</p> <p>“This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.” Elsewhere in <i>Bhagavad-gītā</i> (15.7) the Lord says:</p> <p>“The living entities in this conditioned world are My eternal, fragmental parts. Due to conditioned life, they are struggling very hard with the six senses, which include the mind.” The living entity’s struggle for existence within the material world is due to his rebellious nature. Unless a living entity surrenders to Kṛṣṇa, he must continue this life of struggle.</p> <p>The Kṛṣṇa consciousness movement is not a fad. It is a bona fide movement intended to promote the welfare of all conditioned souls by trying to elevate everyone to the platform of Kṛṣṇa consciousness. If one does not come to this platform, he must continue in material existence perpetually, sometimes in the upper planets and sometimes in the lower planets. As confirmed in <i>Caitanya-caritāmṛta</i> (<i>Madhya</i> 20.118), <i>kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya:</i> the conditioned soul sometimes descends into nescience and sometimes gets some relief by being relatively freed from it. This is the life of the conditioned soul.</p> <p>Prajāpati Dakṣa is trying to benefit the conditioned souls by begetting them to give them a life with a chance for liberation. Liberation means surrender to Kṛṣṇa. If one begets children with the purpose of training them to surrender to Kṛṣṇa, fatherhood is very good. Similarly, when the spiritual master trains the conditioned souls to become Kṛṣṇa conscious, his position is successful. If one gives the conditioned souls a chance to become Kṛṣṇa conscious, all his activities are approved by the Supreme Personality of Godhead, who is extremely pleased, as stated here (<i>prīto ’ham</i>). Following the examples of the previous <i>ācāryas,</i> all the members of the Kṛṣṇa consciousness movement should try to benefit the conditioned souls by inducing them to become Kṛṣṇa conscious and giving them all facilities to do so. Such activities constitute real welfare work. By such activities, a preacher or anyone who endeavors to spread Kṛṣṇa consciousness is recognized by the Supreme Personality of Godhead. As the Lord Himself confirms in <i>Bhagavad-gītā</i> (18.68-69):</p> <p>“For one who explains the supreme secret to the devotees, devotional service is guaranteed, and at the end he will come back to Me. There is no servant in this world more dear to Me than he, nor will there ever be one more dear.”</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/45/
text: ТЕКСТ 45:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.45
text_summary:
Lord Brahmā, Lord Śiva, the Manus, all the other demigods in the higher planetary systems, and you prajāpatis, who are increasing the population, are working for the benefit of all living entities. Thus you expansions of My marginal energy are incarnations of My various qualities.

verse_text:
<em><i>brahmā bhavo bhavantaś ca<br/>manavo vibudheśvarāḥ<br/>vibhūtayo mama hy etā<br/>bhūtānāṁ bhūti-hetavaḥ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=brahmā"><em>brahmā</em></a> — Lord Brahmā; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhavaḥ"><em>bhavaḥ</em></a> — Lord Śiva; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhavantaḥ"><em>bhavantaḥ</em></a> — all of you <em>prajāpatis</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ca"><em>ca</em></a> — and; <a href="/ru/search/synonyms/?original=manavaḥ"><em>manavaḥ</em></a> — the Manus; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vibudha"><em>vibudha</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=īśvarāḥ"><em>īśvarāḥ</em></a> — all the different demigods (such as the sun, the moon, Venus, Mars and Jupiter, who are all in charge of various activities for the welfare of the world); <a href="/ru/search/synonyms/?original=vibhūtayaḥ"><em>vibhūtayaḥ</em></a> — expansions of energy; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mama"><em>mama</em></a> — My; <a href="/ru/search/synonyms/?original=hi"><em>hi</em></a> — indeed; <a href="/ru/search/synonyms/?original=etāḥ"><em>etāḥ</em></a> — all these; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhūtānām"><em>bhūtānām</em></a> — of all the living entities; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhūti"><em>bhūti</em></a> — of welfare; <a href="/ru/search/synonyms/?original=hetavaḥ"><em>hetavaḥ</em></a> — causes.</p>

translation:
<p><strong>Lord Brahmā, Lord Śiva, the Manus, all the other demigods in the higher planetary systems, and you prajāpatis, who are increasing the population, are working for the benefit of all living entities. Thus you expansions of My marginal energy are incarnations of My various qualities.</strong></p>

purport:
<p>There are various types of incarnations or expansions of the Supreme Personality of Godhead. The expansions of His personal self, or <i>viṣṇu-tattva,</i> are called <i>svāṁśa</i> expansions, whereas the living entities, who are not <i>viṣṇu-tattva</i> but <i>jīva-tattva,</i> are called <i>vibhinnāṁśa,</i> separated expansions. Although Prajāpati Dakṣa is not on the same level as Lord Brahmā and Lord Śiva, he is compared to them because he engages in the service of the Lord. In the service of the Personality of Godhead, it is not that Lord Brahmā is considered very great while an ordinary human being trying to preach the glories of the Lord is considered very low. There are no such distinctions. Regardless of whether materially high or materially low, anyone engaged in the service of the Lord is spiritually very dear to Him. In this regard, Śrīla Madhvācārya gives this quotation from the <i>Tantra-nirṇaya:</i></p> <p>From Lord Brahmā down, all the living entities engaged in the service of the Lord are extraordinary and are called <i>vibhūti.</i> As the Lord says in <i>Bhagavad-gītā</i> (10.41):</p> <p>“Know that all beautiful, glorious and mighty creations spring from but a spark of My splendor.” A living entity especially empowered to act on behalf of the Lord is called <i>vibhūti,</i> whereas the <i>viṣṇu-tattva</i> incarnations of the Lord, such as the Matsya <i>avatāra</i> (<i>keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare</i>), are called <i>vibhava.</i></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/46/
text: ТЕКСТ 46:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.46
text_summary:
My dear brāhmaṇa, austerity in the form of meditation is My heart, Vedic knowledge in the form of hymns and mantras constitutes My body, and spiritual activities and ecstatic emotions are My actual form. The ritualistic ceremonies and sacrifices, when properly conducted, are the various limbs of My body, the unseen good fortune proceeding from pious or spiritual activities constitutes My mind, and the demigods who execute My orders in various departments are My life and soul.

verse_text:
<em><i>tapo me hṛdayaṁ brahmaṁs<br/>tanur vidyā kriyākṛtiḥ<br/>aṅgāni kratavo jātā<br/>dharma ātmāsavaḥ surāḥ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=tapaḥ"><em>tapaḥ</em></a> — austerities like mental control, mystic <em>yoga</em> and meditation; <a href="/ru/search/synonyms/?original=me"><em>me</em></a> — My; <a href="/ru/search/synonyms/?original=hṛdayam"><em>hṛdayam</em></a> — heart; <a href="/ru/search/synonyms/?original=brahman"><em>brahman</em></a> — O <em>brāhmaṇa</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tanuḥ"><em>tanuḥ</em></a> — the body; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vidyā"><em>vidyā</em></a> — the knowledge derived from Vedic scripture; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kriyā"><em>kriyā</em></a> — spiritual activities; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ākṛtiḥ"><em>ākṛtiḥ</em></a> — form; <a href="/ru/search/synonyms/?original=aṅgāni"><em>aṅgāni</em></a> — the limbs of the body; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kratavaḥ"><em>kratavaḥ</em></a> — the ritualistic ceremonies and sacrifices mentioned in the Vedic literature; <a href="/ru/search/synonyms/?original=jātāḥ"><em>jātāḥ</em></a> — completed; <a href="/ru/search/synonyms/?original=dharmaḥ"><em>dharmaḥ</em></a> — the religious principles for executing the ritualistic ceremonies; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ātmā"><em>ātmā</em></a> — My soul; <a href="/ru/search/synonyms/?original=asavaḥ"><em>asavaḥ</em></a> — life airs; <a href="/ru/search/synonyms/?original=surāḥ"><em>surāḥ</em></a> — the demigods who execute My orders in different departments of the material world.</p>

translation:
<p><strong>My dear brāhmaṇa, austerity in the form of meditation is My heart, Vedic knowledge in the form of hymns and mantras constitutes My body, and spiritual activities and ecstatic emotions are My actual form. The ritualistic ceremonies and sacrifices, when properly conducted, are the various limbs of My body, the unseen good fortune proceeding from pious or spiritual activities constitutes My mind, and the demigods who execute My orders in various departments are My life and soul.</strong></p>

purport:
<p>Sometimes atheists argue that since God is invisible to their eyes, they do not believe in God. For them the Supreme Lord is describing a method by which one can see God in His impersonal form. Intelligent persons can see God in His personal form, as stated in the <i>śāstras,</i> but if one is very eager to see the Supreme Personality of Godhead immediately, face to face, he can see the Supreme Lord through this description, which portrays the various internal and external parts of His body.</p> <p>To engage in <i>tapasya,</i> or denial of material activities, is the first principle of spiritual life. Then there are spiritual activities, such as the performance of Vedic ritualistic sacrifices, study of the Vedic knowledge, meditation upon the Supreme Personality of Godhead, and chanting of the Hare Kṛṣṇa <i>mahā-mantra.</i> One should also respect the demigods and understand how they are situated, how they act and how they manage the activities of the various departments of this material world. In this way one can see how God is existing and how everything is managed perfectly because of the presence of the Supreme Lord. As the Lord says in <i>Bhagavad-gītā</i> (9.10):</p> <p>“This material nature is working under My direction, O son of Kuntī, and it is producing all moving and nonmoving beings. By its rule this manifestation is created and annihilated again and again.” If one is unable to see the Supreme Lord although He is present as Kṛṣṇa in His various incarnations, one may see the Supreme Lord’s impersonal feature, according to the direction of the <i>Vedas,</i> by seeing the activities of material nature.</p> <p>Anything done under the direction of the Vedic injunctions is called <i>dharma,</i> as described by the order carriers of Yamarāja (<i>Bhāg.</i> 6.1.40):</p> <p>“That which is prescribed in the <i>Vedas</i> constitutes <i>dharma,</i> the religious principles, and the opposite of that is irreligion. The <i>Vedas</i> are directly the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, and are self-born. This we have heard from Yamarāja.”</p> <p>In this connection, Śrīla Madhvācārya comments:</p> <p>The various demigods are all acting under the protection of the Supreme Personality of Godhead, and according to their various actions the demigods are differently named.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/47/
text: ТЕКСТ 47:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.47
text_summary:
Before the creation of this cosmic manifestation, I alone existed with My specific spiritual potencies. Consciousness was then unmanifested, just as one’s consciousness is unmanifested during the time of sleep.

verse_text:
<em><i>aham evāsam evāgre<br/>nānyat kiñcāntaraṁ bahiḥ<br/>saṁjñāna-mātram avyaktaṁ<br/>prasuptam iva viśvataḥ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=aham"><em>aham</em></a> — I, the Supreme Personality of Godhead; <a href="/ru/search/synonyms/?original=eva"><em>eva</em></a> — only; <a href="/ru/search/synonyms/?original=āsam"><em>āsam</em></a> — was; <a href="/ru/search/synonyms/?original=eva"><em>eva</em></a> — certainly; <a href="/ru/search/synonyms/?original=agre"><em>agre</em></a> — in the beginning, before the creation; <a href="/ru/search/synonyms/?original=na"><em>na</em></a> — not; <a href="/ru/search/synonyms/?original=anyat"><em>anyat</em></a> — other; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kiñca"><em>kiñca</em></a> — anything; <a href="/ru/search/synonyms/?original=antaram"><em>antaram</em></a> — besides Me; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bahiḥ"><em>bahiḥ</em></a> — external (since the cosmic manifestation is external to the spiritual world, the spiritual world existed when there was no material world); <a href="/ru/search/synonyms/?original=saṁjñāna"><em>saṁjñāna</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=mātram"><em>mātram</em></a> — only the consciousness of the living entities; <a href="/ru/search/synonyms/?original=avyaktam"><em>avyaktam</em></a> — unmanifested; <a href="/ru/search/synonyms/?original=prasuptam"><em>prasuptam</em></a> — sleeping; <a href="/ru/search/synonyms/?original=iva"><em>iva</em></a> — like; <a href="/ru/search/synonyms/?original=viśvataḥ"><em>viśvataḥ</em></a> — all over.</p>

translation:
<p><strong>Before the creation of this cosmic manifestation, I alone existed with My specific spiritual potencies. Consciousness was then unmanifested, just as one’s consciousness is unmanifested during the time of sleep.</strong></p>

purport:
<p>The word <i>aham</i> indicates a person. As explained in the <i>Vedas, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām</i> (<i>Kaṭha Upaniṣad</i> 2.2.13)<i>:</i> the Lord is the supreme eternal among innumerable eternals and the supreme living being among the innumerable living beings. The Lord is a person who also has impersonal features. As stated in <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i> (1.2.11):</p> <p>“Learned transcendentalists who know the Absolute Truth call this nondual substance Brahman, Paramātmā or Bhagavān.” Consideration of the Paramātmā and impersonal Brahman arose after the creation; before the creation, only the Supreme Personality of Godhead existed. As firmly declared in <i>Bhagavad-gītā</i> (18.55), the Lord can be understood only by <i>bhakti-yoga.</i> The ultimate cause, the supreme cause of creation, is the Supreme Personality of Godhead, who can be understood only by <i>bhakti-yoga.</i> He cannot be understood by speculative philosophical research or by meditation, since all such processes came into existence after the material creation. The impersonal and localized conceptions of the Supreme Lord are more or less materially contaminated. The real spiritual process, therefore, is <i>bhakti-yoga.</i> As the Lord says, <i>bhaktyā mām abhijānāti:</i> “Only by devotional service can I be understood.” Before the creation, the Lord existed as a person, as indicated here by the word <i>aham.</i> When Prajāpati Dakṣa saw Him as a person, who was beautifully dressed and ornamented, he actually experienced the meaning of this word <i>aham</i> through devotional service.</p> <p>Each person is eternal. Because the Lord says that He existed as a person before the creation (<i>agre</i>) and will also exist after the annihilation, the Lord is a person eternally. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura therefore quotes these verses from <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i> (10.9.13-14):</p> <p>The Personality of Godhead appeared in Vṛndāvana as the son of mother Yaśodā, who bound the Lord with rope just as an ordinary mother binds a material child. There are actually no divisions of external and internal for the form of the Supreme Personality of Godhead (<i>sac-cid-ānanda-vigraha</i>), but when He appears in His own form the unintelligent think Him an ordinary person. <i>Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam:</i> although He comes in His own body, which never changes, <i>mūḍhas,</i> the unintelligent, think that the impersonal Brahman has assumed a material body to come in the form of a person. Ordinary living beings assume material bodies, but the Supreme Personality of Godhead does not. Since the Supreme Personality of Godhead is the supreme consciousness, it is stated herein that <i>saṁjñāna-mātram,</i> the original consciousness, Kṛṣṇa consciousness, was unmanifested before the creation, although the consciousness of the Supreme Personality of Godhead is the origin of everything. The Lord says in <i>Bhagavad-gītā</i> (2.12), “Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.” Thus the Lord’s person is the Absolute Truth in the past, present and future.</p> <p>In this regard, Madhvācārya quotes two verses from the <i>Matsya Purāṇa:</i></p> <p>After the annihilation of everything, the Supreme Lord, because of His <i>sac-cid-ānanda-vigraha,</i> remains in His original form, but since the other living entities have material bodies, the matter merges into matter, and the subtle form of the spirit soul remains within the body of the Lord. The Lord does not sleep, but the ordinary living entities remain asleep until the next creation. An unintelligent person thinks that the opulence of the Supreme Lord is nonexistent after the annihilation, but that is not a fact. The opulence of the Supreme Personality of Godhead remains as it is in the spiritual world; only in the material world is everything dissolved. <i>Brahma-līna,</i> merging into the Supreme Brahman, is not actual <i>līna,</i> or annihilation, for the subtle form remaining in the Brahman effulgence will return to the material world after the material creation and again assume a material form. This is described as <i>bhūtvā bhūtvā pralīyate.</i> When the material body is annihilated, the spirit soul remains in a subtle form, which later assumes another material body. This is true for the conditioned souls, but the Supreme Personality of Godhead remains eternally in His original consciousness and spiritual body.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/48/
text: ТЕКСТ 48:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.48
text_summary:
I am the reservoir of unlimited potency, and therefore I am known as unlimited or all-pervading. From My material energy the cosmic manifestation appeared within Me, and in this universal manifestation appeared the chief being, Lord Brahmā, who is your source and is not born of a material mother.

verse_text:
<em><i>mayy ananta-guṇe ’nante<br/>guṇato guṇa-vigrahaḥ<br/>yadāsīt tata evādyaḥ<br/>svayambhūḥ samabhūd ajaḥ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=mayi"><em>mayi</em></a> — in Me; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ananta"><em>ananta</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=guṇe"><em>guṇe</em></a> — possessing unlimited potency; <a href="/ru/search/synonyms/?original=anante"><em>anante</em></a> — unlimited; <a href="/ru/search/synonyms/?original=guṇataḥ"><em>guṇataḥ</em></a> — from My potency known as <em>māyā</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=guṇa"><em>guṇa</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=vigrahaḥ"><em>vigrahaḥ</em></a> — the universe, which is a result of the modes of nature; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yadā"><em>yadā</em></a> — when; <a href="/ru/search/synonyms/?original=āsīt"><em>āsīt</em></a> — it came into existence; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tataḥ"><em>tataḥ</em></a> — therein; <a href="/ru/search/synonyms/?original=eva"><em>eva</em></a> — indeed; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ādyaḥ"><em>ādyaḥ</em></a> — the first living being; <a href="/ru/search/synonyms/?original=svayambhūḥ"><em>svayambhūḥ</em></a> — Lord Brahmā; <a href="/ru/search/synonyms/?original=samabhūt"><em>samabhūt</em></a> — was born; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ajaḥ"><em>ajaḥ</em></a> — although not from a material mother.</p>

translation:
<p><strong>I am the reservoir of unlimited potency, and therefore I am known as unlimited or all-pervading. From My material energy the cosmic manifestation appeared within Me, and in this universal manifestation appeared the chief being, Lord Brahmā, who is your source and is not born of a material mother.</strong></p>

purport:
<p>This is a description of the history of the universal creation. The first cause is the Lord Himself, the Supreme Person. From Him, Brahmā is created, and Brahmā takes charge of the affairs of the universe. The universal affairs of the material creation depend upon the material energy of the Supreme Personality of Godhead, who is therefore the cause of the material creation. The entire cosmic manifestation is described herein as <i>guṇa-vigrahaḥ,</i> the form of the Lord’s qualities. From the cosmic universal form, the first creation is Lord Brahmā, who is the cause of all living entities. In this regard, Śrīla Madhvācārya describes the unlimited attributes of the Lord:</p> <p><i>Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate:</i> the Lord has innumerable potencies, all of which are unlimited. Therefore the Lord Himself and all His qualities, forms, pastimes and paraphernalia are also unlimited. Because Lord Viṣṇu has unlimited attributes, He is known as Ananta.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/49-50/
text: ТЕКСТЫ 49-50:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.49-50
text_summary:
Побуждаемый Моей энергией, владыка вселенной, Брахма [Сваямбху], попытался творить, но усомнился в своих способностях. Тогда по Моему совету он подверг себя суровой аскезе. Силой этой аскезы великий Брахма сотворил себе девять помощников, и ты — один из них.

verse_text:
<em><i>са ваи йада̄ маха̄дево<br/>мама вӣрйопабр̣м̇хитах̣<br/> мене кхилам ива̄тма̄нам<br/>удйатах̣ сварга-карман̣и</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — он (Господь Брахма); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваи"><em>ваи</em></a> — воистину; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йада̄"><em>йада̄</em></a> — когда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=маха̄"><em>маха̄</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=девах̣"><em>девах̣</em></a> — глава полубогов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мама"><em>мама</em></a> — Моей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вӣрйа"><em>вӣрйа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=упабр̣м̇хитах̣"><em>упабр̣м̇хитах̣</em></a> — возросший благодаря силе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мене"><em>мене</em></a> — считал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кхилам"><em>кхилам</em></a> — бессильным; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ива"><em>ива</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тма̄нам"><em>а̄тма̄нам</em></a> — себя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=удйатах̣"><em>удйатах̣</em></a> — совершающий попытки; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сварга"><em>сварга</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=карман̣и"><em>карман̣и</em></a> — в сотворении вселенной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атха"><em>атха</em></a> — тогда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — Мой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абхихитах̣"><em>абхихитах̣</em></a> — которому было сказано; <a href="/ru/search/synonyms/?original=девах̣"><em>девах̣</em></a> — Господь Брахма; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тапах̣"><em>тапах̣</em></a> — аскезу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атапйата"><em>атапйата</em></a> — совершил; <a href="/ru/search/synonyms/?original=да̄рун̣ам"><em>да̄рун̣ам</em></a> — суровую; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нава"><em>нава</em></a> — девять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виш́ва"><em>виш́ва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ср̣джах̣"><em>ср̣джах̣</em></a> — главных творцов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йушма̄н"><em>йушма̄н</em></a> — вас; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йена"><em>йена</em></a> — которым; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄дау"><em>а̄дау</em></a> — в начале; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аср̣джат"><em>аср̣джат</em></a> — создал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вибхух̣"><em>вибхух̣</em></a> — великий.</p>

translation:
<p><strong>Побуждаемый Моей энергией, владыка вселенной, Брахма [Сваямбху], попытался творить, но усомнился в своих способностях. Тогда по Моему совету он подверг себя суровой аскезе. Силой этой аскезы великий Брахма сотворил себе девять помощников, и ты — один из них.</strong></p>

purport:
<p>Чтобы чего-либо добиться, необходима <i>тапасья</i> (аскеза). Только благодаря аскезе Господь Брахма обрел могущество и стал творцом вселенной. Чем большим лишениям мы себя подвергаем, тем, по милости Господа, становимся сильнее. Поэтому Ришабхадева поучал своих сыновей: <i>тапо дивйам̇ путрака̄ йена саттвам̇ ш́уддхйед</i> — «Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится» (Бхаг., 5.5.1). Материальная жизнь оскверняет нас, поэтому мы не способны сделать ничего истинно великого, но, очистив <i>тапасьей</i> свое бытие, мы, по милости Господа, сможем творить чудеса. Вот почему в этом стихе Господь говорит о том, как важна <i>тапасья.</i></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/51/
text: ТЕКСТ 51:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.51
text_summary:
О сын Мой Дакша, у Праджапати Панчаджаны есть дочь по имени Асикни. Пусть же она станет твоей женой.

verse_text:
<em><i>эша̄ пан̃чаджанасйа̄н̇га<br/>духита̄ ваи праджа̄патех̣<br/> асикнӣ на̄ма патнӣтве<br/>праджеш́а пратигр̣хйата̄м</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=эша̄"><em>эша̄</em></a> — эта; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̃чаджанасйа"><em>пан̃чаджанасйа</em></a> — Панчаджаны; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ан̇га"><em>ан̇га</em></a> — о сын Мой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=духита̄"><em>духита̄</em></a> — дочь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваи"><em>ваи</em></a> — обязательно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄патех̣"><em>праджа̄патех̣</em></a> — другого Праджапати; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асикнӣ"><em>асикнӣ</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄ма"><em>на̄ма</em></a> — по имени Асикни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=патнӣтве"><em>патнӣтве</em></a> — в жены; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджеш́а"><em>праджеш́а</em></a> — о прародитель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пратигр̣хйата̄м"><em>пратигр̣хйата̄м</em></a> — пусть будет взята.</p>

translation:
<p><strong>О сын Мой Дакша, у Праджапати Панчаджаны есть дочь по имени Асикни. Пусть же она станет твоей женой.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/52/
text: ТЕКСТ 52:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.52
text_summary:
Живите и производите на свет потомство. С этой девушкой ты сможешь зачать сотни детей и так умножишь число обитателей вселенной.

verse_text:
<em><i>митхуна-вйава̄йа-дхармас твам̇<br/>праджа̄-саргам имам̇ пунах̣<br/> митхуна-вйава̄йа-дхармин̣йа̄м̇<br/>бхӯриш́о бха̄вайишйаси</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=митхуна"><em>митхуна</em></a> — пары (мужчины и женщины); <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйава̄йа"><em>вйава̄йа</em></a> — соитие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхармах̣"><em>дхармах̣</em></a> — принимающий сообразно религии; <a href="/ru/search/synonyms/?original=твам"><em>твам</em></a> — ты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄"><em>праджа̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=саргам"><em>саргам</em></a> — создание живых существ; <a href="/ru/search/synonyms/?original=имам"><em>имам</em></a> — это; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пунах̣"><em>пунах̣</em></a> — вновь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=митхуна"><em>митхуна</em></a> — для пары (мужчины и женщины); <a href="/ru/search/synonyms/?original=вйава̄йа"><em>вйава̄йа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дхармин̣йа̄м"><em>дхармин̣йа̄м</em></a> — в той, которая вступает в половые отношения по правилам, установленным религией; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯриш́ах̣"><em>бхӯриш́ах̣</em></a> — многократно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄вайишйаси"><em>бха̄вайишйаси</em></a> — дашь жизнь.</p>

translation:
<p><strong>Живите и производите на свет потомство. С этой девушкой ты сможешь зачать сотни детей и так умножишь число обитателей вселенной.</strong></p>

purport:
<p>В «Бхагавад-гите» (7.11) Господь говорит: <i>дхарма̄вируддхо бхӯтешу ка̄мо ’сми</i> — «Я — половая жизнь, не противоречащая законам религии». Половые отношения, предписанные Верховной Личностью Бога, есть <i>дхарма,</i> религиозная деятельность, и цель их отнюдь не в том, чтобы удовлетворять вожделение. Веды порицают секс ради наслаждения и разрешают вступать в половые отношения только для зачатия детей. Вот почему Господь говорит Дакше: «Эта девушка будет дана тебе в жены для зачатия детей, и ни для чего иного. Она способна родить тебе столько детей, сколько ты сможешь зачать».</p> <p>Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в этой связи замечает, что Дакша получил от Господа безграничные способности к продолжению рода. В предыдущей жизни он тоже носил имя Дакша и однажды, совершая жертвоприношение, оскорбил Господа Шиву. За это взамен своей головы Дакша получил козлиную. Не в силах вынести этого унижения, он покинул тело и в следующей жизни, обуреваемый все тем же неутолимым половым желанием, совершил много аскетических подвигов. Удовлетворив ими Верховного Господа, он получил от Него в награду неистощимую силу для зачатия потомства.</p> <p>Примечательно, что, хотя такую огромную потенцию можно обрести только по милости Господа, Господь не награждает ею Своих чистых преданных, свободных от материальных желаний <i>(анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам).</i> Очень важно, чтобы молодые американцы, участники Движения сознания Кришны, знали: если они хотят развить в себе сознание Кришны и обрести величайшее из всех благ — возможность с любовью служить Господу, они должны воздерживаться от потворства своему половому желанию. Мы советуем им воздерживаться по крайней мере от недозволенных половых связей. Даже те, у кого есть возможности для половой жизни, должны добровольно ограничивать себя и вступать в сексуальные отношения только ради зачатия детей. Примером в этом может послужить Кардама Муни. Хотя у него были все возможности наслаждаться сексом, он практически не испытывал вожделения и потому, зачав с Девахути детей, совсем отказался от семейной жизни. Итак, тот, кто желает вернуться домой, к Богу, должен сознательно воздерживаться от половых отношений. Они допустимы только в той мере, в какой необходимо для зачатия детей, и не более.</p> <p>Не следует думать, что, дав Дакше неограниченные возможности для половой жизни, Господь тем самым облагодетельствовал его. Из последующих стихов мы узна́ем, что вскоре Дакша нанес новое оскорбление, на этот раз — лотосным стопам Нарады. Конечно, секс — самое большое из всех наслаждений в материальном мире, но, даже если Сам Господь дает человеку возможность наслаждаться сексом, человек, злоупотребляя этим, может совершить много грехов. Теперь уже ничто не удерживало Дакшу от греха, и потому, строго говоря, Господь обошел его Своей милостью. Это должно послужить уроком для всех, кто ищет милости Господа ради того, чтобы безудержно наслаждаться половой жизнью.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/53/
text: ТЕКСТ 53:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.53
text_summary:
Твои многочисленные потомки, как и ты, попадут под власть Моей иллюзорной энергии и тоже будут вести половую жизнь. Но в знак Моей милости к тебе и к ним Я обещаю, что они также смогут подносить Мне дары с любовью и преданностью.

verse_text:
<em><i>тватто ’дхаста̄т праджа̄х̣ сарва̄<br/>митхунӣ-бхӯйа ма̄йайа̄<br/> мадӣйайа̄ бхавишйанти<br/>харишйанти ча ме балим</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=тваттах̣"><em>тваттах̣</em></a> — тебя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхаста̄т"><em>адхаста̄т</em></a> — после; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄х̣"><em>праджа̄х̣</em></a> — живые существа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сарва̄х̣"><em>сарва̄х̣</em></a> — все; <a href="/ru/search/synonyms/?original=митхунӣ"><em>митхунӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯйа"><em>бхӯйа</em></a> — вступив в половые отношения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄йайа̄"><em>ма̄йайа̄</em></a> — влиянием иллюзорной энергии, возможностями, которые она дает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мадӣйайа̄"><em>мадӣйайа̄</em></a> — Моей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхавишйанти"><em>бхавишйанти</em></a> — станут; <a href="/ru/search/synonyms/?original=харишйанти"><em>харишйанти</em></a> — будут приносить; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ме"><em>ме</em></a> — Мне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=балим"><em>балим</em></a> — дары.</p>

translation:
<p><strong>Твои многочисленные потомки, как и ты, попадут под власть Моей иллюзорной энергии и тоже будут вести половую жизнь. Но в знак Моей милости к тебе и к ним Я обещаю, что они также смогут подносить Мне дары с любовью и преданностью.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/4/
canto_chapter_title: ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»
text_link: /ru/library/sb/6/4/54/
text: ТЕКСТ 54:
verse: Шримад-бхагаватам 6.4.54
text_summary:
Шукадева Госвами сказал: Молвив это Дакше, Творец вселенной, Верховный Господь, Хари, вдруг исчез, как будто Он привиделся во сне.

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-ш́ука ува̄ча<br/> <mi>итй уктва̄ мишатас тасйа<br/>бхагава̄н виш́ва-бха̄ванах̣<br/> свапнопалабдха̄ртха ива<br/>татраива̄нтардадхе харих̣</mi></i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́уках̣"><em>ш́уках̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Шукадева Госвами сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уктва̄"><em>уктва̄</em></a> — сказав; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мишатах̣"><em>мишатах̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасйа"><em>тасйа</em></a> — на глазах у него (Дакши); <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагава̄н"><em>бхагава̄н</em></a> — Верховная Личность Бога; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виш́ва"><em>виш́ва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄ванах̣"><em>бха̄ванах̣</em></a> — Творец вселенной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=свапна"><em>свапна</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=упалабдха"><em>упалабдха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=артхах̣"><em>артхах̣</em></a> — нечто, обретенное во сне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ива"><em>ива</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татра"><em>татра</em></a> — там; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — же; <a href="/ru/search/synonyms/?original=антардадхе"><em>антардадхе</em></a> — исчез; <a href="/ru/search/synonyms/?original=харих̣"><em>харих̣</em></a> — Верховный Господь.</p>

translation:
<p><strong>Шукадева Госвами сказал: Молвив это Дакше, Творец вселенной, Верховный Господь, Хари, вдруг исчез, как будто Он привиделся во сне.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/1/
text: ТЕКСТ 1:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.1
text_summary:
Шрила Шукадева Госвами сказал: Под влиянием иллюзорной энергии Господа Вишну Праджапати Дакша зачал со своей женой Панчаджани [Асикни] десять тысяч сыновей. Их звали Харьяшвами, о царь.

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-ш́ука ува̄ча<br/> <mi>тасйа̄м̇ са па̄н̃чаджанйа̄м̇ ваи<br/>вишн̣у-ма̄йопабр̣м̇хитах̣<br/> харйаш́ва-сам̇джн̃а̄н айутам̇<br/>путра̄н аджанайад вибхух̣</mi></i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́уках̣"><em>ш́уках̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Шри Шукадева Госвами сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасйа̄м"><em>тасйа̄м</em></a> — в ней; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — он (Праджапати Дакша); <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄н̃чаджанйа̄м"><em>па̄н̃чаджанйа̄м</em></a> — в своей жене Панчаджани; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваи"><em>ваи</em></a> — действительно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вишн̣у"><em>вишн̣у</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄йа̄"><em>ма̄йа̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=упабр̣м̇хитах̣"><em>упабр̣м̇хитах̣</em></a> — получивший силу от иллюзорной энергии Господа Вишну; <a href="/ru/search/synonyms/?original=харйаш́ва"><em>харйаш́ва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇джн̃а̄н"><em>сам̇джн̃а̄н</em></a> — тех, кого звали Харьяшвами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=айутам"><em>айутам</em></a> — десять тысяч; <a href="/ru/search/synonyms/?original=путра̄н"><em>путра̄н</em></a> — сыновей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аджанайат"><em>аджанайат</em></a> — породил; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вибхух̣"><em>вибхух̣</em></a> — могучий.</p>

translation:
<p><strong>Шрила Шукадева Госвами сказал: Под влиянием иллюзорной энергии Господа Вишну Праджапати Дакша зачал со своей женой Панчаджани [Асикни] десять тысяч сыновей. Их звали Харьяшвами, о царь.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/2/
text: ТЕКСТ 2:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.2
text_summary:
Сыновья Дакши все как один были благонравны и послушны воле отца. Когда отец велел им обзавестись потомством, они тотчас покинули дом и отправились на запад.

verse_text:
<em><i>апр̣тхаг-дхарма-ш́ӣла̄с те<br/>сарве да̄кша̄йан̣а̄ нр̣па<br/> питра̄ прокта̄х̣ праджа̄-сарге<br/>пратӣчӣм̇ прайайур диш́ам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=апр̣тхак"><em>апр̣тхак</em></a> — схожи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхарма"><em>дхарма</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ӣла̄х̣"><em>ш́ӣла̄х̣</em></a> — благонравные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=те"><em>те</em></a> — они; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сарве"><em>сарве</em></a> — все; <a href="/ru/search/synonyms/?original=да̄кша̄йан̣а̄х̣"><em>да̄кша̄йан̣а̄х̣</em></a> — сыновья Дакши; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нр̣па"><em>нр̣па</em></a> — о царь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=питра̄"><em>питра̄</em></a> — отцом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прокта̄х̣"><em>прокта̄х̣</em></a> — те, которым было велено; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄"><em>праджа̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сарге"><em>сарге</em></a> — произвести потомство; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пратӣчӣм"><em>пратӣчӣм</em></a> — в западную; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прайайух̣"><em>прайайух̣</em></a> — отправились; <a href="/ru/search/synonyms/?original=диш́ам"><em>диш́ам</em></a> — сторону.</p>

translation:
<p><strong>Сыновья Дакши все как один были благонравны и послушны воле отца. Когда отец велел им обзавестись потомством, они тотчас покинули дом и отправились на запад.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/3/
text: ТЕКСТ 3:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.3
text_summary:
Там, на западе, где река Синдху впадает в море, находится знаменитое место паломничества — священное озеро Нараяна-сарас, обитель мудрецов и других великих душ, достигших высот духовного сознания.

verse_text:
<em><i>татра на̄ра̄йан̣а-сарас<br/>тӣртхам̇ синдху-самудрайох̣<br/> сан̇гамо йатра сумахан<br/>муни-сиддха-нишевитам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=татра"><em>татра</em></a> — там (на западе); <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄ра̄йан̣а"><em>на̄ра̄йан̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сарах̣"><em>сарах̣</em></a> — озеро Нараяна-сарас; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тӣртхам"><em>тӣртхам</em></a> — священное место; <a href="/ru/search/synonyms/?original=синдху"><em>синдху</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=самудрайох̣"><em>самудрайох̣</em></a> — реки Синдху и моря; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сан̇гамах̣"><em>сан̇гамах̣</em></a> — слияние; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатра"><em>йатра</em></a> — где; <a href="/ru/search/synonyms/?original=су"><em>су</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=махат"><em>махат</em></a> — очень известное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=муни"><em>муни</em></a> — мудрецами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сиддха"><em>сиддха</em></a> — и теми, кто достиг совершенства; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нишевитам"><em>нишевитам</em></a> — посещаемое.</p>

translation:
<p><strong>Там, на западе, где река Синдху впадает в море, находится знаменитое место паломничества — священное озеро Нараяна-сарас, обитель мудрецов и других великих душ, достигших высот духовного сознания.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/4-5/
text: ТЕКСТЫ 4-5:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.4-5
text_summary:
Харьяшвы поселились у того святого озера и ежедневно омывались в его водах. Так они постепенно очистили свое сердце, и у них возникло желание стать парамахамсами. Но юноши чтили волю отца и совершали аскезу, чтобы потом умножить население мира. Однажды великий мудрец Нарада Муни, увидев, какие аскетические подвиги они совершают, обратился к ним.

verse_text:
<em><i>тад-упаспарш́ана̄д эва<br/>винирдхӯта-мала̄ш́айа̄х̣<br/> дхарме па̄рамахам̇сйе ча<br/>протпанна-матайо ’пй ута</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — того (святого места); <a href="/ru/search/synonyms/?original=упаспарш́ана̄т"><em>упаспарш́ана̄т</em></a> — от омовения в водах или касания их; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — лишь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=винирдхӯта"><em>винирдхӯта</em></a> — полностью устраненные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мала"><em>мала</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ш́айа̄х̣"><em>а̄ш́айа̄х̣</em></a> — те, чьи нечистые желания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхарме"><em>дхарме</em></a> — в поступках; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄рамахам̇сйе"><em>па̄рамахам̇сйе</em></a> — относящихся к высшей ступени <em>санньясы</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=протпанна"><em>протпанна</em></a> — весьма склонные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=матайах̣"><em>матайах̣</em></a> — те, чьи помыслы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ута"><em>ута</em></a> — хотя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тепире"><em>тепире</em></a> — совершили; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тапах̣"><em>тапах̣</em></a> — аскезу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — конечно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уграм"><em>уграм</em></a> — суровую; <a href="/ru/search/synonyms/?original=питр̣"><em>питр̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄деш́ена"><em>а̄деш́ена</em></a> — волей отца; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йантрита̄х̣"><em>йантрита̄х̣</em></a> — связанные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄"><em>праджа̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=вивр̣ддхайе"><em>вивр̣ддхайе</em></a> — для умножения числа живущих в мире; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатта̄н"><em>йатта̄н</em></a> — готовых; <a href="/ru/search/synonyms/?original=деварших̣"><em>деварших̣</em></a> — великий мудрец Нарада; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄н"><em>та̄н</em></a> — их; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дадарш́а"><em>дадарш́а</em></a> — увидел; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ха"><em>ха</em></a> — как раз.</p>

translation:
<p><strong>Харьяшвы поселились у того святого озера и ежедневно омывались в его водах. Так они постепенно очистили свое сердце, и у них возникло желание стать парамахамсами. Но юноши чтили волю отца и совершали аскезу, чтобы потом умножить население мира. Однажды великий мудрец Нарада Муни, увидев, какие аскетические подвиги они совершают, обратился к ним.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/6-8/
text: ТЕКСТЫ 6-8:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.6-8
text_summary:
The great sage Nārada said: My dear Haryaśvas, you have not seen the extremities of the earth. There is a kingdom where only one man lives and where there is a hole from which, having entered, no one emerges. A woman there who is extremely unchaste adorns herself with various attractive dresses, and the man who lives there is her husband. In that kingdom, there is a river flowing in both directions, a wonderful home made of twenty-five materials, a swan that vibrates various sounds, and an automatically revolving object made of sharp razors and thunderbolts. You have not seen all this, and therefore you are inexperienced boys without advanced knowledge. How, then, will you create progeny?

verse_text:
<em><i>uvāca cātha haryaśvāḥ<br/>kathaṁ srakṣyatha vai prajāḥ<br/>adṛṣṭvāntaṁ bhuvo yūyaṁ<br/>bāliśā bata pālakāḥ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=uvāca"><em>uvāca</em></a> — he said; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ca"><em>ca</em></a> — also; <a href="/ru/search/synonyms/?original=atha"><em>atha</em></a> — thus; <a href="/ru/search/synonyms/?original=haryaśvāḥ"><em>haryaśvāḥ</em></a> — O Haryaśvas, sons of Prajāpati Dakṣa; <a href="/ru/search/synonyms/?original=katham"><em>katham</em></a> — why; <a href="/ru/search/synonyms/?original=srakṣyatha"><em>srakṣyatha</em></a> — you will beget; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vai"><em>vai</em></a> — indeed; <a href="/ru/search/synonyms/?original=prajāḥ"><em>prajāḥ</em></a> — progeny; <a href="/ru/search/synonyms/?original=adṛṣṭvā"><em>adṛṣṭvā</em></a> — having not seen; <a href="/ru/search/synonyms/?original=antam"><em>antam</em></a> — the end; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhuvaḥ"><em>bhuvaḥ</em></a> — of this earth; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yūyam"><em>yūyam</em></a> — all of you; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bāliśāḥ"><em>bāliśāḥ</em></a> — inexperienced; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bata"><em>bata</em></a> — alas; <a href="/ru/search/synonyms/?original=pālakāḥ"><em>pālakāḥ</em></a> — although ruling princes; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tathā"><em>tathā</em></a> — so also; <a href="/ru/search/synonyms/?original=eka"><em>eka</em></a> — one; <a href="/ru/search/synonyms/?original=puruṣam"><em>puruṣam</em></a> — man; <a href="/ru/search/synonyms/?original=rāṣṭram"><em>rāṣṭram</em></a> — kingdom; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bilam"><em>bilam</em></a> — the hole; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ca"><em>ca</em></a> — also; <a href="/ru/search/synonyms/?original=adṛṣṭa"><em>adṛṣṭa</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=nirgamam"><em>nirgamam</em></a> — from which there is no coming out; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bahu"><em>bahu</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=rūpām"><em>rūpām</em></a> — taking many forms; <a href="/ru/search/synonyms/?original=striyam"><em>striyam</em></a> — the woman; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ca"><em>ca</em></a> — and; <a href="/ru/search/synonyms/?original=api"><em>api</em></a> — even; <a href="/ru/search/synonyms/?original=pumāṁsam"><em>pumāṁsam</em></a> — the man; <a href="/ru/search/synonyms/?original=puṁścalī"><em>puṁścalī</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=patim"><em>patim</em></a> — the husband of a prostitute; <a href="/ru/search/synonyms/?original=nadīm"><em>nadīm</em></a> — a river; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ubhayataḥ"><em>ubhayataḥ</em></a> — in both ways; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vāhām"><em>vāhām</em></a> — which flows; <a href="/ru/search/synonyms/?original=pañca"><em>pañca</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=pañca"><em>pañca</em></a> — of five multiplied by five (twenty-five); <a href="/ru/search/synonyms/?original=adbhutam"><em>adbhutam</em></a> — a wonder; <a href="/ru/search/synonyms/?original=gṛham"><em>gṛham</em></a> — the house; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kvacit"><em>kvacit</em></a> — somewhere; <a href="/ru/search/synonyms/?original=haṁsam"><em>haṁsam</em></a> — a swan; <a href="/ru/search/synonyms/?original=citra"><em>citra</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=katham"><em>katham</em></a> — whose story is wonderful; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kṣaura"><em>kṣaura</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=pavyam"><em>pavyam</em></a> — made of sharp razors and thunderbolts; <a href="/ru/search/synonyms/?original=svayam"><em>svayam</em></a> — itself; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhrami"><em>bhrami</em></a> — revolving.</p>

translation:
<p><strong>The great sage Nārada said: My dear Haryaśvas, you have not seen the extremities of the earth. There is a kingdom where only one man lives and where there is a hole from which, having entered, no one emerges. A woman there who is extremely unchaste adorns herself with various attractive dresses, and the man who lives there is her husband. In that kingdom, there is a river flowing in both directions, a wonderful home made of twenty-five materials, a swan that vibrates various sounds, and an automatically revolving object made of sharp razors and thunderbolts. You have not seen all this, and therefore you are inexperienced boys without advanced knowledge. How, then, will you create progeny?</strong></p>

purport:
<p>Nārada Muni saw that the boys known as the Haryaśvas were already purified because of living in that holy place and were practically ready for liberation. Why then should they be encouraged to become entangled in family life, which is so dark that once having entered it one cannot leave it? Through this analogy, Nārada Muni asked them to consider why they should follow their father’s order to be entangled in family life. Indirectly, he asked them to find within the cores of their hearts the situation of the Supersoul, Lord Viṣṇu, for then they would truly be experienced. In other words, one who is too involved in his material environment and does not look within the core of his heart is increasingly entangled in the illusory energy. Nārada Muni’s purpose was to get the sons of Prajāpati Dakṣa to divert their attention toward spiritual realization instead of involving themselves in the ordinary but complicated affairs of propagation. The same advice was given by Prahlāda Mahārāja to his father (<i>Bhāg.</i> 7.5.5):</p> <p>In the dark well of family life, one is always full of anxiety because of having accepted a temporary body. If one wants to free himself from this anxiety, one should immediately leave family life and take shelter of the Supreme Personality of Godhead in Vṛndāvana. Nārada Muni advised the Haryaśvas not to enter household life. Since they were already advanced in spiritual knowledge, why should they be entangled in that way?</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/9/
text: ТЕКСТ 9:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.9
text_summary:
Отец ваш знает все, но вы, к сожалению, не знаете истинной воли своего отца. Как же можете вы обзаводиться потомством?

verse_text:
<em><i>катхам̇ сва-питур а̄деш́ам<br/>авидва̄м̇со випаш́читах̣<br/> анурӯпам авиджн̃а̄йа<br/>ахо саргам̇ каришйатха</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=катхам"><em>катхам</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сва"><em>сва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=питух̣"><em>питух̣</em></a> — своего отца; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄деш́ам"><em>а̄деш́ам</em></a> — наказ; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авидва̄м̇сах̣"><em>авидва̄м̇сах̣</em></a> — не знающие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=випаш́читах̣"><em>випаш́читах̣</em></a> — всеведущего; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анурӯпам"><em>анурӯпам</em></a> — подобающее (вам); <a href="/ru/search/synonyms/?original=авиджн̃а̄йа"><em>авиджн̃а̄йа</em></a> — не узнав; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ахо"><em>ахо</em></a> — увы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саргам"><em>саргам</em></a> — создание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=каришйатха"><em>каришйатха</em></a> — совершите.</p>

translation:
<p><strong>Отец ваш знает все, но вы, к сожалению, не знаете истинной воли своего отца. Как же можете вы обзаводиться потомством?</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/10/
text: ТЕКСТ 10:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.10
text_summary:
Шри Шукадева Госвами сказал: От природы мудрые, Харьяшвы стали самостоятельно обдумывать загадочные слова Нарады Муни.

verse_text:
<em><i>ш́рӣ-ш́ука ува̄ча<br/> <mi>тан ниш́амйа̄тха харйаш́ва̄<br/>аутпаттика-манӣшайа̄<br/> ва̄чах̣ кӯт̣ам̇ ту деваршех̣<br/>свайам̇ вимамр̣ш́ур дхийа̄</mi></i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рӣ"><em>ш́рӣ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́уках̣"><em>ш́уках̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ува̄ча"><em>ува̄ча</em></a> — Шри Шукадева Госвами сказал; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — то; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ниш́амйа"><em>ниш́амйа</em></a> — выслушав; <a href="/ru/search/synonyms/?original=атха"><em>атха</em></a> — затем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=харйаш́ва̄х̣"><em>харйаш́ва̄х̣</em></a> — сыновья Праджапати Дакши; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аутпаттика"><em>аутпаттика</em></a> — природной; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манӣшайа̄"><em>манӣшайа̄</em></a> — мудростью; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄чах̣"><em>ва̄чах̣</em></a> — речи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кӯт̣ам"><em>кӯт̣ам</em></a> — загадку; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ту"><em>ту</em></a> — но; <a href="/ru/search/synonyms/?original=деваршех̣"><em>деваршех̣</em></a> — Нарады Муни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=свайам"><em>свайам</em></a> — сами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вимамр̣ш́ух̣"><em>вимамр̣ш́ух̣</em></a> — рассудили; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхийа̄"><em>дхийа̄</em></a> — разумом.</p>

translation:
<p><strong>Шри Шукадева Госвами сказал: От природы мудрые, Харьяшвы стали самостоятельно обдумывать загадочные слова Нарады Муни.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/11/
text: ТЕКСТ 11:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.11
text_summary:
[The Haryaśvas understood the meaning of Nārada’s words as follows.] The word “bhūḥ” [“the earth”] refers to the field of activities. The material body, which is a result of the living being’s actions, is his field of activities, and it gives him false designations. Since time immemorial, he has received various types of material bodies, which are the roots of bondage to the material world. If one foolishly engages in temporary fruitive activities and does not look toward the cessation of this bondage, what will be the benefit of his actions?

verse_text:
<em><i>bhūḥ kṣetraṁ jīva-saṁjñaṁ yad<br/>anādi nija-bandhanam<br/>adṛṣṭvā tasya nirvāṇaṁ<br/>kim asat-karmabhir bhavet</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=bhūḥ"><em>bhūḥ</em></a> — the earth; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kṣetram"><em>kṣetram</em></a> — the field of activities; <a href="/ru/search/synonyms/?original=jīva"><em>jīva</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=saṁjñam"><em>saṁjñam</em></a> — the designation of the spiritual living being who is bound by different results of activity; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yat"><em>yat</em></a> — which; <a href="/ru/search/synonyms/?original=anādi"><em>anādi</em></a> — existing since time immemorial; <a href="/ru/search/synonyms/?original=nija"><em>nija</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=bandhanam"><em>bandhanam</em></a> — causing his own bondage; <a href="/ru/search/synonyms/?original=adṛṣṭvā"><em>adṛṣṭvā</em></a> — without seeing; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tasya"><em>tasya</em></a> — of this; <a href="/ru/search/synonyms/?original=nirvāṇam"><em>nirvāṇam</em></a> — the cessation; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kim"><em>kim</em></a> — what benefit; <a href="/ru/search/synonyms/?original=asat"><em>asat</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=karmabhiḥ"><em>karmabhiḥ</em></a> — with temporary fruitive activities; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhavet"><em>bhavet</em></a> — there can be.</p>

translation:
<p><strong>[The Haryaśvas understood the meaning of Nārada’s words as follows.] The word “bhūḥ” [“the earth”] refers to the field of activities. The material body, which is a result of the living being’s actions, is his field of activities, and it gives him false designations. Since time immemorial, he has received various types of material bodies, which are the roots of bondage to the material world. If one foolishly engages in temporary fruitive activities and does not look toward the cessation of this bondage, what will be the benefit of his actions?</strong></p>

purport:
<p>Nārada Muni spoke to the Haryaśvas, the sons of Prajāpati Dakṣa, about ten allegorical subjects — the king, the kingdom, the river, the house, the physical elements and so forth. After considering these by themselves, the Haryaśvas could understand that the living entity encaged in his body seeks happiness, but takes no interest in how to become free from his encagement. This is a very important verse, since all the living entities in the material world are very active, having obtained their particular types of bodies. A man works all day and night for sense gratification, and animals like hogs and dogs also work for sense gratification all day and night. Birds, beasts and all other conditioned living entities engage in various activities without knowledge of the soul encaged within the body. Especially in the human form of body, one’s duty is to act in such a way that he can release himself from his encagement, but without the instructions of Nārada or his representative in the disciplic succession, people blindly engage in bodily activities to enjoy <i>māyā-sukha</i> — flickering, temporary happiness. They do not know how to become free from their material encagement. Ṛṣabhadeva therefore said that such activity is not at all good, since it encages the soul again and again in a body subjected to the threefold miseries of the material condition.</p> <p>The Haryaśvas, the sons of Prajāpati Dakṣa, could immediately understand the purport of Nārada’s instructions. Our Kṛṣṇa consciousness movement is especially meant for such enlightenment. We are trying to enlighten humanity so that people may come to the understanding that they should work hard in <i>tapasya</i> for self-realization and freedom from the continuous bondage of birth, death, old age and disease in one body after another. <i>Māyā,</i> however, is very strong; she is expert in putting impediments in the way of this understanding. Therefore sometimes one comes to the Kṛṣṇa consciousness movement but again falls into the clutches of <i>māyā,</i> not understanding the importance of this movement.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/12/
text: ТЕКСТ 12:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.12
text_summary:
[Слова Нарады Муни о царстве, в котором только один правитель, Харьяшвы истолковали так:] Есть только один владыка всего сущего — это всевидящий Господь, Верховная Личность Бога. Он полон шести совершенств и совершенно независим. Он пребывает за пределами сотворенного мира и потому неподвластен трем гунам материальной природы. Если люди не используют свои познания и достижения для того, чтобы постичь Всевышнего, а лишь день и ночь трудятся, подобно кошкам и собакам, ради призрачного счастья, то какая польза от всех их достижений?

verse_text:
<em><i>эка эвеш́варас турйо<br/>бхагава̄н сва̄ш́райах̣ парах̣<br/> там адр̣шт̣ва̄бхавам̇ пум̇сах̣<br/>ким асат-кармабхир бхавет</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=эках̣"><em>эках̣</em></a> — один; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — только; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ӣш́варах̣"><em>ӣш́варах̣</em></a> — верховный повелитель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=турйах̣"><em>турйах̣</em></a> — четвертое измерение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхагава̄н"><em>бхагава̄н</em></a> — Верховный Господь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сва"><em>сва</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ш́райах̣"><em>а̄ш́райах̣</em></a> — независимый, дающий прибежище Сам Себе; <a href="/ru/search/synonyms/?original=парах̣"><em>парах̣</em></a> — запредельный (материальному миру); <a href="/ru/search/synonyms/?original=там"><em>там</em></a> — Его; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адр̣шт̣ва̄"><em>адр̣шт̣ва̄</em></a> — не видя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абхавам"><em>абхавам</em></a> — нерожденного (несотворенного); <a href="/ru/search/synonyms/?original=пум̇сах̣"><em>пум̇сах̣</em></a> — человека; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ким"><em>ким</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=асат"><em>асат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кармабхих̣"><em>кармабхих̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхавет"><em>бхавет</em></a> — что пользы от трудов ради преходящих благ.</p>

translation:
<p><strong>[Слова Нарады Муни о царстве, в котором только один правитель, Харьяшвы истолковали так:] Есть только один владыка всего сущего — это всевидящий Господь, Верховная Личность Бога. Он полон шести совершенств и совершенно независим. Он пребывает за пределами сотворенного мира и потому неподвластен трем гунам материальной природы. Если люди не используют свои познания и достижения для того, чтобы постичь Всевышнего, а лишь день и ночь трудятся, подобно кошкам и собакам, ради призрачного счастья, то какая польза от всех их достижений?</strong></p>

purport:
<p>Нарада Муни упомянул о царстве, в котором только один правитель, безраздельно властвующий над всем. Весь духовный и материальный мир принадлежит единственному властелину и наслаждающемуся — Верховной Личности Бога. Здесь Господа описывают словом <i>турйа</i> («пребывающий в четвертом измерении»), ибо Господь запределен материальному миру. В этом стихе Его также называют <i>абхавой.</i> Антоним этого слова — <i>бхава</i> — означает «рожденный» и происходит от глагольного корня <i>бхӯ,</i> «быть». В «Бхагавад-гите» (8.19) сказано: <i>бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате</i> — «Обитатели материального мира обречены беспрестанно рождаться и умирать». В отличие от них, к Верховному Господу не приложимы слова <i>бхӯтва̄</i> и <i>пралӣйате,</i> ибо Он существует вечно. Ничто не понуждает Его рождаться, подобно людям и животным, которые вновь и вновь рождаются и умирают, потому что не ведают о душе. Тело Верховной Личности Бога, Кришны, не претерпевает изменений, и только глупцы могут думать иначе <i>(аваджа̄нати ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам).</i> Итак, Нарада Муни советует людям дорожить отпущенным им временем и не бегать взад-вперед без всякой цели, подобно кошкам или обезьянам. Долг человека — постичь Верховную Личность Бога.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/13/
text: ТЕКСТ 13:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.13
text_summary:
[Слова Нарады Муни о яме, из которой невозможно выбраться, Харьяшвы истолковали так:] То место, откуда еще никто не вернулся, — это Патала, низшая планетная система. Точно так же человек, попавший в Вайкунтха-дхаму (пратьяг-дхаму), уже не вернется в материальный мир. Если есть такое место, достигнув которого уже не нужно возвращаться к жалкому материальному существованию, то какой смысл скакать, подобно обезьянам, в этом бренном мире и не попытаться увидеть это место или узнать о нем?

verse_text:
<em><i>пума̄н наиваити йад гатва̄<br/>била-сваргам̇ гато йатха̄<br/> пратйаг-дха̄ма̄вида иха<br/>ким асат-кармабхир бхавет</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=пума̄н"><em>пума̄н</em></a> — человек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — воистину; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эти"><em>эти</em></a> — приходит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йат"><em>йат</em></a> — куда; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гатва̄"><em>гатва̄</em></a> — уйдя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=била"><em>била</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сваргам"><em>сваргам</em></a> — на низшую планетную систему Патала; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гатах̣"><em>гатах̣</em></a> — ушедший; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатха̄"><em>йатха̄</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пратйак"><em>пратйак</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дха̄ма"><em>дха̄ма</em></a> — лучезарный духовный мир; <a href="/ru/search/synonyms/?original=авидах̣"><em>авидах̣</em></a> — не знающего; <a href="/ru/search/synonyms/?original=иха"><em>иха</em></a> — здесь (в материальном мире); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ким"><em>ким</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=асат"><em>асат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кармабхих̣"><em>кармабхих̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхавет"><em>бхавет</em></a> — какой смысл трудиться ради преходящих благ.</p>

translation:
<p><strong>[Слова Нарады Муни о яме, из которой невозможно выбраться, Харьяшвы истолковали так:] То место, откуда еще никто не вернулся, — это Патала, низшая планетная система. Точно так же человек, попавший в Вайкунтха-дхаму (пратьяг-дхаму), уже не вернется в материальный мир. Если есть такое место, достигнув которого уже не нужно возвращаться к жалкому материальному существованию, то какой смысл скакать, подобно обезьянам, в этом бренном мире и не попытаться увидеть это место или узнать о нем?</strong></p>

purport:
<p>В «Бхагавад-гите» (15.6) тоже говорится о том месте, откуда не возвращаются в материальный мир: <i>йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама.</i> В ведических писаниях о нем упоминается не раз. В той же «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна говорит:</p> <p>«Кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, тот, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».</p> <p>Тот, кто воистину постигнет Кришну (Верховного Царя, как называет Его Нарада), оставив бренное тело, никогда больше не родится в материальном мире. На это указывает первая строка обсуждаемого нами стиха из «Шримад-Бхагаватам». <i>Пума̄н наиваити йад гатва̄: </i>такой человек не вернется в материальный мир, он вернется домой, к Богу, где его ждет вечная жизнь, исполненная блаженства и знания. Почему же мы не стремимся туда? Почему обрекаем себя снова и снова рождаться в материальном мире — то в теле человека, то в теле полубога, а то и в теле собаки или кошки? Зачем напрасно тратим свое время? Кришна говорит в «Бхагавад- гите» (8.15):</p> <p>«Достигнув Моей обители, великие души, <i>йоги</i>-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». Мы должны заботиться лишь о том, чтобы навсегда освободиться от оков рождения и смерти, чтобы достичь наивысшего совершенства — стать приближенными Верховного Царя в Его духовном царстве. В этих стихах сыновья Дакши, понявшие эту истину, задают один и тот же вопрос: <i>ким асат-кармабхир бхавет — </i>«Что пользы трудиться ради преходящих благ?»</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/14/
text: ТЕКСТ 14:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.14
text_summary:
[Слова Нарады Муни о блуднице Харьяшвы истолковали так:] Непостоянный разум, оскверненный гуной страсти, подобен блуднице, которая постоянно меняет наряды, завлекая мужчин. И если человек не понимает этого, а только трудится в поте лица ради преходящих благ, какую пользу он получит?

verse_text:
<em><i>на̄на̄-рӯпа̄тмано буддхих̣<br/>сваирин̣ӣва гун̣а̄нвита̄<br/> тан-ништ̣ха̄м агатасйеха<br/>ким асат-кармабхир бхавет</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄на̄"><em>на̄на̄</em></a> — различные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=рӯпа̄"><em>рӯпа̄</em></a> — тот, чьи формы (или одежды); <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тманах̣"><em>а̄тманах̣</em></a> — живого существа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=буддхих̣"><em>буддхих̣</em></a> — разум; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сваирин̣ӣ"><em>сваирин̣ӣ</em></a> — блудница, постоянно меняющая наряды и украшения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ива"><em>ива</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а"><em>гун̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=анвита̄"><em>анвита̄</em></a> — оскверненная <em>гуной</em> страсти и другими <em>гунами</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ништ̣ха̄м"><em>ништ̣ха̄м</em></a> — конец тому; <a href="/ru/search/synonyms/?original=агатасйа"><em>агатасйа</em></a> — не достигшего; <a href="/ru/search/synonyms/?original=иха"><em>иха</em></a> — здесь (в материальном мире); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ким"><em>ким</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=асат"><em>асат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кармабхих̣"><em>кармабхих̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхавет"><em>бхавет</em></a> — что пользы трудиться ради преходящих благ.</p>

translation:
<p><strong>[Слова Нарады Муни о блуднице Харьяшвы истолковали так:] Непостоянный разум, оскверненный гуной страсти, подобен блуднице, которая постоянно меняет наряды, завлекая мужчин. И если человек не понимает этого, а только трудится в поте лица ради преходящих благ, какую пользу он получит?</strong></p>

purport:
<p>Незамужняя женщина, которая объявляет себя независимой, становится женщиной легкого поведения. Такая женщина обычно одевается очень броско, желая привлечь внимание мужчин к нижней части ее тела. В наши дни среди женщин стало модным ходить почти голыми, лишь слегка прикрывая нижнюю часть тела, — и все ради того, чтобы разжечь в мужчинах похоть. Разум продажной женщины всегда старается привлечь внимание мужчин к нижней части тела. Так же и разум живого существа, которого не интересует ни Кришна, ни Движение сознания Кришны, то и дело меняет наряды, словно блудница. Какая польза в таком ущербном разуме? Разум нужно использовать для того, чтобы развить сознание, которое освободит нас от необходимости постоянно переселяться из одного тела в другое.</p> <p><i>Карми</i> все время меняют свои занятия, но не таков человек, сознающий Кришну. Его единственное занятие — привлечь внимание Кришны, поэтому он повторяет <i>мантру</i> Харе Кришна и живет очень просто, не потакая капризам моды. В нашем Движении сознания Кришны мы учим следовать одной моде: носить вайшнавскую одежду, брить голову и украшать себя <i>тилаком</i>. Мы учим тому, как сделать чистыми свои помыслы, свою одежду и пищу, потому что это поможет нашим ученикам утвердиться в сознании Кришны. Какой смысл постоянно менять стиль одежды или прическу, носить то длинные волосы, то короткие, то отпускать бороду, то сбривать ее? Вместо того чтобы тратить на это время, мы должны утвердиться в сознании Кришны и с великой решимостью принимать лекарство преданного служения.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/15/
text: ТЕКСТ 15:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.15
text_summary:
[Слова Нарады Муни о муже блудницы Харьяшвы истолковали так:] Муж блудницы лишен свободы, как лишен ее тот, чей разум нечист, ибо такой человек только увеличивает срок своего заточения в материальном мире. Обманутый материальной природой, он идет на поводу у разума, который приносит ему то радость, то печаль. Зачем же таким людям трудиться ради преходящих благ?

verse_text:
<em><i>тат-сан̇га-бхрам̇ш́итаиш́варйам̇<br/>сам̇сарантам̇ кубха̄рйават<br/> тад-гатӣр абудхасйеха<br/>ким асат-кармабхир бхавет</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сан̇га"><em>сан̇га</em></a> — из-за связи с тем (развращенным разумом); <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхрам̇ш́ита"><em>бхрам̇ш́ита</em></a> — отнят; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аиш́варйам"><em>аиш́варйам</em></a> — дар свободы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сам̇сарантам"><em>сам̇сарантам</em></a> — ведущего материальную жизнь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ку"><em>ку</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄рйа"><em>бха̄рйа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ват"><em>ват</em></a> — как тот, чья жена не верна; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=гатӣх̣"><em>гатӣх̣</em></a> — движения того (оскверненного разума); <a href="/ru/search/synonyms/?original=абудхасйа"><em>абудхасйа</em></a> — не знающего; <a href="/ru/search/synonyms/?original=иха"><em>иха</em></a> — здесь (в этом мире); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ким"><em>ким</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=асат"><em>асат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кармабхих̣"><em>кармабхих̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхавет"><em>бхавет</em></a> — что пользы от трудов ради преходящих благ.</p>

translation:
<p><strong>[Слова Нарады Муни о муже блудницы Харьяшвы истолковали так:] Муж блудницы лишен свободы, как лишен ее тот, чей разум нечист, ибо такой человек только увеличивает срок своего заточения в материальном мире. Обманутый материальной природой, он идет на поводу у разума, который приносит ему то радость, то печаль. Зачем же таким людям трудиться ради преходящих благ?</strong></p>

purport:
<p>Оскверненный разум сравнивается здесь с продажной женщиной. Тот, чей разум нечист, идет на поводу у этой женщины. В «Бхагавад-гите» (2.41) сказано: <i>вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана</i> — по-настоящему решительные люди руководствуются устойчивым разумом, то есть разумом в сознании Кришны. <i>Баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча буддхайо ’вйаваса̄йина̄м:</i> те же, чей разум неустойчив, все время ищут перемен в жизни. Поглощенные мирской суетой, такие люди подвержены влиянию <i>гун</i> природы и обречены переживать мнимые радости и беды. Мужчина, взявший в жены блудницу, не узна́ет счастья, и точно так же не узнает счастья тот, кто подчиняется диктату материального разума и материального сознания.</p> <p>Необходимо понять, каким образом действует материальная природа. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:</p> <p>«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три <i>гуны</i> материальной природы». Живые существа — рабы материальной природы, но каждый из них самодовольно мнит себя ее господином, или мужем. Ученые, к примеру, жизнь за жизнью пытаются подчинить себе силы природы, отказываясь понять Верховного Господа, хотя именно Его воля движет этим миром. Стремясь к господству над материальной природой, они ставят на место Бога себя, внушая доверчивой публике, что, даже если Бог и существует, научный прогресс позволит человеку освободиться от Его власти. Но на самом деле живое существо, не способное противостоять законам Всевышнего, вынуждено общаться с подобным блуднице оскверненным разумом и постоянно менять материальные тела. В «Бхагавад-гите» (13.22) говорится:</p> <p>«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни и наслаждается порождениями трех <i>гун</i> материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материей. Так оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни». Какой же смысл трудиться не покладая рук ради преходящих благ, вместо того чтобы попытаться разрешить важнейшую проблему бытия?</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/16/
text: ТЕКСТ 16:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.16
text_summary:
[Слова Нарады Муни о реке, текущей в двух направлениях, Харьяшвы истолковали так:] Река, текущая в обоих направлениях, — это река материальной природы, которая создает и разрушает. Живое существо, упавшее по неведению в эту реку, захлестывают ее волны, и оно не может выбраться на берег, так как у берега течение еще быстрее. Что пользы трудиться ради преходящих благ тому, кто тонет в реке майи?

verse_text:
<em><i>ср̣шт̣й-апйайа-карӣм̇ ма̄йа̄м̇<br/>вела̄-кӯла̄нта-вегита̄м<br/> маттасйа та̄м авиджн̃асйа<br/>ким асат-кармабхир бхавет</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ср̣шт̣и"><em>ср̣шт̣и</em></a> — созидание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апйайа"><em>апйайа</em></a> — разрушение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карӣм"><em>карӣм</em></a> — совершающую; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄йа̄м"><em>ма̄йа̄м</em></a> — иллюзорную энергию; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вела̄"><em>вела̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кӯла"><em>кӯла</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=анта"><em>анта</em></a> — возле берегов; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вегита̄м"><em>вегита̄м</em></a> — быструю; <a href="/ru/search/synonyms/?original=маттасйа"><em>маттасйа</em></a> — безумного; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄м"><em>та̄м</em></a> — ту (материальную природу); <a href="/ru/search/synonyms/?original=авиджн̃асйа"><em>авиджн̃асйа</em></a> — не знающего; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ким"><em>ким</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=асат"><em>асат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кармабхих̣"><em>кармабхих̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхавет"><em>бхавет</em></a> — что пользы от трудов ради преходящих благ.</p>

translation:
<p><strong>[Слова Нарады Муни о реке, текущей в двух направлениях, Харьяшвы истолковали так:] Река, текущая в обоих направлениях, — это река материальной природы, которая создает и разрушает. Живое существо, упавшее по неведению в эту реку, захлестывают ее волны, и оно не может выбраться на берег, так как у берега течение еще быстрее. Что пользы трудиться ради преходящих благ тому, кто тонет в реке майи? </strong></p>

purport:
<p>Утопающий в реке <i>майи</i> может спастись, если выберется на берег знания и аскезы. Однако у берега течение еще стремительнее. Если же человек вовсе не понимает, что его уносят волны <i>майи,</i> и лишь поглощен заботой о тленном, то что в итоге он получит?</p> <p>В «Брахма-самхите» (5.44) говорится:</p> <p><i>Майя-шакти,</i> богиня Дурга, ведает созиданием, сохранением и разрушением всего сущего <i>(ср̣шт̣и-стхити-пралайа);</i> она во всем послушна Верховному Господу <i>(майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са- чара̄чарам)</i>. Упавшему в реку неведения <i>майя</i> не дает покоя: ее волны кидают его из стороны в сторону; но та же <i>майя</i> поможет ему спастись, если он предастся Кришне, то есть разовьет в себе сознание Кришны, а для этого необходимы знание и аскеза. Тот, кто обладает сознанием Кришны, живет воздержанно и черпает знание из ведической литературы.</p> <p>Чтобы освободиться от оков материи, нужно пробудить в себе сознание Кришны. Но если вместо этого мы погрузимся в так называемые научные изыскания, то чего мы добьемся? Что пользы быть великим ученым или философом, если волны материальной природы носят тебя, как щепку? Ведь мирская наука и философия — порождение все той же материи. Нам надо понять, как действует <i>майя</i> и как спастись из пучины невежества. Это наша первейшая обязанность.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/17/
text: ТЕКСТ 17:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.17
text_summary:
[Слова Нарады Муни о доме, построенном из двадцати пяти материалов, Харьяшвы истолковали так:] Верховный Господь — источник двадцати пяти первоэлементов. Он — Верховное Существо, Он управляет всеми причинами и следствиями и потому вызывает проявление первоэлементов. Что пользы трудиться ради преходящих благ, не стремясь постичь Верховную Личность?

verse_text:
<em><i>пан̃ча-вим̇ш́ати-таттва̄на̄м̇<br/>пурушо ’дбхута-дарпан̣ах̣<br/> адхйа̄тмам абудхасйеха<br/>ким асат-кармабхир бхавет</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=пан̃ча"><em>пан̃ча</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=вим̇ш́ати"><em>вим̇ш́ати</em></a> — двадцать пять; <a href="/ru/search/synonyms/?original=таттва̄на̄м"><em>таттва̄на̄м</em></a> — первоэлементы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пурушах̣"><em>пурушах̣</em></a> — Верховный Господь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адбхута"><em>адбхута</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дарпан̣ах̣"><em>дарпан̣ах̣</em></a> — являющий чудеса; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхйа̄тмам"><em>адхйа̄тмам</em></a> — управляющего всеми причинами и следствиями; <a href="/ru/search/synonyms/?original=абудхасйа"><em>абудхасйа</em></a> — незнающему; <a href="/ru/search/synonyms/?original=иха"><em>иха</em></a> — здесь (в этом мире); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ким"><em>ким</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=асат"><em>асат</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=кармабхих̣"><em>кармабхих̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхавет"><em>бхавет</em></a> — что пользы от трудов ради преходящих благ.</p>

translation:
<p><strong>[Слова Нарады Муни о доме, построенном из двадцати пяти материалов, Харьяшвы истолковали так:] Верховный Господь — источник двадцати пяти первоэлементов. Он — Верховное Существо, Он управляет всеми причинами и следствиями и потому вызывает проявление первоэлементов. Что пользы трудиться ради преходящих благ, не стремясь постичь Верховную Личность? </strong></p>

purport:
<p>Философы и ученые давно пытаются найти первопричину возникновения всего сущего, но, чтобы добиться в этом успеха, надо действовать строго научно, непредвзято и не выдвигать заведомо ложных гипотез. Наука о первопричине всего сущего изложена в ведической литературе. <i>Атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ / джанма̄дй асйа йатах̣</i> — эти слова «Веданта-сутры» призывают познать Высшую Душу. Процесс познания Всевышнего называется <i>брахма-джигьяса.</i> В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.11) объясняется, что́ есть Абсолютная Истина, или <i>таттва:</i></p> <p>«Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Начинающие трансценденталисты постигают Абсолютную Истину как безличный Брахман, а те, кто достиг высот мистической <i>йоги,</i> — как Параматму, или Сверхдушу; но глубже всех познаю́т Абсолютную Истину преданные: они воспринимают Ее как Верховного Господа, Вишну.</p> <p>Все мироздание порождено энергией Господа Кришны, или Господа Вишну.</p> <p>«Весь окружающий нас мир — это проявление многообразной энергии Верховной Личности Бога. Господь подобен огню, который, находясь в одном месте, освещает все вокруг» (Вишну-пурана). Итак, весь материальный космос изошел от Верховного Господа. Если не пытаться отыскать высшую причину всего, а вместо этого терять время на пустые, преходящие занятия, какой смысл требовать к себе почтения как к видному ученому или философу? Чего стоят все научные или философские изыскания, если остается непознанной высшая причина бытия?</p> <p>Постичь изначальную личность, <i>пурушу,</i> то есть Бхагавана, Вишну, можно, только преданно служа Господу. <i>Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣: </i>только обратившись к преданному служению, можно познать Верховного Господа, стоящего за всем сущим. Мы должны понять, что материальные первоэлементы — это отделенная, низшая энергия Господа, а живые существа — это Его духовная энергия. Все, что нас окружает, в том числе материя и вечная душа (живая сила), представляет собой соединение низшей и высшей энергии Господа Вишну. Надо уяснить, как создается, поддерживается и уничтожается материальный мир, а также узнать о том вечном мире, откуда никому не приходится возвращаться <i>(йад гатва̄ на нивартанте).</i> Человечеству необходимо серьезно исследовать эти вопросы, но люди, вместо того чтобы углублять истинные знания, устремляются за мимолетным счастьем и наслаждениями и в конце концов падают в бездну всепожирающей страсти. Какая от этого польза? Не лучше ли всем вместе участвовать в Движении сознания Кришны?</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/18/
text: ТЕКСТ 18:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.18
text_summary:
[Слова Нарады Муни о лебеде Харьяшвы истолковали так:] Ведические произведения (шастры) подробно описывают путь познания Верховного Господа, источника всей материальной и духовной энергии, а также оба эти вида энергии. Лебедь (хамса) — это тот, кто способен различать материю и дух, кто извлекает из всего только самую суть и объясняет, что ведет к рабству, а что к освобождению. Слова писаний состоят из разнообразных звуков. Если невежда и глупец отказывается изучать эти шастры, какая польза от его занятий всевозможной преходящей деятельностью?

verse_text:
<em><i>аиш́варам̇ ш́а̄страм утср̣джйа<br/>бандха-мокша̄нударш́анам<br/> вивикта-падам аджн̃а̄йа<br/>ким асат-кармабхир бхавет</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=аиш́варам"><em>аиш́варам</em></a> — дающую знание о Боге, или сознание Кришны; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́а̄страм"><em>ш́а̄страм</em></a> — ведическую литературу; <a href="/ru/search/synonyms/?original=утср̣джйа"><em>утср̣джйа</em></a> — отвергнув; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бандха"><em>бандха</em></a> — рабства; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мокша"><em>мокша</em></a> — освобождения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анударш́анам"><em>анударш́анам</em></a> — рассуждающую (о путях); <a href="/ru/search/synonyms/?original=вивикта"><em>вивикта</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=падам"><em>падам</em></a> — различие между духом и материей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аджн̃а̄йа"><em>аджн̃а̄йа</em></a> — не познав; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ким"><em>ким</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=асат"><em>асат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=кармабхих̣"><em>кармабхих̣</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхавет"><em>бхавет</em></a> — что пользы от трудов ради преходящих благ.</p>

translation:
<p><strong>[Слова Нарады Муни о лебеде Харьяшвы истолковали так:] Ведические произведения (шастры) подробно описывают путь познания Верховного Господа, источника всей материальной и духовной энергии, а также оба эти вида энергии. Лебедь (хамса) — это тот, кто способен различать материю и дух, кто извлекает из всего только самую суть и объясняет, что ведет к рабству, а что к освобождению. Слова писаний состоят из разнообразных звуков. Если невежда и глупец отказывается изучать эти шастры, какая польза от его занятий всевозможной преходящей деятельностью?</strong></p>

purport:
<p>Движение сознания Кришны стремится представить ведические писания на современных языках, особенно на языках стран Запада: английском, французском, немецком и других. Американцы и европейцы, лидеры западного общества, стали идолами современного мира, ведь они добились самых больших успехов в эфемерной деятельности, направленной на развитие материалистической цивилизации. Люди здравомыслящие конечно же понимают, что вся эта кипучая деятельность, которая, может быть, и важна для бренной жизни, не имеет никакого отношения к жизни вечной. Однако большинство людей в современном мире стремятся подражать западной цивилизации, основанной на одних лишь материальных интересах. Именно поэтому мы так заинтересованы в том, чтобы дать людям Запада духовное знание, и переводим ведические первоисточники с санскрита на западные языки.</p> <p>Слово <i>вивикта-падам</i> в этом стихе указывает на поиск смысла жизни путем логических умозаключений. Если не стараться найти истинные ценности жизни, то остается только прозябать в невежестве и бороться за выживание. Что толку тогда копить знания? Западное общество вкладывает так много средств в систему университетского образования, но, несмотря на это, студенты предпочитают образ жизни хиппи. Этих заблудших, пристрастившихся к наркотикам молодых людей наше Движение старается обратить к служению Кришне и занять высшей благотворительной деятельностью на пользу всему человечеству.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/19/
text: ТЕКСТ 19:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.19
text_summary:
[Nārada Muni had spoken of a physical object made of sharp blades and thunderbolts. The Haryaśvas understood this allegory as follows.] Eternal time moves very sharply, as if made of razors and thunderbolts. Uninterrupted and fully independent, it drives the activities of the entire world. If one does not try to study the eternal element of time, what benefit can he derive from performing temporary material activities?

verse_text:
<em><i>kāla-cakraṁ bhrami tīkṣṇaṁ<br/>sarvaṁ niṣkarṣayaj jagat<br/>svatantram abudhasyeha<br/>kim asat-karmabhir bhavet</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=kāla"><em>kāla</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=cakram"><em>cakram</em></a> — the wheel of eternal time; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhrami"><em>bhrami</em></a> — revolving automatically; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tīkṣṇam"><em>tīkṣṇam</em></a> — very sharp; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sarvam"><em>sarvam</em></a> — all; <a href="/ru/search/synonyms/?original=niṣkarṣayat"><em>niṣkarṣayat</em></a> — driving; <a href="/ru/search/synonyms/?original=jagat"><em>jagat</em></a> — the world; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sva"><em>sva</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=tantram"><em>tantram</em></a> — independent, not caring for the so-called scientists and philosophers; <a href="/ru/search/synonyms/?original=abudhasya"><em>abudhasya</em></a> — of one who does not know (this principle of time); <a href="/ru/search/synonyms/?original=iha"><em>iha</em></a> — in this material world; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kim"><em>kim</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=asat"><em>asat</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=karmabhiḥ"><em>karmabhiḥ</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhavet"><em>bhavet</em></a> — what is the use of engaging in temporary fruitive activities.</p>

translation:
<p><strong>[Nārada Muni had spoken of a physical object made of sharp blades and thunderbolts. The Haryaśvas understood this allegory as follows.] Eternal time moves very sharply, as if made of razors and thunderbolts. Uninterrupted and fully independent, it drives the activities of the entire world. If one does not try to study the eternal element of time, what benefit can he derive from performing temporary material activities?</strong></p>

purport:
<p>This verse explains the words <i>kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami,</i> which especially refer to the orbit of eternal time. It is said that time and tide wait for no man. According to the moral instructions of the great politician Cāṇakya Paṇḍita:</p> <p>Even a moment of one’s lifetime could not be returned in exchange for millions of dollars. Therefore one should consider how much loss one suffers if he wastes even a moment of his life for nothing. Living like an animal, not understanding the goal of life, one foolishly thinks that there is no eternity and that his life span of fifty, sixty, or, at the most, one hundred years, is everything. This is the greatest foolishness. Time is eternal, and in the material world one passes through different phases of his eternal life. Time is compared herein to a sharp razor. A razor is meant to shave the hair from one’s face, but if not carefully handled, the razor will cause disaster. One is advised not to create a disaster by misusing his lifetime. One should be extremely careful to utilize the span of his life for spiritual realization, or Kṛṣṇa consciousness.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/20/
text: ТЕКСТ 20:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.20
text_summary:
[Нарада Муни недоумевал, каким невеждой надо быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы истолковали его слова так:] Каждый должен следовать предписаниям шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от истинного духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это настоящий отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и тот, кто не знает наставлений шастр, наставлений своего отца, пребывает в невежестве. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца.

verse_text:
<em><i>ш́а̄страсйа питур а̄деш́ам̇<br/>йо на веда нивартакам<br/> катхам̇ тад-анурӯпа̄йа<br/>гун̣а-висрамбхй упакрамет</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́а̄страсйа"><em>ш́а̄страсйа</em></a> — священные писания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=питух̣"><em>питух̣</em></a> — отца; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄деш́ам"><em>а̄деш́ам</em></a> — наказ; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — который; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=веда"><em>веда</em></a> — ведает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нивартакам"><em>нивартакам</em></a> — кладущее конец (материальному бытию); <a href="/ru/search/synonyms/?original=катхам"><em>катхам</em></a> — как; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=анурӯпа̄йа"><em>анурӯпа̄йа</em></a> — в соответствии с тем (с предписаниями <em>шастр</em>); <a href="/ru/search/synonyms/?original=гун̣а"><em>гун̣а</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=висрамбхӣ"><em>висрамбхӣ</em></a> — доверившегося <em>гунам</em> материальной природы; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упакрамет"><em>упакрамет</em></a> — пусть обзаводится потомством.</p>

translation:
<p><strong>[Нарада Муни недоумевал, каким невеждой надо быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы истолковали его слова так:] Каждый должен следовать предписаниям шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от истинного духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это настоящий отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и тот, кто не знает наставлений шастр, наставлений своего отца, пребывает в невежестве. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца.</strong></p>

purport:
<p>В «Бхагавад-гите» (16.7) говорится: <i>правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча джана̄ на видур а̄сура̄х̣</i> — демоны, которые по развитию своему стоят ниже людей, но не относятся и к животным, не знают, что такое <i>правритти</i> и <i>нивритти,</i> то есть дозволенное и запрещенное. Обитатели этого мира изо всех сил стремятся господствовать над материальной природой. Путь, которым они идут, называется <i>правритти-марг.</i> Все <i>шастры,</i> однако, призывают вступить на <i>нивритти-марг</i> — путь, ведущий к освобождению от оков материального бытия. Помимо ведических <i>шастр,</i> древнейших писаний мира, к этому призывают и другие священные книги. К примеру, в буддийских <i>шастрах</i> Господь Будда зовет оставить мирское бытие и уйти в <i>нирвану</i>. Похожий призыв мы встречаем и в Библии, которую тоже можно назвать <i>шастрой:</i> нужно оставить суетный мир и вернуться в царство Бога. Во всех <i>шастрах,</i> и особенно в ведических, мы находим одно и то же наставление: отказаться от материалистического образа жизни и вернуться к своей истинной, духовной жизни. Этому учил и Шанкарачарья: <i>брахма сатйам̇ джаган митхйа̄</i> — материальная вселенная или материальная жизнь иллюзорны, поэтому надо прекратить иллюзорную деятельность и постараться постичь Брахман.</p> <p><i>Шастрами</i> называют все священные писания, в частности все книги, в которых содержится ведическое знание. К ведической литературе относятся как сами Веды («Сама», «Яджур», «Риг» и «Атхарва»), так и все основанные на них произведения. Суть всей ведической мудрости изложена в «Бхагавад-гите», поэтому ее заповеди следует исполнять особенно строго. В «Гите» Кришна Сам велит нам предаться Ему, оставив все прочие обязанности: <i>сарва- дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа.</i></p> <p>Чтобы следовать <i>шастрам,</i> нужно сначала получить духовное посвящение. Давая посвящение тем, кто примкнул к Движению сознания Кришны, мы просим их принять заключение <i>шастр,</i> выраженное в этих словах Кришны (того, от кого исходят все <i>шастры</i>), и оставить мирскую жизнь. Для этого мы рекомендуем не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающих веществ, не играть в азартные игры и не есть мяса. Следуя этим предписаниям, разумный человек сможет сбросить оковы материального бытия и вернуться домой, к Богу.</p> <p>Теперь о родительских наставлениях. В этом мире у всех существ, даже у самых ничтожных, таких, как кошки, собаки и змеи, есть отец и мать. Обрести родителей не составляет большого труда. Среди каких бы форм жизни мы ни появлялись на свет, у нас всегда будут какие-нибудь отец и мать. И если, родившись людьми, мы довольствуемся лишь наставлениями своих родителей и не идем дальше этого — не обращаемся к духовному учителю и не изучаем под его руководством <i>шастры,</i> — то мы как были, так и останемся во тьме. Отец и мать исполняют свое предназначение только в том случае, если учат своих сыновей, как вырваться из когтей смерти. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.18) Ришабхадева говорит, что тем, кто не способен уберечь своего ребенка от смерти, не следует становиться отцом или матерью: <i>пита̄ на са сйа̄дж джананӣ на са̄ сйа̄т / на мочайед йах̣ самупета-мр̣тйум. </i>Родители, не знающие, как помочь своим детям обрести спасение, не многого стоят, ведь такие отцы и матери могут быть даже у кошек и собак. Истинным отцом и матерью вправе называться только те родители, которые способны побудить своего ребенка к духовной жизни. Веды утверждают, что каждый в этом мире рождается <i>шудрой: джанмана̄ джа̄йате ш́ӯдрах̣.</i> Но жизнь дана нам для того, чтобы мы стали <i>брахманами</i> — людьми в высшем понимании этого слова.</p> <p><i>Брахманы</i> — это наиболее разумные среди людей, те, кто познал Верховный Брахман, Абсолютную Истину. Согласно Ведам, чтобы постичь науку о Брахмане, нужно обратиться к истинному <i>гуру: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет.</i> Духовный наставник дает ученику посвящение, надевая ему на плечо священный шнур; так ученик получает возможность постичь ведическую мудрость. <i>Джанмана̄ джа̄йате ш́ӯдрах̣ сам̇ска̄ра̄д дхи бхавед двиджах̣:</i> посвящение в <i>брахманы,</i> которое дает духовный учитель, называется <i>самскарой</i>. После этого ученик начинает изучать <i>шастры,</i> которые объясняют, как покончить с материальной жизнью и вернуться домой, к Богу.</p> <p>Этой высшей науке — тому, как отречься от материальной жизни и вернуться к Богу, — и учит Движение сознания Кришны. К сожалению, многие родители наших учеников недовольны этим Движением. Их недовольство разделяют и многие предприниматели, которые озабочены тем, что мы требуем от наших учеников отказаться от вина и других одурманивающих средств, от мяса, от беспорядочных половых связей и азартных игр. Распространение сознания Кришны грозит закрытием скотобоен, винных заводов и табачных фабрик — вот почему их владельцев так пугает наше Движение. Но мы не можем проповедовать по-другому. Мы обязаны освободить наших учеников от оков мирской жизни. Мы должны научить их жить совершенно другой жизнью, если хотим спасти их из круговорота рождения и смерти.</p> <p>Итак, Нарада Муни посоветовал Харьяшвам, сыновьям Праджапати Дакши, не обзаводиться потомством, а удалиться от мира и постараться достичь духовного совершенства, следуя указаниям <i>шастр.</i> О том, как важно следовать <i>шастрам,</i> говорится в «Бхагавад-гите» (16.23):</p> <p>«Тому, кто презирает заповеди <i>шастр,</i> кто действует по собственной прихоти, как ему заблагорассудится, никогда не достичь совершенства, не стать счастливым и не вернуться в родную обитель — в духовный мир».</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/21/
text: ТЕКСТ 21:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.21
text_summary:
Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, after hearing the instructions of Nārada, the Haryaśvas, the sons of Prajāpati Dakṣa, were firmly convinced. They all believed in his instructions and reached the same conclusion. Having accepted him as their spiritual master, they circumambulated that great sage and followed the path by which one never returns to this world.

verse_text:
<em><i>iti vyavasitā rājan<br/>haryaśvā eka-cetasaḥ<br/>prayayus taṁ parikramya<br/>panthānam anivartanam</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=iti"><em>iti</em></a> — thus; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vyavasitāḥ"><em>vyavasitāḥ</em></a> — being fully convinced by the instructions of Nārada Muni; <a href="/ru/search/synonyms/?original=rājan"><em>rājan</em></a> — O King; <a href="/ru/search/synonyms/?original=haryaśvāḥ"><em>haryaśvāḥ</em></a> — the sons of Prajāpati Dakṣa; <a href="/ru/search/synonyms/?original=eka"><em>eka</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=cetasaḥ"><em>cetasaḥ</em></a> — all being of the same opinion; <a href="/ru/search/synonyms/?original=prayayuḥ"><em>prayayuḥ</em></a> — left; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tam"><em>tam</em></a> — Nārada Muni; <a href="/ru/search/synonyms/?original=parikramya"><em>parikramya</em></a> — circumambulating; <a href="/ru/search/synonyms/?original=panthānam"><em>panthānam</em></a> — on the path; <a href="/ru/search/synonyms/?original=anivartanam"><em>anivartanam</em></a> — which does not bring one back again to this material world.</p>

translation:
<p><strong>Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, after hearing the instructions of Nārada, the Haryaśvas, the sons of Prajāpati Dakṣa, were firmly convinced. They all believed in his instructions and reached the same conclusion. Having accepted him as their spiritual master, they circumambulated that great sage and followed the path by which one never returns to this world.</strong></p>

purport:
<p>From this verse we can understand the meaning of initiation and the duties of a disciple and spiritual master. The spiritual master never instructs his disciple, “Take a <i>mantra</i> from me, pay me some money, and by practicing this <i>yoga</i> system you will become very expert in materialistic life.” This is not the duty of a spiritual master. Rather, the spiritual master teaches the disciple how to give up materialistic life, and the disciple’s duty is to assimilate his instructions and ultimately follow the path back home, back to Godhead, from whence no one returns to this material world.</p> <p>After hearing the instructions of Nārada Muni, the Haryaśvas, the sons of Prajāpati Dakṣa, decided not to be entangled in materialistic life by begetting hundreds of children and having to take care of them. This would have been unnecessarily entangling. The Haryaśvas did not consider pious and impious activities. Their materialistic father had instructed them to increase the population, but because of the words of Nārada Muni, they could not heed that instruction. Nārada Muni, as their spiritual master, gave them the śāstric instructions that they should give up this material world, and as bona fide disciples they followed his instructions. One should not endeavor to wander to different planetary systems within this universe, for even if one goes to the topmost planetary system, Brahmaloka, one must return again (<i>kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti</i>). The endeavors of <i>karmīs</i> are a useless waste of time. One should endeavor to return home, back to Godhead. This is the perfection of life. As the Lord says in <i>Bhagavad-gītā</i> (8.16):</p> <p>“From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place. But one who attains to My abode, O son of Kuntī, never takes birth again.”</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/22/
text: ТЕКСТ 22:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.22
text_summary:
The seven musical notes — ṣa, ṛ, gā, ma, pa, dha and ni — are used in musical instruments, but originally they come from the Sāma Veda. The great sage Nārada vibrates sounds describing the pastimes of the Supreme Lord. By such transcendental vibrations, such as Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, he fixes his mind at the lotus feet of the Lord. Thus he directly perceives Hṛṣīkeśa, the master of the senses. After delivering the Haryaśvas, Nārada Muni continued traveling throughout the planetary systems, his mind always fixed at the lotus feet of the Lord.

verse_text:
<em><i>svara-brahmaṇi nirbhāta-<br/>hṛṣīkeśa-padāmbuje<br/>akhaṇḍaṁ cittam āveśya<br/>lokān anucaran muniḥ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=svara"><em>svara</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=brahmaṇi"><em>brahmaṇi</em></a> — in spiritual sound; <a href="/ru/search/synonyms/?original=nirbhāta"><em>nirbhāta</em></a> — placing clearly before the mind; <a href="/ru/search/synonyms/?original=hṛṣīkeśa"><em>hṛṣīkeśa</em></a> — of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the master of the senses; <a href="/ru/search/synonyms/?original=padāmbuje"><em>padāmbuje</em></a> — the lotus feet; <a href="/ru/search/synonyms/?original=akhaṇḍam"><em>akhaṇḍam</em></a> — unbroken; <a href="/ru/search/synonyms/?original=cittam"><em>cittam</em></a> — consciousness; <a href="/ru/search/synonyms/?original=āveśya"><em>āveśya</em></a> — engaging; <a href="/ru/search/synonyms/?original=lokān"><em>lokān</em></a> — all the planetary systems; <a href="/ru/search/synonyms/?original=anucarat"><em>anucarat</em></a> — traveled around; <a href="/ru/search/synonyms/?original=muniḥ"><em>muniḥ</em></a> — the great sage Nārada Muni.</p>

translation:
<p><strong>The seven musical notes — ṣa, ṛ, gā, ma, pa, dha and ni — are used in musical instruments, but originally they come from the Sāma Veda. The great sage Nārada vibrates sounds describing the pastimes of the Supreme Lord. By such transcendental vibrations, such as Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, he fixes his mind at the lotus feet of the Lord. Thus he directly perceives Hṛṣīkeśa, the master of the senses. After delivering the Haryaśvas, Nārada Muni continued traveling throughout the planetary systems, his mind always fixed at the lotus feet of the Lord.</strong></p>

purport:
<p>The goodness of the great sage Nārada Muni is described herewith. He always chants about the pastimes of the Lord and delivers the fallen souls back to Godhead. In this regard, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has sung:</p> <p>The purport of this song is that Nārada Muni, the great soul, plays a stringed instrument called a <i>vīṇā,</i> vibrating the sound <i>rādhikā-ramaṇa,</i> which is another name for Kṛṣṇa. As soon as he strokes the strings, all the devotees begin responding, making a very beautiful vibration. Accompanied by the stringed instrument, the singing seems like a shower of nectar, and all the devotees dance in ecstasy to the fullest extent of their satisfaction. While dancing, they appear madly intoxicated with ecstasy, as if drinking the beverage called <i>mādhurī-pūra.</i> Some of them cry, some of them dance, and some of them, although unable to dance publicly, dance within their hearts. Lord Śiva embraces Nārada Muni and begins talking in an ecstatic voice, and seeing Lord Śiva dancing with Nārada, Lord Brahmā also joins, saying, “All of you kindly chant ‘Hari bol! Hari bol!’” The King of heaven, Indra, also gradually joins with great satisfaction and begins dancing and chanting “Hari bol! Hari bol!” In this way, by the influence of the transcendental vibration of the holy name of God, the whole universe becomes ecstatic. Bhaktivinoda Ṭhākura says, “When the universe becomes ecstatic, my desire is satisfied. I therefore pray unto the lotus feet of Rūpa Gosvāmī that this chanting of <i>harer nāma</i> may go on nicely like this.”</p> <p>Lord Brahmā is the <i>guru</i> of Nārada Muni, who is the <i>guru</i> of Vyāsadeva, and Vyāsadeva is the <i>guru</i> of Madhvācārya. Thus the Gauḍīya Mādhva <i>sampradāya</i> is in the disciplic succession from Nārada Muni. The members of this disciplic succession — in other words, the members of the Kṛṣṇa consciousness movement — should follow in the footsteps of Nārada Muni by chanting the transcendental vibration Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. They should go everywhere to deliver the fallen souls by vibrating the Hare Kṛṣṇa <i>mantra</i> and the instructions of <i>Bhagavad-gītā,</i> <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i> and <i>Caitanya-caritāmṛta.</i> That will please the Supreme Personality of Godhead. One can spiritually advance if one actually follows the instructions of Nārada Muni. If one pleases Nārada Muni, then the Supreme Personality of Godhead, Hṛṣīkeśa, is also pleased (<i>yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ</i>). The immediate spiritual master is the representative of Nārada Muni; there is no difference between the instructions of Nārada Muni and those of the present spiritual master. Both Nārada Muni and the present spiritual master speak the same teachings of Kṛṣṇa, who says in <i>Bhagavad-gītā</i> (18.65-66):</p> <p>“Always think of Me and become My devotee. Worship Me and offer your homage unto Me. Thus you will come to Me without fail. I promise you this because you are My very dear friend. Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do not fear.”</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/23/
text: ТЕКСТ 23:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.23
text_summary:
The Haryaśvas, the sons of Prajāpati Dakṣa, were very well-behaved, cultured sons, but unfortunately, because of the instructions of Nārada Muni, they deviated from the order of their father. When Dakṣa heard this news, which was brought to him by Nārada Muni, he began to lament. Although he was the father of such good sons, he had lost them all. Certainly this was lamentable.

verse_text:
<em><i>nāśaṁ niśamya putrāṇāṁ<br/>nāradāc chīla-śālinām<br/>anvatapyata kaḥ śocan<br/>suprajastvaṁ śucāṁ padam</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=nāśam"><em>nāśam</em></a> — the loss; <a href="/ru/search/synonyms/?original=niśamya"><em>niśamya</em></a> — hearing of; <a href="/ru/search/synonyms/?original=putrāṇām"><em>putrāṇām</em></a> — of his sons; <a href="/ru/search/synonyms/?original=nāradāt"><em>nāradāt</em></a> — from Nārada; <a href="/ru/search/synonyms/?original=śīla"><em>śīla</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=śālinām"><em>śālinām</em></a> — who were the best of well-behaved persons; <a href="/ru/search/synonyms/?original=anvatapyata"><em>anvatapyata</em></a> — suffered; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kaḥ"><em>kaḥ</em></a> — Prajāpati Dakṣa; <a href="/ru/search/synonyms/?original=śocan"><em>śocan</em></a> — lamenting; <a href="/ru/search/synonyms/?original=su"><em>su</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=prajastvam"><em>prajastvam</em></a> — having ten thousand well-behaved sons; <a href="/ru/search/synonyms/?original=śucām"><em>śucām</em></a> — of lamentation; <a href="/ru/search/synonyms/?original=padam"><em>padam</em></a> — position.</p>

translation:
<p><strong>The Haryaśvas, the sons of Prajāpati Dakṣa, were very well-behaved, cultured sons, but unfortunately, because of the instructions of Nārada Muni, they deviated from the order of their father. When Dakṣa heard this news, which was brought to him by Nārada Muni, he began to lament. Although he was the father of such good sons, he had lost them all. Certainly this was lamentable.</strong></p>

purport:
<p>The Haryaśvas, the sons of Prajāpati Dakṣa, were certainly well-behaved, learned and advanced, and in accordance with the order of their father they went to perform austerities to beget good sons for their family. But Nārada Muni took advantage of their good behavior and culture to properly direct them not to be involved with this material world, but to use their culture and knowledge to end their material affairs. The Haryaśvas abided by the order of Nārada Muni, but when news of this was brought to Prajāpati Dakṣa, the <i>prajāpati,</i> instead of being happy with the actions of Nārada Muni, was extremely sorrowful. Similarly, we are trying to bring as many young men as possible to the Kṛṣṇa consciousness movement for their ultimate benefit, but the parents of the young men joining this movement, being very sorry, are lamenting and making counterpropaganda. Of course, Prajāpati Dakṣa did not make propaganda against Nārada Muni, but later, as we shall see, Dakṣa cursed Nārada Muni for his benevolent activities. This is the way of materialistic life. A materialistic father and mother want to engage their sons in begetting children, striving for improved economic conditions and rotting in materialistic life. They are not unhappy when their children become spoiled, useless citizens, but they lament when they join the Kṛṣṇa consciousness movement to achieve the ultimate goal of life. This animosity between parents and the Kṛṣṇa consciousness movement has existed since time immemorial. Even Nārada Muni was condemned, not to speak of others. Nevertheless, Nārada Muni never gives up his mission. To deliver as many fallen souls as possible, he continues playing his musical instrument and vibrating the transcendental sound Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/24/
text: ТЕКСТ 24:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.24
text_summary:
Дакшу, скорбящего об утрате сыновей, утешил Господь Брахма, и по его совету Дакша зачал с Панчаджани еще тысячу сыновей, которых стали звать Савалашвами.

verse_text:
<em><i>са бхӯйах̣ па̄н̃чаджанйа̄йа̄м<br/>аджена париса̄нтвитах̣<br/> путра̄н аджанайад дакшах̣<br/>савала̄ш́ва̄н сахасрин̣ах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — он (Праджапати Дакша); <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯйах̣"><em>бхӯйах̣</em></a> — еще раз; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄н̃чаджанйа̄йа̄м"><em>па̄н̃чаджанйа̄йа̄м</em></a> — во чреве своей жены Асикни (или Панчаджани); <a href="/ru/search/synonyms/?original=аджена"><em>аджена</em></a> — Господом Брахмой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=париса̄нтвитах̣"><em>париса̄нтвитах̣</em></a> — утешенный; <a href="/ru/search/synonyms/?original=путра̄н"><em>путра̄н</em></a> — сыновей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аджанайат"><em>аджанайат</em></a> — породил; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дакшах̣"><em>дакшах̣</em></a> — Праджапати Дакша; <a href="/ru/search/synonyms/?original=савала̄ш́ва̄н"><em>савала̄ш́ва̄н</em></a> — звавшихся Савалашвами; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сахасрин̣ах̣"><em>сахасрин̣ах̣</em></a> — тысячу.</p>

translation:
<p><strong>Дакшу, скорбящего об утрате сыновей, утешил Господь Брахма, и по его совету Дакша зачал с Панчаджани еще тысячу сыновей, которых стали звать Савалашвами.</strong></p>

purport:
<p>Праджапати Дакша получил свое имя за необыкновенные способности к продолжению рода (<i>дакша</i> значит «искусный»). Он уже произвел на свет десять тысяч сыновей, но, когда они покинули его и вернулись домой, в обитель Господа, Дакша зачал еще тысячу сыновей, которых называли Савалашвами. Дакша обладает незаурядной способностью производить потомство, а Нарада Муни в такой же мере обладает способностью возвращать обусловленные души домой, к Богу. Как мы видим, те, кто искусен в материальной деятельности, плохо ладят с Нарадой Муни, который искусен в духовной деятельности, но это вовсе не означает, что Нарада Муни должен прекратить петь <i>мантру</i> Харе Кришна.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/25/
text: ТЕКСТ 25:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.25
text_summary:
И младшие сыновья Дакши, получив наказ отца обзавестись потомством, отправились к озеру Нараяна-сарас. В том святом месте, где их старшие братья, вняв наставлениям Нарады, достигли совершенства, Савалашвы дали суровые обеты.

verse_text:
<em><i>те ча питра̄ сама̄дишт̣а̄х̣<br/>праджа̄-сарге дхр̣та-врата̄х̣<br/> на̄ра̄йан̣а-саро джагмур<br/>йатра сиддха̄х̣ сва-пӯрваджа̄х̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=те"><em>те</em></a> — они (Савалашвы); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — и; <a href="/ru/search/synonyms/?original=питра̄"><em>питра̄</em></a> — от отца; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сама̄дишт̣а̄х̣"><em>сама̄дишт̣а̄х̣</em></a> — получившие приказание; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄"><em>праджа̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сарге"><em>сарге</em></a> — в умножении числа обитателей мира; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхр̣та"><em>дхр̣та</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=врата̄х̣"><em>врата̄х̣</em></a> — давшие обеты; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄ра̄йан̣а"><em>на̄ра̄йан̣а</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сарах̣"><em>сарах̣</em></a> — к священному озеру Нараяна-сарас; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джагмух̣"><em>джагмух̣</em></a> — отправились; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йатра"><em>йатра</em></a> — где; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сиддха̄х̣"><em>сиддха̄х̣</em></a> — достигшие совершенства; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сва"><em>сва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=пӯрва"><em>пӯрва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=джа̄х̣"><em>джа̄х̣</em></a> — их старшие братья (прежде были).</p>

translation:
<p><strong>И младшие сыновья Дакши, получив наказ отца обзавестись потомством, отправились к озеру Нараяна-сарас. В том святом месте, где их старшие братья, вняв наставлениям Нарады, достигли совершенства, Савалашвы дали суровые обеты.</strong></p>

purport:
<p>Своих младших сыновей Праджапати Дакша направил туда же, где обрели совершенство его старшие сыновья. Дакшу не остановило то, что они тоже могли встретить Нараду и последовать его наставлениям. По ведическим традициям, прежде чем начинать семейную жизнь и обзаводиться потомством, надо обрести понимание духовных предметов, пройдя школу <i>брахмачарьи.</i> Заботясь о духовном воспитании своих детей, Праджапати Дакша отправил их к святому озеру, хотя у него и был повод опасаться, что, услышав наставления Нарады, они окажутся такими же разумными, как их старшие братья. Сознавая свой отцовский долг, Дакша без колебаний позволил сыновьям узнать о высшей цели жизни. Он предоставил им самим решать: либо вернуться домой, к Богу, либо прозябать в материальном мире, рождаясь среди разных форм жизни. Долг отца — привить детям духовную культуру, а какой путь они изберут, будет зависеть уже от них. Отец, желающий сыну блага, не станет препятствовать тому, чтобы он получил духовное воспитание в Движении сознания Кришны. Когда сын под руководством духовного учителя достигнет духовной зрелости, долг отца — дать сыну свободу выбора, полную свободу действий.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/26/
text: ТЕКСТ 26:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.26
text_summary:
На берегах озера Нараяна-сарас младшие сыновья Дакши, как и старшие, вели жизнь подвижников. Они окунались в священные воды, смывая скверну мирских желаний. Они также произносили мантры, начинающиеся с омкары, и совершали суровую аскезу.

verse_text:
<em><i>тад-упаспарш́ана̄д эва<br/>винирдхӯта-мала̄ш́айа̄х̣<br/> джапанто брахма парамам̇<br/>тепус татра махат тапах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=тат"><em>тат</em></a> — того (священного места); <a href="/ru/search/synonyms/?original=упаспарш́ана̄т"><em>упаспарш́ана̄т</em></a> — регулярным омовением в водах; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — действительно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=винирдхӯта"><em>винирдхӯта</em></a> — полностью устранена; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мала"><em>мала</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ш́айа̄х̣"><em>а̄ш́айа̄х̣</em></a> — те, у которых скверна в сердце; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джапантах̣"><em>джапантах̣</em></a> — повторяющие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=брахма"><em>брахма</em></a> — <em>мантры,</em> начинающиеся со слога <em>ом̇</em> (например, <em>ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣</em>); <a href="/ru/search/synonyms/?original=парамам"><em>парамам</em></a> — конечную цель; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тепух̣"><em>тепух̣</em></a> — совершали; <a href="/ru/search/synonyms/?original=татра"><em>татра</em></a> — там; <a href="/ru/search/synonyms/?original=махат"><em>махат</em></a> — великую; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тапах̣"><em>тапах̣</em></a> — аскезу.</p>

translation:
<p><strong>На берегах озера Нараяна-сарас младшие сыновья Дакши, как и старшие, вели жизнь подвижников. Они окунались в священные воды, смывая скверну мирских желаний. Они также произносили мантры, начинающиеся с омкары, и совершали суровую аскезу.</strong></p>

purport:
<p>Все ведические <i>мантры</i> называются <i>брахма,</i> потому что начинаются со слога <i>аум (брахмакшары</i> или <i>омкары).</i> Например: <i>ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа.</i> В «Бхагавад-гите» (7.8) Господь Кришна говорит: <i>пран̣авах̣ сарва-ведешу — </i>«Во всех ведических <i>мантрах</i> Я воплощен в <i>пранаве (омкаре)</i>». Поэтому произносить ведические <i>мантры,</i> начинающиеся с <i>омкары, — </i>это все равно что произносить имя Кришны. Разницы нет. И <i>омкара,</i> и имя Господа — Кришна, — по сути, одно и то же. Однако Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что в нынешнюю эпоху нужно повторять <i>мантру</i> Харе Кришна: <i>харер на̄ма эва кевалам.</i> Хотя между повторением <i>мантры</i> Харе Кришна и повторением ведических <i>мантр,</i> начинающихся с <i>омкары,</i> нет разницы, Шри Чайтанья Махапрабху, основатель духовного движения в этот век, призывал всех повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/27-28/
text: ТЕКСТЫ 27-28:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.27-28
text_summary:
Несколько месяцев подряд сыновья Праджапати Дакши питались только водой и воздухом. Смиряя плоть, они произносили такую мантру: «Мы почитаем Его, Нараяну, Верховного Господа, всегда пребывающего в трансцендентной обители. Мы склоняемся перед Ним — Верховной Личностью [парамахамсой].

verse_text:
<em><i>аб-бхакша̄х̣ катичин ма̄са̄н<br/>катичид ва̄йу-бходжана̄х̣<br/> а̄ра̄дхайан мантрам имам<br/>абхйасйанта ид̣аспатим</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ап"><em>ап</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бхакша̄х̣"><em>бхакша̄х̣</em></a> — пьющие только воду; <a href="/ru/search/synonyms/?original=катичит"><em>катичит</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄са̄н"><em>ма̄са̄н</em></a> — в течение нескольких месяцев; <a href="/ru/search/synonyms/?original=катичит"><em>катичит</em></a> — несколько (месяцев); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄йу"><em>ва̄йу</em></a>- <a href="/ru/search/synonyms/?original=бходжана̄х̣"><em>бходжана̄х̣</em></a> — те, чья пища – воздух; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ра̄дхайан"><em>а̄ра̄дхайан</em></a> — почитали; <a href="/ru/search/synonyms/?original=мантрам"><em>мантрам</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=имам"><em>имам</em></a> — эту <em>мантру</em> (неотличную от Нараяны); <a href="/ru/search/synonyms/?original=абхйасйантах̣"><em>абхйасйантах̣</em></a> — произносящие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ид̣ах̣"><em>ид̣ах̣</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=патим"><em>патим</em></a> — повелителя всех <em>мантр,</em> Господа Вишну; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ом̇"><em>ом̇</em></a> — о Господь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=намах̣"><em>намах̣</em></a> — поклон; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄ра̄йан̣а̄йа"><em>на̄ра̄йан̣а̄йа</em></a> — Господу Нараяне; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пуруша̄йа"><em>пуруша̄йа</em></a> — Верховной Личности; <a href="/ru/search/synonyms/?original=маха̄"><em>маха̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄тмане"><em>а̄тмане</em></a> — Сверхдуше; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виш́уддха"><em>виш́уддха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=саттва"><em>саттва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дхишн̣йа̄йа"><em>дхишн̣йа̄йа</em></a> — пребывающему в трансцендентной обители; <a href="/ru/search/synonyms/?original=маха̄"><em>маха̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=хам̇са̄йа"><em>хам̇са̄йа</em></a> — великому Господу, подобному лебедю; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхӣмахи"><em>дхӣмахи</em></a> — отдаем.</p>

translation:
<p><strong>Несколько месяцев подряд сыновья Праджапати Дакши питались только водой и воздухом. Смиряя плоть, они произносили такую мантру: «Мы почитаем Его, Нараяну, Верховного Господа, всегда пребывающего в трансцендентной обители. Мы склоняемся перед Ним — Верховной Личностью [парамахамсой].</strong></p>

purport:
<p>Как явствует из этих стихов, повторение <i>маха- мантры</i> и вообще всех ведических <i>мантр</i> должно сопровождаться аскезой. Но в Кали-югу человеку не под силу суровая аскеза, подобная той, что описана в этом стихе: питаться в течение многих месяцев только водой и воздухом. Подражать этому не имеет смысла. Однако без аскезы нам не обойтись. Наша аскеза — не нарушать, по крайней мере, четыре запрета: не вступать в недозволенные половые отношения, не есть мяса, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры. В сочетании с этой, доступной для каждого, <i>тапасьей</i> повторение <i>мантры</i> Харе Кришна быстро возымеет действие. Аскезой не следует пренебрегать. Тот, у кого есть возможность, должен омываться в священных водах Ганги или Ямуны, или хотя бы в море. Это также аскеза. Наше Движение открыло два больших центра: один во Вриндаване, другой в Майяпуре, Навадвипе. Поселившись там, каждый может омываться в Ямуне или в Ганге, повторять <i>мантру</i> Харе Кришна и, достигнув совершенства, вернуться домой, к Богу.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/29/
text: ТЕКСТ 29:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.29
text_summary:
О царь Парикшит, и к младшим сыновьям Дакши пришел Нарада Муни. И к ним, совершающим аскезу ради продолжения рода, он обратился с загадочными словами.

verse_text:
<em><i>ити та̄н апи ра̄джендра<br/>праджа̄-сарга-дхийо муних̣<br/> упетйа на̄радах̣ пра̄ха<br/>ва̄чах̣ кӯт̣а̄ни пӯрвават</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=ити"><em>ити</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=та̄н"><em>та̄н</em></a> — к ним (Савалашвам, сыновьям Праджапати Дакши); <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ра̄джендра"><em>ра̄джендра</em></a> — о царь Парикшит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄"><em>праджа̄</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=сарга"><em>сарга</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дхийах̣"><em>дхийах̣</em></a> — считающим зачатие детей своим первым долгом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=муних̣"><em>муних̣</em></a> — великий мудрец; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упетйа"><em>упетйа</em></a> — подойдя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄радах̣"><em>на̄радах̣</em></a> — Нарада; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄ха"><em>пра̄ха</em></a> — говорит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ва̄чах̣"><em>ва̄чах̣</em></a> — слова; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кӯт̣а̄ни"><em>кӯт̣а̄ни</em></a> — загадочные; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пӯрва"><em>пӯрва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ват"><em>ват</em></a> — как и прежде.</p>

translation:
<p><strong>О царь Парикшит, и к младшим сыновьям Дакши пришел Нарада Муни. И к ним, совершающим аскезу ради продолжения рода, он обратился с загадочными словами.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/30/
text: ТЕКСТ 30:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.30
text_summary:
O sons of Dakṣa, please hear my words of instruction attentively. You are all very affectionate to your elder brothers, the Haryaśvas. Therefore you should follow their path.

verse_text:
<em><i>dākṣāyaṇāḥ saṁśṛṇuta<br/>gadato nigamaṁ mama<br/>anvicchatānupadavīṁ<br/>bhrātṝṇāṁ bhrātṛ-vatsalāḥ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=dākṣāyaṇāḥ"><em>dākṣāyaṇāḥ</em></a> — O sons of Prajāpati Dakṣa; <a href="/ru/search/synonyms/?original=saṁśṛṇuta"><em>saṁśṛṇuta</em></a> — please hear with attention; <a href="/ru/search/synonyms/?original=gadataḥ"><em>gadataḥ</em></a> — who am speaking; <a href="/ru/search/synonyms/?original=nigamam"><em>nigamam</em></a> — instruction; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mama"><em>mama</em></a> — my; <a href="/ru/search/synonyms/?original=anvicchata"><em>anvicchata</em></a> — follow; <a href="/ru/search/synonyms/?original=anupadavīm"><em>anupadavīm</em></a> — the path; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhrātṝṇām"><em>bhrātṝṇām</em></a> — of your brothers; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhrātṛ"><em>bhrātṛ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=vatsalāḥ"><em>vatsalāḥ</em></a> — O you who are very much affectionate to your brothers.</p>

translation:
<p><strong>O sons of Dakṣa, please hear my words of instruction attentively. You are all very affectionate to your elder brothers, the Haryaśvas. Therefore you should follow their path.</strong></p>

purport:
<p>Nārada Muni encouraged Prajāpati Dakṣa’s second group of sons by awakening their natural affinity for their brothers. He urged them to follow their older brothers if they were at all affectionate toward them. Family affection is very strong, and therefore Nārada Muni followed this tactic of reminding them of their family relationship with the Haryaśvas. Generally the word <i>nigama</i> refers to the <i>Vedas,</i> but here <i>nigama</i> refers to the instructions contained in the <i>Vedas.</i> <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i> says, <i>nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam:</i> the Vedic instructions are like a tree, of which <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i> is the ripened fruit. Nārada Muni is engaged in distributing this fruit, and therefore he instructed Vyāsadeva to write this <i>Mahā-purāṇa, Śrīmad-Bhāgavatam,</i> for the benefit of ignorant human society.</p> <p>“The material miseries of the living entity, which are superfluous to him, can be directly mitigated by the linking process of devotional service. But the mass of people do not know this, and therefore the learned Vyāsadeva compiled this Vedic literature, which is in relation to the Supreme Truth.” (<i>Bhāg.</i> 1.7.6) People are suffering because of ignorance and are following a wrong path for happiness. This is called <i>anartha.</i> These material activities will never make them happy, and therefore Nārada instructed Vyāsadeva to record the instructions of <i>Śrīmad-Bhāgavatam.</i> Vyāsadeva actually followed Nārada and did this. <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i> is the supreme instruction of the <i>Vedas.</i> <i>Galitaṁ phalam:</i> the ripened fruit of the <i>Vedas</i> is <i>Śrīmad-Bhāgavatam.</i></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/31/
text: ТЕКСТ 31:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.31
text_summary:
Кто знает законы религии, тот идет по стопам своих старших братьев. Такой добродетельный брат изведает счастье в обществе Марутов — полубогов, являющих пример братской любви.

verse_text:
<em><i>бхра̄тР̣̄н̣а̄м̇ пра̄йан̣ам̇ бхра̄та̄<br/>йо ’нутишт̣хати дхармавит<br/> са пун̣йа-бандхух̣ пурушо<br/>марудбхих̣ саха модате</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=бхра̄тР̣̄н̣а̄м"><em>бхра̄тР̣̄н̣а̄м</em></a> — старших братьев; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пра̄йан̣ам"><em>пра̄йан̣ам</em></a> — путь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхра̄та̄"><em>бхра̄та̄</em></a> — верный брат; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йах̣"><em>йах̣</em></a> — который; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анутишт̣хати"><em>анутишт̣хати</em></a> — следует; <a href="/ru/search/synonyms/?original=дхарма"><em>дхарма</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=вит"><em>вит</em></a> — знающий законы религии; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сах̣"><em>сах̣</em></a> — он; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пун̣йа"><em>пун̣йа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=бандхух̣"><em>бандхух̣</em></a> — воистину благочестивый; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пурушах̣"><em>пурушах̣</em></a> — человек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=марудбхих̣"><em>марудбхих̣</em></a> — богами ветров; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саха"><em>саха</em></a> — с; <a href="/ru/search/synonyms/?original=модате"><em>модате</em></a> — наслаждается (жизнью).</p>

translation:
<p><strong>Кто знает законы религии, тот идет по стопам своих старших братьев. Такой добродетельный брат изведает счастье в обществе Марутов — полубогов, являющих пример братской любви.</strong></p>

purport:
<p>То, какие мирские отношения больше всего ценит человек, определяет, на какую планету он попадет после смерти. Здесь сказано, что всякий, кто предан своим братьям, должен следовать их примеру, и тогда он сможет достичь планеты Марудлока. Нарада Муни советует младшим сыновьям Дакши последовать примеру старших братьев и достичь духовной обители.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/32/
text: ТЕКСТ 32:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.32
text_summary:
Шукадева Госвами сказал: О лучший среди ариев, дав сыновьям Праджапати Дакши эти мудрые наставления, Нарада Муни, чей милостивый взор приносит благо каждому, продолжил свой путь. А сыновья Дакши, последовав примеру своих старших братьев, оставили мысль о продолжении рода и посвятили себя сознанию Кришны.

verse_text:
<em><i>эта̄вад уктва̄ прайайау<br/>на̄радо ’могха-дарш́анах̣<br/> те ’пи ча̄нвагаман ма̄ргам̇<br/>бхра̄тР̣̄н̣а̄м эва ма̄риша</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=эта̄ват"><em>эта̄ват</em></a> — столько; <a href="/ru/search/synonyms/?original=уктва̄"><em>уктва̄</em></a> — сказав; <a href="/ru/search/synonyms/?original=прайайау"><em>прайайау</em></a> — удалился; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄радах̣"><em>на̄радах̣</em></a> — великий мудрец Нарада; <a href="/ru/search/synonyms/?original=амогха"><em>амогха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дарш́анах̣"><em>дарш́анах̣</em></a> — тот, чей взор исполнен благодати; <a href="/ru/search/synonyms/?original=те"><em>те</em></a> — они; <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — также; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ча"><em>ча</em></a> — и; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анвагаман"><em>анвагаман</em></a> — последовали; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄ргам"><em>ма̄ргам</em></a> — путем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхра̄тР̣̄н̣а̄м"><em>бхра̄тР̣̄н̣а̄м</em></a> — старших братьев; <a href="/ru/search/synonyms/?original=эва"><em>эва</em></a> — воистину; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ма̄риша"><em>ма̄риша</em></a> — о великий царь <em>ариев.</em></p>

translation:
<p><strong>Шукадева Госвами сказал: О лучший среди ариев, дав сыновьям Праджапати Дакши эти мудрые наставления, Нарада Муни, чей милостивый взор приносит благо каждому, продолжил свой путь. А сыновья Дакши, последовав примеру своих старших братьев, оставили мысль о продолжении рода и посвятили себя сознанию Кришны.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/33/
text: ТЕКСТ 33:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.33
text_summary:
Савалашвы избрали верный путь, который открыт только тем, кто стремится посвятить жизнь преданному служению и снискать милость Всевышнего. Они ушли по этому пути и не вернулись и поныне, так же как ночи, ушедшие на запад.

verse_text:
<em><i>садхрӣчӣнам̇ пратӣчӣнам̇<br/>парасйа̄нупатхам̇ гата̄х̣<br/> на̄дйа̄пи те нивартанте<br/>паш́чима̄ йа̄минӣр ива</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=садхрӣчӣнам"><em>садхрӣчӣнам</em></a> — идущие в верном направлении; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пратӣчӣнам"><em>пратӣчӣнам</em></a> — открытым для тех, чья жизнь посвящена достижению высшей цели (преданного служения); <a href="/ru/search/synonyms/?original=парасйа"><em>парасйа</em></a> — Верховного Господа; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анупатхам"><em>анупатхам</em></a> — путем; <a href="/ru/search/synonyms/?original=гата̄х̣"><em>гата̄х̣</em></a> — отправившиеся; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адйа"><em>адйа</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=апи"><em>апи</em></a> — по сей день; <a href="/ru/search/synonyms/?original=те"><em>те</em></a> — они (сыновья Праджапати Дакши); <a href="/ru/search/synonyms/?original=нивартанте"><em>нивартанте</em></a> — возвращаются; <a href="/ru/search/synonyms/?original=паш́чима̄х̣"><em>паш́чима̄х̣</em></a> — ушедшие на запад; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йа̄минӣх̣"><em>йа̄минӣх̣</em></a> — ночи; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ива"><em>ива</em></a> — как.</p>

translation:
<p><strong>Савалашвы избрали верный путь, который открыт только тем, кто стремится посвятить жизнь преданному служению и снискать милость Всевышнего. Они ушли по этому пути и не вернулись и поныне, так же как ночи, ушедшие на запад.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/34/
text: ТЕКСТ 34:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.34
text_summary:
Тем временем Дакша стал всюду замечать дурные знамения. Вскоре он услышал, что его младшие сыновья, Савалашвы, по совету Нарады избрали путь своих старших братьев.

verse_text:
<em><i>этасмин ка̄ла утпа̄та̄н<br/>бахӯн паш́йан праджа̄патих̣<br/> пӯрваван на̄рада-кр̣там̇<br/>путра-на̄ш́ам упа̄ш́р̣н̣от</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=этасмин"><em>этасмин</em></a> — в этом; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄ле"><em>ка̄ле</em></a> — времени; <a href="/ru/search/synonyms/?original=утпа̄та̄н"><em>утпа̄та̄н</em></a> — знамения; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бахӯн"><em>бахӯн</em></a> — многие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=паш́йан"><em>паш́йан</em></a> — видящий; <a href="/ru/search/synonyms/?original=праджа̄патих̣"><em>праджа̄патих̣</em></a> — Праджапати Дакша; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пӯрва"><em>пӯрва</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ват"><em>ват</em></a> — как прежде; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄рада"><em>на̄рада</em></a> — великим мудрецом Нарадой Муни; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣там"><em>кр̣там</em></a> — содеянное; <a href="/ru/search/synonyms/?original=путра"><em>путра</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄ш́ам"><em>на̄ш́ам</em></a> — о пропаже сыновей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упа̄ш́р̣н̣от"><em>упа̄ш́р̣н̣от</em></a> — услышал.</p>

translation:
<p><strong>Тем временем Дакша стал всюду замечать дурные знамения. Вскоре он услышал, что его младшие сыновья, Савалашвы, по совету Нарады избрали путь своих старших братьев.</strong></p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/35/
text: ТЕКСТ 35:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.35
text_summary:
Узнав, что и Савалашвы удалились от мира ради преданного служения Господу, Дакша от горя чуть не лишился рассудка. Когда он повстречал Нараду, с его дрожащих от гнева губ сорвались такие слова.

verse_text:
<em><i>чукродха на̄рада̄йа̄сау<br/>путра-ш́ока-вимӯрччхитах̣<br/> деваршим упалабхйа̄ха<br/>роша̄д виспхурита̄дхарах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=чукродха"><em>чукродха</em></a> — разгневался; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на̄рада̄йа"><em>на̄рада̄йа</em></a> — на великого мудреца Нараду; <a href="/ru/search/synonyms/?original=асау"><em>асау</em></a> — он (Дакша); <a href="/ru/search/synonyms/?original=путра"><em>путра</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́ока"><em>ш́ока</em></a> — от скорби по утраченным сыновьям; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вимӯрччхитах̣"><em>вимӯрччхитах̣</em></a> — едва не лишившийся рассудка; <a href="/ru/search/synonyms/?original=деваршим"><em>деваршим</em></a> — великого мудреца (Нараду); <a href="/ru/search/synonyms/?original=упалабхйа"><em>упалабхйа</em></a> — увидев; <a href="/ru/search/synonyms/?original=а̄ха"><em>а̄ха</em></a> — говорит; <a href="/ru/search/synonyms/?original=роша̄т"><em>роша̄т</em></a> — от гнева; <a href="/ru/search/synonyms/?original=виспхурита"><em>виспхурита</em></a> — дрожащие; <a href="/ru/search/synonyms/?original=адхарах̣"><em>адхарах̣</em></a> — тот, чьи губы.</p>

translation:
<p><strong>Узнав, что и Савалашвы удалились от мира ради преданного служения Господу, Дакша от горя чуть не лишился рассудка. Когда он повстречал Нараду, с его дрожащих от гнева губ сорвались такие слова.</strong></p>

purport:
<p>Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Нарада Муни даровал освобождение всему роду Сваямбхувы Ману, начиная с Приявраты и Уттанапады. По его милости обрел спасение сын Уттанапады Дхрува и даже Прачинабархи, питавший сильное пристрастие к кармической деятельности. Но освободить Дакшу Нараде не удалось. Здесь говорится, что Дакша снова встретился с великим мудрецом: Нарада сам пришел к нему, желая его спасти. Он явился к Дакше, когда тот горевал о своей утрате, ибо знал, что в горестные минуты человек более всего склонен обратиться к <i>бхакти-йоге</i>. В «Бхагавад-гите» (7.16) перечислены четыре типа людей, которые проявляют интерес к преданному служению: <i>арта</i> (скорбящие), <i>артхартхи</i> (нуждающиеся), <i>джигьясу</i> (любопытные) и <i>гьяни</i> (ищущие знания). Праджапати Дакша, потерявший всех своих сыновей, пребывал в глубокой печали, и Нарада Муни решил этим воспользоваться, чтобы указать ему выход из темницы материального бытия.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/36/
text: ТЕКСТ 36:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.36
text_summary:
Prajāpati Dakṣa said: Alas, Nārada Muni, you wear the dress of a saintly person, but you are not actually a saint. Indeed, although I am now in gṛhastha life, I am a saintly person. By showing my sons the path of renunciation, you have done me an abominable injustice.

verse_text:
<em>śrī-dakṣa uvāca<br/><i>aho asādho sādhūnāṁ<br/>sādhu-liṅgena nas tvayā<br/>asādhv akāry arbhakāṇāṁ<br/>bhikṣor mārgaḥ pradarśitaḥ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=śrī"><em>śrī</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=dakṣaḥ"><em>dakṣaḥ</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=uvāca"><em>uvāca</em></a> — Prajāpati Dakṣa said; <a href="/ru/search/synonyms/?original=aho"><em>aho</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=asādho"><em>asādho</em></a> — O greatly dishonest nondevotee; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sādhūnām"><em>sādhūnām</em></a> — of the society of devotees and great sages; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sādhu"><em>sādhu</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=liṅgena"><em>liṅgena</em></a> — wearing the dress of a saintly person; <a href="/ru/search/synonyms/?original=naḥ"><em>naḥ</em></a> — unto us; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tvayā"><em>tvayā</em></a> — by you; <a href="/ru/search/synonyms/?original=asādhu"><em>asādhu</em></a> — a dishonesty; <a href="/ru/search/synonyms/?original=akāri"><em>akāri</em></a> — has been done; <a href="/ru/search/synonyms/?original=arbhakāṇām"><em>arbhakāṇām</em></a> — of poor boys who were very inexperienced; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhikṣoḥ"><em>bhikṣoḥ</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=mārgaḥ"><em>mārgaḥ</em></a> — the path of a beggar or mendicant <em>sannyāsī</em>; <a href="/ru/search/synonyms/?original=pradarśitaḥ"><em>pradarśitaḥ</em></a> — shown.</p>

translation:
<p><strong>Prajāpati Dakṣa said: Alas, Nārada Muni, you wear the dress of a saintly person, but you are not actually a saint. Indeed, although I am now in gṛhastha life, I am a saintly person. By showing my sons the path of renunciation, you have done me an abominable injustice.</strong></p>

purport:
<p>Śrī Caitanya Mahāprabhu said, <i>sannyāsīra alpa chidra sarva-loke gāya</i> (<i>Cc. Madhya</i> 12.51). In society one will find many <i>sannyāsīs, vānaprasthas, gṛhasthas</i> and <i>brahmacārīs,</i> but if all of them properly live in accordance with their duties, they are understood to be <i>sādhus.</i> Prajāpati Dakṣa was certainly a <i>sādhu</i> because he had executed such great austerities that the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, had appeared before him. Nevertheless, he had a fault-finding mentality. He improperly thought Nārada Muni to be <i>asādhu,</i> or nonsaintly, because Nārada had foiled his intentions. Desiring to train his sons to become <i>gṛhasthas</i> fully equipped with knowledge, Dakṣa had sent them to execute austerities by Nārāyaṇa-saras. Nārada Muni, however, taking advantage of their highly elevated position in austerity, instructed them to become Vaiṣṇavas in the renounced order. This is the duty of Nārada Muni and his followers. They must show everyone the path of renouncing this material world and returning home, back to Godhead. Prajāpati Dakṣa, however, could not see the exaltedness of the duties Nārada Muni performed in relation to his sons. Unable to appreciate Nārada Muni’s behavior, Dakṣa accused Nārada of being <i>asādhu.</i></p> <p>The words <i>bhikṣor mārga,</i> “the path of the renounced order,” are very significant in this regard. A <i>sannyāsī</i> is called <i>tridaṇḍi-bhikṣu</i> because his duty is to beg alms from the homes of <i>gṛhasthas</i> and to give the <i>gṛhasthas</i> spiritual instructions. A <i>sannyāsī</i> is allowed to beg from door to door, but a <i>gṛhastha</i> cannot do so. <i>Gṛhasthas</i> may earn their living according to the four divisions of spiritual life. A <i>brāhmaṇa gṛhastha</i> may earn his livelihood by becoming a learned scholar and teaching people in general how to worship the Supreme Personality of Godhead. He may also assume the duty of worship himself. Therefore it is said that only <i>brāhmaṇas</i> may engage in Deity worship, and they may accept as <i>prasāda</i> whatever people offer the Deity. Although a <i>brāhmaṇa</i> may sometimes accept charity, it is not for his personal maintenance but for the worship of the Deity. Thus a <i>brāhmaṇa</i> does not stock anything for his future use. Similarly, <i>kṣatriyas</i> may collect taxes from the citizens, and they must also protect the citizens, enforce rules and regulations, and maintain law and order. <i>Vaiśyas</i> should earn their livelihood through agriculture and cow protection, and <i>śūdras</i> should maintain their livelihood by serving the three higher classes. Unless one becomes a <i>brāhmaṇa,</i> one cannot take <i>sannyāsa.</i> <i>Sannyāsīs</i> and <i>brahmacārīs</i> may beg alms door to door, but a <i>gṛhastha</i> cannot.</p> <p>Prajāpati Dakṣa condemned Nārada Muni because Nārada, a <i>brahmacārī</i> who could beg from door to door, had made <i>sannyāsīs</i> of Dakṣa’s sons, who were being trained to be <i>gṛhasthas.</i> Dakṣa was extremely angry at Nārada because he thought that Nārada had done him a great injustice. According to Dakṣa’s opinion, Nārada Muni had misled Dakṣa’s inexperienced sons (<i>asādhv akāry arbhakāṇām</i>). Dakṣa regarded his sons as innocent boys who had been misled when Nārada showed them the renounced order of life. Because of all these considerations, Prajāpati Dakṣa charged that Nārada Muni was <i>asādhu</i> and should not have adopted the dress of a <i>sādhu.</i></p> <p>Sometimes a saintly person is misunderstood by <i>gṛhasthas,</i> especially when he instructs their young sons to accept Kṛṣṇa consciousness. Generally a <i>gṛhastha</i> thinks that unless one enters <i>gṛhastha</i> life he cannot properly enter the renounced order. If a young man immediately adopts the path of the renounced order in accordance with the instructions of Nārada or a member of his disciplic succession, his parents become very angry. This same phenomenon is occurring in our Kṛṣṇa consciousness movement because we are instructing all the young boys in the Western countries to follow the path of renunciation. We allow <i>gṛhastha</i> life, but a <i>gṛhastha</i> also follows the path of renunciation. Even a <i>gṛhastha</i> has to give up so many bad habits that his parents think his life has been practically destroyed. We allow no meat-eating, no illicit sex, no gambling and no intoxication, and consequently the parents wonder how, if there are so many no’s, one’s life can be positive. In the Western countries especially, these four prohibited activities practically constitute the life and soul of the modern population. Therefore parents sometimes dislike our movement, just as Prajāpati Dakṣa disliked the activities of Nārada and accused Nārada of dishonesty. Nevertheless, although parents may be angry at us, we must perform our duty without hesitation because we are in the disciplic succession from Nārada Muni.</p> <p>People addicted to householder life wonder how one can give up the enjoyment of <i>gṛhastha</i> life, which is a concession for sex enjoyment, simply to become a mendicant in Kṛṣṇa consciousness. They do not know that the householder’s concession for sex life cannot be regulated unless one accepts the life of a mendicant. The Vedic civilization therefore enjoins that at the end of one’s fiftieth year one must give up household life. This is compulsory. However, because modern civilization is misled, householders want to remain in family life until death, and therefore they are suffering. In such cases, the disciples of Nārada Muni advise all the members of the younger generation to join the Kṛṣṇa consciousness movement immediately. There is nothing wrong in this.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/37/
text: ТЕКСТ 37:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.37
text_summary:
Дакша сказал: Мои сыновья не отдали три долга. Они еще даже не осознали, какие на них лежат обязанности. О Нарада, о воплощенный грех, ты преградил им дорогу к счастью и в этом мире и в грядущем, ибо они по-прежнему обязаны отдать долг святым, полубогам и отцу.

verse_text:
<em><i>р̣н̣аис трибхир амукта̄на̄м<br/>амӣма̄м̇сита-карман̣а̄м<br/> вигха̄тах̣ ш́рейасах̣ па̄па<br/>локайор убхайох̣ кр̣тах̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=р̣н̣аих̣"><em>р̣н̣аих̣</em></a> — от обязанностей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=трибхих̣"><em>трибхих̣</em></a> — трех; <a href="/ru/search/synonyms/?original=амукта̄на̄м"><em>амукта̄на̄м</em></a> — несвободных; <a href="/ru/search/synonyms/?original=амӣма̄м̇сита"><em>амӣма̄м̇сита</em></a> — не продуман; <a href="/ru/search/synonyms/?original=карман̣а̄м"><em>карман̣а̄м</em></a> — тех, кем путь исполнения долга; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вигха̄тах̣"><em>вигха̄тах̣</em></a> — уничтожение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ш́рейасах̣"><em>ш́рейасах̣</em></a> — пути благодати; <a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄па"><em>па̄па</em></a> — о величайший из грешников (Нарада Муни); <a href="/ru/search/synonyms/?original=локайох̣"><em>локайох̣</em></a> — миров; <a href="/ru/search/synonyms/?original=убхайох̣"><em>убхайох̣</em></a> — обоих; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кр̣тах̣"><em>кр̣тах̣</em></a> — совершено.</p>

translation:
<p><strong>Дакша сказал: Мои сыновья не отдали три долга. Они еще даже не осознали, какие на них лежат обязанности. О Нарада, о воплощенный грех, ты преградил им дорогу к счастью и в этом мире и в грядущем, ибо они по-прежнему обязаны отдать долг святым, полубогам и отцу.</strong></p>

purport:
<p>Родившийся в семье <i>брахмана</i> оказывается в долгу перед великими святыми, полубогами и перед своим отцом. Чтобы отдать долг святым, сын <i>брахмана</i> какое-то время живет в безбрачии, как <i>брахмачари;</i> чтобы исполнить долг перед полубогами, он совершает <i>ягьи</i> (жертвоприношения), а чтобы исполнить долг перед отцом, производит на свет детей. Дакша не отрицает, что жизнь в отречении важна для того, кто хочет освободиться из материального плена, но, по его мнению, освобождение нельзя обрести, не отдав долг полубогам, святым и отцу. Как же мог Нарада Муни склонять сыновей Дакши к отречению от мира, когда они еще не отдали эти три долга? Судя по всему, Праджапати Дакша не знал окончательного заключения <i>шастр.</i> В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.41) сказано:</p> <p>Все мы в долгу перед полубогами, перед членами своей семьи, перед питами и вообще перед всеми живыми существами. Но, если человек безраздельно предался Кришне, Мукунде, дарующему освобождение, он слагает с себя все обязательства, даже не совершив никаких жертвоприношений. Все долги прощаются тому, кто отрекся от материального мира ради Верховной Личности Бога, чьи лотосные стопы служат прибежищем каждому. Таково заключение <i>шастр.</i> Поэтому Нарада Муни был абсолютно прав, когда призывал сыновей Праджапати Дакши немедленно отречься от мира и найти прибежище у Верховного Господа. Однако Дакша, отец Харьяшвов и Савалашвов, не сумел по достоинству оценить великое благодеяние Нарады и в гневе назвал его <i>па̄па</i> (воплощенным грехом) и <i>асадху</i> (нечестивцем). Будучи великим святым и вайшнавом, Нарада стерпел все упреки Праджапати Дакши. Даровав его сыновьям спасение и возможность вернуться домой, в обитель Господа, он лишь исполнил долг вайшнава.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/38/
text: ТЕКСТ 38:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.38
text_summary:
Prajāpati Dakṣa continued: Thus committing violence against other living entities and yet claiming to be an associate of Lord Viṣṇu, you are defaming the Supreme Personality of Godhead. You needlessly created a mentality of renunciation in innocent boys, and therefore you are shameless and devoid of compassion. How could you travel with the personal associates of the Supreme Lord?

verse_text:
<em><i>evaṁ tvaṁ niranukrośo<br/>bālānāṁ mati-bhid dhareḥ<br/>pārṣada-madhye carasi<br/>yaśo-hā nirapatrapaḥ</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=evam"><em>evam</em></a> — thus; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tvam"><em>tvam</em></a> — you (Nārada); <a href="/ru/search/synonyms/?original=niranukrośaḥ"><em>niranukrośaḥ</em></a> — without compassion; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bālānām"><em>bālānām</em></a> — of innocent, inexperienced boys; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mati"><em>mati</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=bhit"><em>bhit</em></a> — contaminating the consciousness; <a href="/ru/search/synonyms/?original=hareḥ"><em>hareḥ</em></a> — of the Supreme Personality of Godhead; <a href="/ru/search/synonyms/?original=pārṣada"><em>pārṣada</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=madhye"><em>madhye</em></a> — among the personal associates; <a href="/ru/search/synonyms/?original=carasi"><em>carasi</em></a> — travel; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yaśaḥ"><em>yaśaḥ</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=hā"><em>hā</em></a> — defaming the Supreme Personality of Godhead; <a href="/ru/search/synonyms/?original=nirapatrapaḥ"><em>nirapatrapaḥ</em></a> — (although you do not know what you are doing, you are executing sinful activities) without shame.</p>

translation:
<p><strong>Prajāpati Dakṣa continued: Thus committing violence against other living entities and yet claiming to be an associate of Lord Viṣṇu, you are defaming the Supreme Personality of Godhead. You needlessly created a mentality of renunciation in innocent boys, and therefore you are shameless and devoid of compassion. How could you travel with the personal associates of the Supreme Lord?</strong></p>

purport:
<p>This mentality of Prajāpati Dakṣa still continues even today. When young boys join the Kṛṣṇa consciousness movement, their fathers and so-called guardians are very angry at the propounder of the Kṛṣṇa consciousness movement because they think that their sons have been unnecessarily induced to deprive themselves of the material enjoyments of eating, drinking and merrymaking. <i>Karmīs,</i> fruitive workers, think that one should fully enjoy his present life in this material world and also perform some pious activities to be promoted to higher planetary systems for further enjoyment in the next life. A <i>yogī,</i> however, especially a <i>bhakti-yogī,</i> is callous to the opinions of this material world. He is not interested in traveling to the higher planetary systems of the demigods to enjoy a long life in an advanced materialistic civilization. As stated by Prabodhānanda Sarasvatī, <i>kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate:</i> for a devotee, merging into the Brahman existence is hellish, and life in the higher planetary systems of the demigods is a will-o’-the-wisp, a phantasmagoria with no real existence at all. A pure devotee is not interested in yogic perfection, travel to higher planetary systems, or oneness with Brahman. He is interested only in rendering service to the Personality of Godhead. Since Prajāpati Dakṣa was a <i>karmī,</i> he could not appreciate the great service Nārada Muni had rendered his eleven thousand sons. Instead, he accused Nārada Muni of being sinful and charged that because Nārada Muni was associated with the Supreme Personality of Godhead, the Lord would also be defamed. Thus Dakṣa criticized that Nārada Muni was an offender to the Lord although he was known as an associate of the Lord.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/39/
text: ТЕКСТ 39:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.39
text_summary:
Преданные Господа всегда пекутся о благе падших душ. Ты же, рядясь в одежды преданного, ссоришься с теми, кто не враг тебе, или же предаешь дружбу и сеешь раздор среди друзей. Неужели тебе не совестно, надев личину преданного, совершать такие отвратительные поступки?

verse_text:
<em><i>нану бха̄гавата̄ нитйам̇<br/>бхӯта̄нуграха-ка̄тара̄х̣<br/> р̣те тва̄м̇ саухр̣да-гхнам̇ ваи<br/>ваиран̇-карам аваирин̣а̄м</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=нану"><em>нану</em></a> — ведь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бха̄гавата̄х̣"><em>бха̄гавата̄х̣</em></a> — преданные Верховной Личности Бога; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нитйам"><em>нитйам</em></a> — вечно; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхӯта"><em>бхӯта</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ануграха"><em>ануграха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=ка̄тара̄х̣"><em>ка̄тара̄х̣</em></a> — обеспокоенные тем, как пролить милость на падшие души; <a href="/ru/search/synonyms/?original=р̣те"><em>р̣те</em></a> — кроме; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тва̄м"><em>тва̄м</em></a> — тебя; <a href="/ru/search/synonyms/?original=саухр̣да"><em>саухр̣да</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=гхнам"><em>гхнам</em></a> — разрушающего дружбу (и потому недостойного причисляться к <em>бхагаватам,</em> преданным Господа); <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваи"><em>ваи</em></a> — воистину; <a href="/ru/search/synonyms/?original=ваирам"><em>ваирам</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=карам"><em>карам</em></a> — сеющего вражду; <a href="/ru/search/synonyms/?original=аваирин̣а̄м"><em>аваирин̣а̄м</em></a> — не враждебных.</p>

translation:
<p><strong>Преданные Господа всегда пекутся о благе падших душ. Ты же, рядясь в одежды преданного, ссоришься с теми, кто не враг тебе, или же предаешь дружбу и сеешь раздор среди друзей. Неужели тебе не совестно, надев личину преданного, совершать такие отвратительные поступки?</strong></p>

purport:
<p>Такие же обвинения приходится выслушивать и слугам Нарады Муни, его последователям в цепи духовных учителей. В нашем Движении сознания Кришны мы учим молодых людей строго следовать предписаниям <i>шастр,</i> чтобы стать преданными и вернуться домой, к Богу. Но наша деятельность не находит одобрения ни в Индии, ни в странах Запада, где мы пытаемся расширять наше Движение. В Индии против нас выступают кастовые <i>брахманы:</i> им не нравится, что мы возвышаем иностранцев, которых они считают <i>млеччхами</i> и <i>яванами,</i> до положения <i>брахманов.</i> После того как эти молодые люди, под нашим руководством, научатся воздерживаться от мирских удовольствий, мы признаём их истинными <i>брахманами</i> и надеваем на них священный шнур. И кастовых <i>брахманов</i> это задевает. На Западе же нам противостоят родители юношей и девушек, примкнувших к нашему Движению. Мы ни с кем не хотим враждовать, но понимаем, что непреданные всегда будут относиться к нам враждебно. Невзирая на это, мы должны, как учат <i>шастры,</i> быть терпеливыми и милосердными. Преданный-проповедник должен быть готов сносить упреки невежд и в то же время проявлять милосердие к падшим, обусловленным душам. Господь непременно заметит служение того, кто стоит в цепи духовных учителей, начинающейся с Нарады Муни, и добросовестно исполняет свой долг. Кришна Сам обещает это в «Бхагавад-гите» (18.68 – 69):</p> <p>«Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно придет к чистому преданному служению и в конце концов вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он». Так давайте же проповедовать учение Господа Кришны, не боясь врагов. Наш единственный долг — удовлетворить Господа своей проповедью, — тогда Господь Чайтанья и Господь Кришна признают наше служение. Нужно искренне служить Господу и не останавливаться в страхе перед мнимыми недругами.</p> <p>В этом стихе примечательно слово <i>саухр̣да-гхнам</i> («разрывающий узы дружбы»). Поскольку Нарада Муни и его последователи разрывают дружеские и семейные узы, их иногда обвиняют в том, что они разжигают вражду между родственниками <i>(саухр̣да-гхнам).</i> На самом деле преданные — друзья всех живых существ <i>(сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м),</i> однако их ошибочно принимают за врагов. Как мы видим, проповедь может быть трудным, неблагодарным делом, но проповедник должен неуклонно исполнять волю Верховного Господа и не бояться материалистичных людей.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/40/
text: ТЕКСТ 40:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.40
text_summary:
Праджапати Дакша продолжал: Ты, возможно, думаешь, что, просто пробудив в человеке дух самоотречения, можно избавить его от привязанности к материальному миру, но я твердо знаю: тот, кто не обрел совершенное знание, не станет отрешенным, лишь сменив платье, подобно тебе.

verse_text:
<em><i>неттхам̇ пум̇са̄м̇ вира̄гах̣ сйа̄т<br/>твайа̄ кевалина̄ мр̣ша̄<br/> манйасе йадй упаш́амам̇<br/>снеха-па̄ш́а-никр̣нтанам</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=иттхам"><em>иттхам</em></a> — так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пум̇са̄м"><em>пум̇са̄м</em></a> — людей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вира̄гах̣"><em>вира̄гах̣</em></a> — самоотречение; <a href="/ru/search/synonyms/?original=сйа̄т"><em>сйа̄т</em></a> — может быть; <a href="/ru/search/synonyms/?original=твайа̄"><em>твайа̄</em></a> — тобой; <a href="/ru/search/synonyms/?original=кевалина̄"><em>кевалина̄</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=мр̣ша̄"><em>мр̣ша̄</em></a> — обладающим лишь видимостью знания; <a href="/ru/search/synonyms/?original=манйасе"><em>манйасе</em></a> — полагаешь; <a href="/ru/search/synonyms/?original=йади"><em>йади</em></a> — если; <a href="/ru/search/synonyms/?original=упаш́амам"><em>упаш́амам</em></a> — отказ от мирских радостей; <a href="/ru/search/synonyms/?original=снеха"><em>снеха</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=па̄ш́а"><em>па̄ш́а</em></a> — узы привязанности; <a href="/ru/search/synonyms/?original=никр̣нтанам"><em>никр̣нтанам</em></a> — разрывание.</p>

translation:
<p><strong>Праджапати Дакша продолжал: Ты, возможно, думаешь, что, просто пробудив в человеке дух самоотречения, можно избавить его от привязанности к материальному миру, но я твердо знаю: тот, кто не обрел совершенное знание, не станет отрешенным, лишь сменив платье, подобно тебе.</strong></p>

purport:
<p>Праджапати Дакша был прав, утверждая, что простая смена платья не избавит человека от привязанности к материальному миру. <i>Санньяси</i> Кали-юги, которые, сменив белые одежды на шафрановые, думают, что теперь им все позволено, вызывают еще большее осуждение, чем <i>грихастхи,</i> погрязшие в мирских делах. Ни в одном писании не найти оправдания этому. Праджапати Дакша справедливо обличает этот порок, но он не знает одного: Нарада вдохновил Харьяшвов и Савалашвов на отречение от мира тем, что открыл им совершенное знание. А такое отречение можно только приветствовать. Дающий обет отречения от мира должен обладать полным знанием <i>(гьяна-вайрагья),</i> ибо только тогда он сможет достичь высшей цели жизни. Это возвышенное положение доступно каждому, что подтверждается в Первой песни «Шримад- Бхагаватам» (2.7):</p> <p>«К тому, кто преданно служит Верховной Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит знание и отрешенность от мира». Если человек искренне служит Господу Ва̄судеве, <i>гьяна</i> и <i>ваирагья</i> придут к нему сами собой. В этом не может быть сомнения. Праджапати Дакша напрасно обвинял Нараду Муни. Ведь Нарада сначала помог сыновьям Дакши подняться на уровень <i>гьяны,</i> знания, и тогда они сами отреклись от мира. Итак, без знания не бывает истинного отречения от мира: только возвышенное знание позволяет отказаться от привязанности к мирским наслаждениям.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/41/
text: ТЕКСТ 41:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.41
text_summary:
Корень всех наших бед — в мирских наслаждениях, но разве можно от них отречься, не изведав всю их горечь? Поэтому пусть каждый вдоволь насладится мнимым счастьем и сам познает всю его призрачность. Тогда он сам его и отвергнет. А тот, кого побудили к отречению от мира другие, кто сам не прошел через страдания, не станет столь же отрешенным.

verse_text:
<em><i>на̄нубхӯйа на джа̄на̄ти<br/>пума̄н вишайа-тӣкшн̣ата̄м<br/> нирвидйате свайам̇ тасма̄н<br/>на татха̄ бхинна-дхӣх̣ параих̣</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=анубхӯйа"><em>анубхӯйа</em></a> — испытав; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> — не; <a href="/ru/search/synonyms/?original=джа̄на̄ти"><em>джа̄на̄ти</em></a> — знает; <a href="/ru/search/synonyms/?original=пума̄н"><em>пума̄н</em></a> — человек; <a href="/ru/search/synonyms/?original=вишайа"><em>вишайа</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=тӣкшн̣ата̄м"><em>тӣкшн̣ата̄м</em></a> — остроту материальных наслаждений; <a href="/ru/search/synonyms/?original=нирвидйате"><em>нирвидйате</em></a> — отчуждается; <a href="/ru/search/synonyms/?original=свайам"><em>свайам</em></a> — сам; <a href="/ru/search/synonyms/?original=тасма̄т"><em>тасма̄т</em></a> — от того; <a href="/ru/search/synonyms/?original=на"><em>на</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=татха̄"><em>татха̄</em></a> — не так; <a href="/ru/search/synonyms/?original=бхинна"><em>бхинна</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=дхӣх̣"><em>дхӣх̣</em></a> — чей разум разделен; <a href="/ru/search/synonyms/?original=параих̣"><em>параих̣</em></a> — другими.</p>

translation:
<p><strong>Корень всех наших бед — в мирских наслаждениях, но разве можно от них отречься, не изведав всю их горечь? Поэтому пусть каждый вдоволь насладится мнимым счастьем и сам познает всю его призрачность. Тогда он сам его и отвергнет. А тот, кого побудили к отречению от мира другие, кто сам не прошел через страдания, не станет столь же отрешенным.</strong></p>

purport:
<p>Говорится, что женщина не поймет, как мучительны роды, пока сама не родит. <i>Бандхйа̄ ки буджхибе прасава- ведана̄. Бандхйа̄</i> значит «бесплодная женщина». Такая женщина не может родить ребенка. Как же ей узнать муки роженицы? По философии Дакши, женщина обязательно должна забеременеть и испытать родовые муки, и тогда, если у нее есть хоть немного разума, она больше не захочет рожать. Но на самом деле мы часто видим, что этого не происходит. Секс приносит такое наслаждение, что это заставляет женщину снова и снова зачинать и рожать детей и мучиться во время родов, невзирая на весь прошлый опыт. Если следовать философии Дакши, то нужно с головой окунуться в мирские удовольствия, вкусить их горькие плоды и естественным образом прийти к отречению от мира. Однако власть материальной природы над человеком так сильна, что, хотя он и страдает на каждом шагу, он не перестает стремиться к наслаждениям <i>(тр̣пйанти неха кр̣пан̣а̄ баху-дух̣кха-бха̄джах̣).</i> Пробудить в себе дух отречения от мира можно, только общаясь с преданными — с Нарадой Муни или его слугами в цепи духовных учителей. Человеку нетрудно убедиться, что материальные наслаждения оборачиваются многими бедами, но это само по себе не сделает его отрешенным. Ему необходимо получить благословение преданного, подобного Нараде. Только тогда он отбросит свою привязанность к материальному миру. Юноши и девушки, примкнувшие к нашему Движению сознания Кришны, отказались от материальных наслаждений не благодаря своему горькому опыту, а лишь по милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Его слуг.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/42/
text: ТЕКСТ 42:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.42
text_summary:
Although I live in household life with my wife and children, I honestly follow the Vedic injunctions by engaging in fruitive activities to enjoy life without sinful reactions. I have performed all kinds of yajñas, including the deva-yajña, ṛṣi-yajña, pitṛ-yajña and nṛ-yajña. Because these yajñas are called vratas [vows], I am known as a gṛhavrata. Unfortunately, you have given me great displeasure by misguiding my sons, for no reason, to the path of renunciation. This can be tolerated once.

verse_text:
<em><i>yan nas tvaṁ karma-sandhānāṁ<br/>sādhūnāṁ gṛhamedhinām<br/>kṛtavān asi durmarṣaṁ<br/>vipriyaṁ tava marṣitam</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=yat"><em>yat</em></a> — which; <a href="/ru/search/synonyms/?original=naḥ"><em>naḥ</em></a> — unto us; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tvam"><em>tvam</em></a> — you; <a href="/ru/search/synonyms/?original=karma"><em>karma</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=sandhānām"><em>sandhānām</em></a> — who strictly follow the fruitive ritualistic ceremonies according to Vedic injunctions; <a href="/ru/search/synonyms/?original=sādhūnām"><em>sādhūnām</em></a> — who are honest (because we honestly seek elevated social standards and bodily comfort); <a href="/ru/search/synonyms/?original=gṛha"><em>gṛha</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=medhinām"><em>medhinām</em></a> — although situated with a wife and children; <a href="/ru/search/synonyms/?original=kṛtavān"><em>kṛtavān</em></a> <a href="/ru/search/synonyms/?original=asi"><em>asi</em></a> — have created; <a href="/ru/search/synonyms/?original=durmarṣam"><em>durmarṣam</em></a> — unbearable; <a href="/ru/search/synonyms/?original=vipriyam"><em>vipriyam</em></a> — wrong; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tava"><em>tava</em></a> — your; <a href="/ru/search/synonyms/?original=marṣitam"><em>marṣitam</em></a> — forgiven.</p>

translation:
<p><strong>Although I live in household life with my wife and children, I honestly follow the Vedic injunctions by engaging in fruitive activities to enjoy life without sinful reactions. I have performed all kinds of yajñas, including the deva-yajña, ṛṣi-yajña, pitṛ-yajña and nṛ-yajña. Because these yajñas are called vratas [vows], I am known as a gṛhavrata. Unfortunately, you have given me great displeasure by misguiding my sons, for no reason, to the path of renunciation. This can be tolerated once.</strong></p>

purport:
<p>Prajāpati Dakṣa wanted to prove that he had been most tolerant in not having said anything when Nārada Muni, for no reason, induced his ten thousand innocent sons to adopt the path of renunciation. Sometimes householders are accused of being <i>gṛhamedhīs,</i> for <i>gṛhamedhīs</i> are satisfied with family life without spiritual advancement. <i>Gṛhasthas,</i> however, are different because although <i>gṛhasthas</i> live in householder life with their wives and children, they are eager for spiritual advancement. Wanting to prove that he had been magnanimous to Nārada Muni, Prajāpati Dakṣa stressed that when Nārada had misled his first sons, Dakṣa had taken no action; he had been kind and tolerant. He was aggrieved, however, because Nārada Muni had misled his sons for a second time. Therefore he wanted to prove that Nārada Muni, although dressed like a <i>sādhu,</i> was not actually a <i>sādhu;</i> he himself, although a householder, was a greater <i>sādhu</i> than Nārada Muni.</p>


canto_link: /ru/library/sb/6/
canto_chapter_link: /ru/library/sb/6/5/
canto_chapter_title: ГЛАВА ПЯТАЯ: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
text_link: /ru/library/sb/6/5/43/
text: ТЕКСТ 43:
verse: Шримад-бхагаватам 6.5.43
text_summary:
You have made me lose my sons once, and now you have again done the same inauspicious thing. Therefore you are a rascal who does not know how to behave toward others. You may travel all over the universe, but I curse you to have no residence anywhere.

verse_text:
<em><i>tantu-kṛntana yan nas tvam<br/>abhadram acaraḥ punaḥ<br/>tasmāl lokeṣu te mūḍha<br/>na bhaved bhramataḥ padam</i></em>

synonyms:
<p><a href="/ru/search/synonyms/?original=tantu"><em>tantu</em></a>-<a href="/ru/search/synonyms/?original=kṛntana"><em>kṛntana</em></a> — O mischief-monger who have mercilessly separated my sons from me; <a href="/ru/search/synonyms/?original=yat"><em>yat</em></a> — which; <a href="/ru/search/synonyms/?original=naḥ"><em>naḥ</em></a> — unto us; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tvam"><em>tvam</em></a> — you; <a href="/ru/search/synonyms/?original=abhadram"><em>abhadram</em></a> — an inauspicious thing; <a href="/ru/search/synonyms/?original=acaraḥ"><em>acaraḥ</em></a> — have done; <a href="/ru/search/synonyms/?original=punaḥ"><em>punaḥ</em></a> — again; <a href="/ru/search/synonyms/?original=tasmāt"><em>tasmāt</em></a> — therefore; <a href="/ru/search/synonyms/?original=lokeṣu"><em>lokeṣu</em></a> — in all the planetary systems within the universe; <a href="/ru/search/synonyms/?original=te"><em>te</em></a> — of you; <a href="/ru/search/synonyms/?original=mūḍha"><em>mūḍha</em></a> — O rascal not knowing how to act; <a href="/ru/search/synonyms/?original=na"><em>na</em></a> — not; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhavet"><em>bhavet</em></a> — there may be; <a href="/ru/search/synonyms/?original=bhramataḥ"><em>bhramataḥ</em></a> — who are wandering; <a href="/ru/search/synonyms/?original=padam"><em>padam</em></a> — an abode.</p>

translation:
<p><strong>You have made me lose my sons once, and now you have again done the same inauspicious thing. Therefore you are a rascal who does not know how to behave toward others. You may travel all over the universe, but I curse you to have no residence anywhere.</strong></p>

purport:
<p>Because Prajāpati Dakṣa was a <i>gṛhamedhī</i> who wanted to remain in household life, he thought that if Nārada Muni could not remain in one place, but had to travel all over the world, that would be a great punishment for him. Actually, however, such a punishment is a boon for a preacher. A preacher is known as <i>parivrājakācārya</i> — an <i>ācārya,</i> or teacher, who always travels for the benefit of human society. Prajāpati Dakṣa cursed Nārada Muni by saying that although he had the facility to travel all over the universe, he would never be able to stay in one place. In the <i>paramparā</i> system from Nārada Muni, I have also been cursed. Although I have many centers that would be suitable places of residence, I cannot stay anywhere, for I have been cursed by the parents of my young disciples. Since the Kṛṣṇa consciousness movement was started, I have traveled all over the world two or three times a year, and although I am provided comfortable places to stay wherever I go, I cannot stay anywhere for more than three days or a week. I do not mind this curse by the parents of my disciples, but now it is necessary that I stay in one place to finish another task — this translation of <i>Śrīmad-Bhāgavatam.</i> If my young disciples, especially those who have taken <i>sannyāsa,</i> take charge of traveling all over the world, it may be possible for me to transfer the curse of the parents to these young preachers. Then I may sit down conveniently in one place for the work of translation.</p>


